Matthew Henry

Tiago 4

Argumento

Neste capítulo somos orientados a considerar:

I. Algumas causas de disputa, além das mencionadas no capítulo anterior, contra as quais devemos nos precaver, vv. 1-5.

II. Somos ensinados a abandonar a amizade com este mundo, de modo a nos submeter e sujeitar inteiramente a Deus, vv. 4-10.

III. Devemos evitar cuidadosamente toda difamação e todo julgamento precipitado dos outros, v. 11, 12.

IV. Devemos conservar constante consideração e prestar o máximo respeito ao dispor da Providência divina, v. 13 até o fim.

A Origem da Guerra e da Disputa; Contra o Orgulho; Submissão a Deus. (61 d.C.)

Versículos 1 a 10

O capítulo anterior fala da inveja mútua como grande fonte de contendas e disputas; este fala do desejo de coisas mundanas e do valor excessivo atribuído aos prazeres e às amizades do mundo, que levou suas divisões a um nível vergonhoso.

I. O apóstolo repreende aqui os cristãos judeus por suas guerras e pelos desejos que as causavam: de onde vêm as guerras e os combates entre vocês? Não vêm justamente daí, dos desejos que guerreiam em seus membros? (v. 1)

Os judeus eram um povo muito dado à sedição e, por isso, travavam guerras frequentes contra os romanos. Eram também um povo muito dividido e dado a desavenças, que lutava muitas vezes entre si; e muitos dos cristãos corruptos contra cujos erros e vícios esta epístola foi escrita parecem ter-se envolvido nessas desavenças comuns.

Por isso, nosso apóstolo lhes informa que a origem de suas guerras e combates não era, como alegavam, um verdadeiro zelo pelo país e pela honra de Deus, mas os desejos que neles prevaleciam. Observe a partir disso: aquilo que se abriga e se encobre sob a aparência atraente de zelo por Deus e pela religião muitas vezes procede do orgulho, da malícia, da cobiça, da ambição e da vingança das pessoas.

Os judeus tiveram muitas lutas contra o poder romano antes de serem inteiramente destruídos. Muitas vezes se meteram desnecessariamente em conflitos e depois se dividiram em partidos e facções por causa dos diferentes métodos de conduzir as guerras contra seus inimigos comuns.

Daí ocorreu que, embora sua causa pudesse parecer boa, ainda assim seu ingresso nela e a maneira de conduzi-la procediam de um princípio mau. Seus desejos mundanos e carnais suscitaram e dirigiram suas guerras e combates. Mas seria de esperar que o que segue bastasse para subjugar esses desejos:

  1. Eles produzem guerra interior, assim como combates exteriores. Paixões e desejos impetuosos guerreiam primeiro em seus membros e depois provocam conflitos na nação. Há guerra entre a consciência e a corrupção, e também entre uma corrupção e outra; dessas contendas dentro de si surgiram as desavenças uns com os outros.

Aplique isso a casos particulares: não podemos então dizer que as brigas e contendas entre parentes e vizinhos vêm desses desejos que guerreiam nos membros? Do desejo de poder e domínio, do desejo de prazer ou do desejo de riquezas: de um ou mais desses desejos surgem todas as brigas e disputas que há no mundo.

E, visto que todas as guerras e combates vêm da corrupção de nosso próprio coração, o método correto para curar a disputa é pôr o machado à raiz e mortificar os desejos que guerreiam nos membros.

  1. Pensar na frustração desses desejos deveria extingui-los: “Desejais e não tendes; matais e desejais obter, mas não podeis alcançar”, v. 2. Vocês cobiçam grandes coisas para si e pensam obtê-las por suas vitórias sobre os romanos ou por suprimir este ou aquele partido entre vocês.

Pensam assegurar para si grandes prazeres e felicidade, derrubando tudo o que contraria seus desejos ardentes; mas, infelizmente, desperdiçam seu trabalho e seu sangue enquanto matam uns aos outros com tais propósitos.

Os desejos desordenados ou são inteiramente frustrados ou não se acalmam nem se satisfazem com a obtenção das coisas desejadas. As palavras traduzidas aqui por não conseguem alcançar significam que não conseguem obter a felicidade buscada. Repare daqui: os desejos mundanos e carnais são a enfermidade que não permite contentamento nem satisfação à mente.

  1. Desejos e afetos pecaminosos geralmente excluem a oração e a direção de nossos desejos para Deus: “Combateis e guerreais, mas não tendes, porque não pedis.” Vocês combatem e não obtêm êxito porque não oram; não procuram a orientação de Deus em seus empreendimentos, para saber se ele os aprovará ou não.

Não confiam a ele seu caminho nem lhe apresentam seus pedidos, mas seguem seus próprios propósitos e inclinações corruptos. Por isso, encontram frustrações contínuas. Ou então:

  1. Seus desejos estragam suas orações e as tornam abomináveis a Deus sempre que as apresentam a ele, v. 3: “Pedis e não recebeis, porque pedis mal, para gastardes isso em vossos desejos.” É como se dissesse:

Embora talvez orem às vezes por êxito contra seus inimigos, não pretendem aproveitar as vantagens obtidas para promover a verdadeira piedade e religião, em si mesmos ou nos outros. Antes, querem servir ao orgulho, à vaidade, ao luxo e à sensualidade por meio de seus êxitos e até de suas orações.

Querem viver com grande poder e abundância, em voluptuosidade e prosperidade sensual. Assim, desacreditam a devoção e desonram a Deus com fins tão grosseiros e baixos; por isso suas orações são rejeitadas.

Aprendamos, portanto, a verificar se nossos fins são corretos na condução de todos os nossos assuntos mundanos e nas orações a Deus por êxito neles. Quando as pessoas cuidam de seus negócios no mundo, sejam comerciantes ou agricultores, e pedem prosperidade a Deus, mas não recebem o que pedem, é porque pedem com propósitos e intenções errados.

Pedem a Deus êxito em suas profissões ou empreendimentos, não para glorificar seu Pai celestial e fazer o bem com o que têm, mas para gastá-lo em seus desejos: para poderem comer alimentos melhores, beber bebidas melhores, vestir roupas melhores e assim satisfazer seu orgulho, sua vaidade e sua voluptuosidade.

Mas, se buscamos assim as coisas deste mundo, Deus age com justiça ao negá-las. Se, porém, buscamos alguma coisa para com ela servir a Deus, podemos esperar que ele nos dê o que buscamos ou nos dê um coração contente sem isso e oportunidades de servi-lo e glorificá-lo de alguma outra maneira.

Lembremos que, quando nossas orações não são atendidas, é porque pedimos mal: ou não pedimos com fins corretos, ou não pedimos da maneira correta, sem fé ou sem fervor. Desejos incrédulos e frios pedem recusas. E podemos ter certeza de que, quando nossas orações exprimem nossos desejos mais que nossas graças, voltarão vazias.

II. Recebemos um aviso claro para evitar toda amizade pecaminosa com este mundo: “Adúlteros e adúlteras, não sabeis que a amizade do mundo é inimizade contra Deus?”, v. 4.

As pessoas mundanas são aqui chamadas de adúlteros e adúlteras por sua infidelidade para com Deus ao entregarem ao mundo suas melhores afeições. Em outro lugar, a cobiça é chamada de idolatria; aqui, de adultério. É abandonar aquele a quem estamos dedicados e prometidos para nos apegarmos a outras coisas.

O apego ao mundo recebe esta marca: é inimizade contra Deus. Uma pessoa pode possuir uma porção suficiente das coisas boas desta vida e, ainda assim, manter-se no amor de Deus. Mas quem põe o coração no mundo, nele coloca sua felicidade, se conforma a ele e faz qualquer coisa para não perder sua amizade é inimigo de Deus.

Pôr o mundo no trono de nosso coração equivale a traição e rebelião contra Deus. Portanto, quem é amigo do mundo é inimigo de Deus. Quem segue esse princípio para conservar o favor do mundo e sua amizade contínua não pode deixar de se mostrar inimigo de Deus no espírito e também nas ações. “Não podeis servir a Deus e a Mamom”, Mateus 6:24.

Daí surgem guerras e combates, desse amor adúltero e idólatra pelo mundo e do serviço prestado a ele. Pois que paz pode haver entre as pessoas enquanto houver inimizade para com Deus? Ou quem pode lutar contra Deus e prosperar?

Pensem seriamente consigo mesmos no que é o espírito do mundo e descobrirão que não podem adaptar-se a ele como amigos sem se tornarem invejosos e cheios de inclinações más, como a maioria das pessoas do mundo.

“Pensais que a Escritura diz em vão: ‘O espírito que habita em nós deseja ardentemente a inveja’?”, v. 5. O relato que as Sagradas Escrituras dão do coração humano por natureza é que sua imaginação é má, somente má e continuamente, Gênesis 6:5.

A corrupção natural se manifesta principalmente pela inveja, e há uma inclinação contínua a ela. O espírito que habita naturalmente nas pessoas sempre produz uma ou outra imaginação má, sempre rivaliza com aqueles que vemos e com quem convivemos e busca as coisas que eles possuem e desfrutam.

Ora, esse modo de agir do mundo, buscando pompa e prazer e entrando em contendas e desavenças por essas coisas, é a consequência certa de ser amigo do mundo. Não há amizade sem unidade de espírito; por isso, para evitar disputas, os cristãos devem evitar a amizade do mundo e mostrar que são movidos por princípios mais nobres e que neles habita um espírito mais nobre.

Pois, se pertencemos a Deus, ele dá mais graça do que a necessária para viver e agir como a maioria das pessoas do mundo. O espírito do mundo ensina as pessoas a ser mesquinhas; Deus as ensina a ser generosas.

O espírito do mundo nos ensina a guardar ou gastar para nós mesmos e conforme nossas próprias fantasias. Deus nos ensina a estar dispostos a repartir para atender às necessidades e ao conforto dos outros e, assim, fazer o bem a todos ao redor, conforme nossa capacidade.

A graça de Deus é contrária ao espírito do mundo; portanto, devemos evitar a amizade do mundo se alegamos ser amigos de Deus. Sim, e ainda: a graça de Deus corrigirá e curará o espírito que habita naturalmente em nós. Onde ele dá graça, dá um espírito diferente do espírito do mundo.

III. Somos ensinados a observar a diferença que Deus faz entre o orgulho e a humildade. “Deus resiste aos soberbos, mas dá graça aos humildes”, v. 6. Isso é apresentado como linguagem das Escrituras do Antigo Testamento. O livro dos Salmos declara que Deus salvará o povo aflito (se seu espírito corresponder à sua condição), mas abaterá o olhar altivo, Salmos 18:27.

E o livro de Provérbios diz que Deus escarnece dos escarnecedores e dá graça aos humildes, Provérbios 3:34. Devemos observar duas coisas:

  1. A desonra lançada sobre os orgulhosos: Deus lhes resiste. A palavra original, antitassetai, significa que Deus se põe contra eles como quem se dispõe em ordem de batalha. Pode haver desonra maior do que Deus declarar alguém rebelde, inimigo e traidor de sua coroa e dignidade, e agir contra ele como tal?

O orgulhoso resiste a Deus: no entendimento, resiste às verdades de Deus; na vontade, resiste às verdades de Deus; na vontade, resiste às leis de Deus; nas paixões, resiste à providência de Deus. Portanto, não admira que Deus se ponha contra os orgulhosos. Que os de espírito orgulhoso ouçam isso e tremam: Deus lhes resiste.

Quem pode descrever o estado miserável dos que fazem de Deus seu inimigo? Cedo ou tarde, ele certamente cobrirá de vergonha o rosto daqueles que encheram o coração de orgulho. Por isso devemos resistir ao orgulho em nosso coração, se não queremos que Deus nos resista.

  1. A honra e o auxílio que Deus concede aos humildes. Graça, em oposição à desonra, é honra; Deus a concede aos humildes. E, onde Deus concede a graça de ser humilde, concederá todas as outras graças e, como se diz no início deste sexto versículo, concederá mais graça.

Onde quer que Deus conceda graça verdadeira, concederá mais; pois àquele que tem e usa corretamente o que tem, mais será dado. Ele dará especialmente mais graça aos humildes, porque reconhecem sua necessidade dela, oram por ela e são gratos por ela; e a receberão. Por esse motivo:

IV. Somos ensinados a nos submeter inteiramente a Deus: “Sujeitai-vos, pois, a Deus. Resisti ao diabo, e ele fugirá de vós”, v. 7. Os cristãos devem abandonar a amizade do mundo, vigiar contra a inveja e o orgulho que veem prevalecer nas pessoas em seu estado natural e, pela graça, aprender a gloriar-se em sua submissão a Deus.

“Sujeitai-vos a ele como súditos a seu príncipe, por dever, e como um amigo a outro, por amor e interesse. Submetei vosso entendimento às verdades de Deus; submetei vossa vontade à vontade de Deus, tanto à vontade expressa em seus preceitos quanto à vontade expressa em sua providência.”

Somos súditos e, como tais, devemos ser submissos, não apenas por temor, mas também por amor; não somente por causa da ira, mas também por causa da consciência. “Sujeitai-vos a Deus, considerando de quantas maneiras estais obrigados a isso e que proveito tereis; pois Deus não vos prejudicará com seu domínio sobre vós, mas vos fará bem.”

Ora, como o diabo se empenha ao máximo em impedir essa sujeição e submissão a Deus, devemos resistir às suas sugestões com grande cuidado e firmeza. Se ele apresentar a aceitação dócil da vontade e da providência de Deus como algo que trará calamidades e nos exporá ao desprezo e à miséria, devemos resistir a essas sugestões de medo.

Se apresentar a submissão a Deus como impedimento a nosso conforto exterior ou à ascensão no mundo, devemos resistir a essas sugestões de orgulho e indolência.

Se nos tentar a atribuir à Providência qualquer de nossas misérias, dificuldades e aflições, como se pudéssemos evitá-las seguindo suas orientações em vez das de Deus, devemos resistir a essas provocações à ira e não nos irritar de modo algum a ponto de praticar o mal.

“Não deixeis que o diabo prevaleça contra vós nessas ou em semelhantes tentativas; resisti-lhe, e ele fugirá de vós.” Se cedermos vilmente às tentações, o diabo nos perseguirá sem cessar; mas, se nos revestirmos de toda a armadura de Deus e permanecermos firmes contra ele, irá embora. A firme decisão fecha e tranca a porta à tentação.

V. Recebemos orientação sobre como agir para com Deus ao nos tornarmos submissos a ele, vv. 8-10.

  1. Aproximar-nos de Deus. O coração que se rebelou deve ser trazido aos pés de Deus; o espírito que estava distante e alheio a uma vida de comunhão e convívio com ele deve passar a conhecê-lo: “Aproximai-vos de Deus em seu culto e em suas ordenanças, e em todo dever que ele exige de vós.”

  2. Purificar as mãos. Quem se aproxima de Deus deve ter mãos limpas. Por isso, Paulo orienta a levantar “mãos santas, sem ira nem dúvida”, 1 Timóteo 2:8: mãos livres de sangue, de suborno e de tudo o que é injusto ou cruel, e livres de toda contaminação do pecado. Não está sujeito a Deus quem é servo do pecado.

As mãos devem ser purificadas pela fé, pelo arrependimento e pela mudança de vida; de outro modo, será em vão nos aproximarmos de Deus em oração ou em qualquer exercício de devoção.

  1. O coração dos que têm ânimo dobre deve ser purificado. A expressão se refere aos que vacilam entre Deus e o mundo. Purificar o coração é ser sincero e agir segundo este único alvo e princípio: agradar a Deus em vez de buscar qualquer coisa neste mundo. A hipocrisia é impureza do coração; mas quem se submete corretamente a Deus purifica o coração, assim como limpa as mãos.

  2. “Afligi-vos, lamentai e chorai.” “Recebei as aflições que Deus envia como ele deseja que as recebais e sede devidamente sensíveis a elas. Afligi-vos quando vos sobrevierem aflições e não as desprezeis; ou afligi-vos por solidariedade com os aflitos e por tomardes a peito as calamidades da igreja de Deus.”

“Lamentai e chorai por vossos pecados e pelos pecados dos outros. Tempos de disputa e divisão são tempos de lamento, e os pecados que causam guerras e combates devem ser lamentados. Que vosso riso se converta em pranto, e vossa alegria, em tristeza.” Isso pode ser entendido como previsão de tristeza ou como prescrição de seriedade.

Ainda que as pessoas pensem poder desafiar a tristeza, Deus pode fazê-la vir sobre elas. Ninguém ri com tanta satisfação que ele não possa transformar esse riso em pranto; e Tiago adverte aos cristãos despreocupados a quem escreveu que isso lhes aconteceria.

Por isso, antes que as coisas cheguem ao pior ponto, são orientados a deixar de lado a alegria vã e os prazeres sensuais, para darem lugar à tristeza piedosa e às lágrimas de arrependimento.

  1. “Humilhai-vos na presença do Senhor. Que os atos interiores da alma correspondam a todas aquelas expressões exteriores de pesar, aflição e tristeza mencionadas anteriormente.” Exige-se aqui humildade de espírito, como na presença daquele que olha principalmente para o espírito das pessoas.

“Haja profunda humilhação ao lamentar tudo o que é mau; haja grande humildade ao fazer o que é bom: humilhai-vos.”

VI. Temos grande incentivo para agir assim para com Deus: ele se aproximará dos que se aproximam dele, v. 8, e levantará os que se humilham em sua presença, v. 10. Os que se aproximam de Deus no caminho do dever descobrirão que Deus se aproxima deles no caminho da misericórdia.

Aproximai-vos dele com fé, confiança e obediência, e ele se aproximará de vós para vos livrar. Se não houver estreita comunhão entre Deus e nós, a culpa é nossa, não dele. Ele levantará os humildes. Nosso próprio Senhor declarou: “Quem a si mesmo se humilhar será exaltado”, Mateus 23:12.

Se formos verdadeiramente arrependidos e humildes sob os sinais do desagrado de Deus, em pouco tempo conheceremos as vantagens de seu favor. Ele nos levantará da aflição ou elevará nosso espírito e nosso consolo em meio a ela; nos elevará a uma posição de honra e segurança no mundo ou nos fará avançar no caminho do céu, elevando nosso coração e nossas afeições acima do mundo.

Deus reanimará o espírito dos humildes, Isaías 57:15; ouvirá o desejo dos humildes, Salmos 10:17; e, por fim, os elevará à glória. Antes da honra vem a humildade. A maior honra no céu será a recompensa da maior humildade na terra.

Versículos 11 a 17

Advertência contra a Difamação; Advertência contra a Presunção. (61 d.C.)

Nesta parte do capítulo:

I. Somos advertidos contra o pecado de falar mal: “Irmãos, não faleis mal uns dos outros”, v. 11. A palavra grega katalaleite significa dizer qualquer coisa que possa ferir ou prejudicar outra pessoa.

Não devemos dizer coisas más dos outros, ainda que sejam verdadeiras, a menos que sejamos chamados a fazê-lo e haja alguma ocasião necessária para isso; muito menos devemos divulgar coisas más quando são falsas ou, até onde sabemos, podem sê-lo.

Nossos lábios devem ser guiados pela lei da bondade, assim como pela verdade e pela justiça. Salomão inclui no caráter da mulher virtuosa que “abre a boca com sabedoria, e a lei da bondade está em sua língua”, Provérbios 31:26. Isso também deve necessariamente fazer parte do caráter de todo verdadeiro cristão.

Não faleis mal uns dos outros: 1. Porque sois irmãos. A forma de tratamento usada aqui pelo apóstolo traz consigo um argumento. Visto que os cristãos são irmãos, não devem contaminar nem difamar uns aos outros. Exige-se de nós que preservemos com cuidado o bom nome de nossos irmãos; quando não podemos falar bem, é melhor calar do que falar mal.

Não devemos sentir prazer em tornar conhecidas as faltas dos outros, divulgando coisas secretas apenas para expô-los; nem exagerar suas faltas conhecidas além do que merecem; e, menos ainda, inventar histórias falsas e espalhar sobre eles coisas de que são totalmente inocentes.

Que é isso senão despertar o ódio do mundo e incentivar sua perseguição contra os que estão empenhados na mesma causa que nós e com os quais, portanto, também teremos de permanecer de pé ou cair? “Considerai: sois irmãos.”

  1. Porque isso é julgar a lei: “Quem fala mal de seu irmão e julga seu irmão fala mal da lei e julga a lei.” A lei de Moisés diz: “Não andarás de um lado para outro como mexeriqueiro entre o teu povo”, Levítico 19:16. A lei de Cristo é: “Não julgueis, para que não sejais julgados”, Mateus 7:1. A essência de ambas é que as pessoas devem amar umas às outras.

Por isso, a língua que difama condena a lei de Deus e o mandamento de Cristo quando desonra seu próximo. Transgredir os mandamentos de Deus é, na prática, falar mal deles e julgá-los, como se fossem rigorosos demais e nos impusessem restrições excessivas.

Os cristãos a quem Tiago escreveu tinham a tendência de falar duramente uns dos outros por causa de divergências sobre coisas indiferentes, como a observância de alimentos e dias, conforme se vê em Romanos 14.

“Ora”, diz o apóstolo, “quem censura e condena o irmão por não concordar com ele em assuntos que a lei de Deus deixou indiferentes, censura e condena essa lei, como se ela tivesse errado ao deixá-los indiferentes.”

“Quem briga com o irmão e o condena por algo que a palavra de Deus não determinou despreza essa palavra, como se ela não fosse uma regra perfeita. Tenhamos cuidado para não julgar a lei, pois a lei do Senhor é perfeita. Se alguém a transgride, deixemos que ela o julgue; se não a transgride, não o julguemos.”

Isso é um mal grave, porque nos faz esquecer nosso lugar: devemos praticar a lei, mas nos colocamos acima dela como se fôssemos seus juízes. Quem comete o pecado contra o qual somos advertidos aqui não é praticante da lei, mas juiz.

Assume uma função e uma posição que não lhe pertencem e, ao fim, certamente sofrerá por sua presunção. Os que mais prontamente se fazem juízes da lei costumam ser os que mais falham em obedecer a ela.

  1. Porque Deus, o Legislador, reservou inteiramente para si o poder de pronunciar a sentença final sobre as pessoas: “Há um só Legislador, que pode salvar e destruir. Quem és tu, que julgas a outro?”, v. 12. Isso não impede príncipes e Estados de fazer leis nem incentiva os súditos a desobedecer às leis humanas.

Deus, porém, deve continuar sendo reconhecido como o Legislador supremo, o único que pode dar leis à consciência e a quem se deve obediência absoluta. Seu direito de estabelecer leis é incontestável, pois tem poder para fazê-las cumprir. Ele pode salvar e destruir como nenhum outro pode.

Tem pleno poder para recompensar a observância de suas leis e punir toda desobediência. Pode salvar a alma e fazê-la feliz para sempre; ou, depois de matar, lançá-la no inferno. Por isso, devemos temê-lo e obedecer-lhe como o grande Legislador, deixando a ele todo julgamento.

Visto que há um só Legislador, concluímos que nenhum indivíduo ou grupo de pessoas no mundo pode pretender impor leis diretamente à consciência; essa é prerrogativa de Deus, que não deve ser usurpada. Assim como o apóstolo advertiu antes contra a pretensão de muitos serem mestres, aqui adverte contra a pretensão de muitos serem juízes.

Não imponhamos regras a nossos irmãos nem os censuremos e condenemos. Basta-nos a lei de Deus, que serve de regra para todos nós; portanto, não devemos estabelecer outras regras. Não presumamos fazer de nossas ideias e opiniões particulares uma regra para todos ao nosso redor, pois há um só Legislador.

II. Somos advertidos contra a confiança presunçosa de que nossa vida continuará e contra fazer planos com base nisso, certos de que terão êxito, v. 13, 14. Depois de repreender os que julgavam e condenavam a lei, o apóstolo repreende os que desprezavam a Providência.

“Eia, agora”: uma antiga maneira de falar destinada a chamar a atenção. A palavra grega pode ser traduzida por “Vede agora” ou: “Vede e considerai, vós que dizeis: Hoje ou amanhã iremos a certa cidade, passaremos ali um ano, negociaremos e obteremos lucro. Refleti um pouco sobre esse modo de pensar e falar; examinai a vós mesmos quanto a isso.”

Uma reflexão séria sobre nossas palavras e nossos caminhos nos mostraria muitos males em que, por descuido, temos a tendência de cair e persistir. Houve no passado quem dissesse, como ainda dizem muitos: “Iremos a certa cidade, faremos isto ou aquilo por determinado período”, sem considerar seriamente o que a Providência haveria de dispor. Observe aqui:

  1. Como as pessoas voltadas para o mundo e cheias de projetos tendem a deixar Deus fora de seus planos. Quando alguém fixa a atenção nas coisas terrenas, elas têm um estranho poder de ocupar por inteiro os pensamentos do coração. Por isso, devemos ter cuidado para não nos tornarmos excessivamente concentrados ou ansiosos em nossa busca por qualquer coisa deste mundo.

  2. Quanto da felicidade mundana está nas promessas que as pessoas fazem antecipadamente a si mesmas. Sua cabeça se enche de belas visões do que farão, serão e desfrutarão no futuro, quando não podem ter certeza nem do tempo nem de qualquer das vantagens que prometem a si mesmas. Portanto, observe:

  3. Como é vão esperar qualquer bem no futuro sem o concurso da Providência. “Iremos a certa cidade”, dizem eles, talvez a Antioquia, Damasco ou Alexandria, que eram então grandes centros de comércio. Mas como poderiam ter certeza, ao partir, de que chegariam a qualquer uma dessas cidades?

Alguma coisa poderia impedir-lhes o caminho, chamá-los a outro lugar ou cortar o fio da vida. Muitos que partiram em viagem foram para sua morada definitiva sem jamais chegar ao destino. Suponhamos, porém, que chegassem à cidade planejada: como saberiam se ali permaneceriam? Alguma coisa poderia fazê-los voltar, chamá-los para longe ou abreviar sua estada.

Ou, supondo que permanecessem ali durante todo o tempo planejado, não poderiam ter certeza de que comprariam e venderiam. Talvez ficassem doentes ou não encontrassem as pessoas com quem esperavam negociar. Mais ainda: supondo que fossem à cidade, permanecessem ali um ano e comprassem e vendessem, ainda assim poderiam não obter lucro.

Obter lucro neste mundo é, na melhor das hipóteses, incerto, e provavelmente poderiam fazer mais negócios com perdas que com ganhos. Em tudo isso, a fragilidade, a brevidade e a incerteza da vida devem refrear a vaidade e a confiança presunçosa de quem faz tais projetos para o futuro: “Que é a vossa vida? É mesmo um vapor que aparece por um pouco de tempo e depois se desvanece”, v. 14.

Deus, em sua sabedoria, nos deixou no escuro quanto aos acontecimentos futuros e até quanto à duração da própria vida. Não sabemos o que acontecerá amanhã. Podemos saber o que pretendemos fazer e ser, mas mil coisas podem impedir-nos. Nem da própria vida temos certeza, pois ela é como um vapor: algo que aparece, mas sem solidez ou segurança, que facilmente se dispersa e desaparece.

Podemos determinar a hora e o minuto do nascer e do pôr do sol de amanhã, mas não podemos determinar a hora exata em que um vapor se dispersará. Assim é nossa vida: aparece por um pouco de tempo e depois desaparece. Desaparece quanto a este mundo, mas há uma vida que continuará no outro. Visto que esta vida é tão incerta, convém a todos nós preparar-nos para a que virá e ajuntar tesouros para ela.

III. Somos ensinados a manter constantemente a consciência de que nossa vida, com todas as suas ações e alegrias, depende da vontade de Deus: “Devíeis dizer: Se o Senhor quiser, viveremos e faremos isto ou aquilo”, v. 15. Depois de repreendê-los pelo que estava errado, o apóstolo lhes mostra como ser e agir melhor:

“Deveis dizê-lo no coração em todo tempo e com os lábios nas ocasiões apropriadas, especialmente em vossas orações e devoções habituais: se o Senhor permitir, vos reconhecer e vos abençoar, realizareis estes ou aqueles planos.” Isso não deve ser dito de maneira leviana, apenas formal ou por costume, mas refletindo no que dizemos e falando com reverência e seriedade.

É bom nos expressarmos assim ao lidar com outras pessoas, mas é indispensável que digamos isso a nós mesmos em tudo o que empreendemos. Os gregos empregavam Syn Theo, “com a permissão e a bênção de Deus”, no início de cada empreendimento.

  1. “Se o Senhor quiser, viveremos.” Devemos lembrar que nosso tempo não está em nossas mãos, mas sob a disposição de Deus. Vivemos pelo tempo e nas circunstâncias que ele determina e, portanto, devemos ser submissos a ele até no que diz respeito à própria vida.

  2. “Se o Senhor quiser, faremos isto ou aquilo.” Todas as nossas ações e planos estão sob o controle do Céu. Nossa mente pode estar cheia de preocupações e projetos. Podemos propor fazer isto ou aquilo por nós mesmos, por nossa família ou por nossos amigos, mas a Providência às vezes desfaz todas as nossas medidas e confunde nossos planos.

Por isso, devemos entregar inteiramente a Deus tanto nossas decisões sobre o que fazer quanto nossa conduta ao fazê-lo. Tudo o que planejamos e tudo o que fazemos deve expressar dependência submissa de Deus.

IV. Somos orientados a evitar a vanglória vã e a considerá-la não apenas uma fraqueza, mas um grande mal. “Agora vos gloriais em vossas presunções; toda glória dessa espécie é má”, v. 16. Prometiam a si mesmos vida, prosperidade e grandes coisas no mundo sem a devida consideração por Deus; depois se gabavam dessas coisas.

É próprio das pessoas mundanas vangloriar-se de todos os seus êxitos e, muitas vezes, até dos próprios projetos antes de saber que resultado terão. Como é comum gabarem-se de coisas às quais não têm outro direito senão o que lhes atribuem sua vaidade e presunção! Tal vanglória, diz o apóstolo, é má: é tola e prejudicial.

Vangloriar-se de coisas mundanas e de projetos ambiciosos, quando se deveria cumprir os deveres de humilhação apresentados antes, vv. 8-10, é um grande mal. É grave pecado aos olhos de Deus, trará grande frustração a quem assim age e, por fim, causará sua destruição.

Se nos alegramos em Deus porque nosso tempo está em suas mãos, todos os acontecimentos estão sob seu governo e ele é nosso Deus em aliança, essa alegria é boa. A sabedoria, o poder e a providência de Deus então atuarão para que todas as coisas cooperem para nosso bem.

Mas, se nos alegramos em nossa confiança vã e em nossas presunçosas jactâncias, isso é mau; é um mal que todas as pessoas sábias e boas devem evitar cuidadosamente.

V. Somos ensinados a agir, em toda a nossa conduta, de acordo com nossas próprias convicções e a nunca contrariar o que sabemos, quer estejamos lidando com Deus, quer com as pessoas, v. 17: “Aquele, pois, que sabe fazer o bem e não o faz comete pecado.” É um pecado agravado: pecar tendo uma testemunha, e a pior testemunha contra alguém é sua própria consciência. Observe:

  1. Isso está diretamente ligado à lição clara de dizer: “Se o Senhor quiser, faremos isto ou aquilo.” Talvez estivessem prontos a responder: “Isso é muito óbvio. Quem não sabe que todos dependemos do Deus Todo-Poderoso para ter vida, respiração e todas as coisas?”

Lembrem-se, pois, de que, se sabem disso, sempre que agem de maneira incompatível com tal dependência, “aquele que sabe fazer o bem e não o faz comete pecado”, e pecado tanto maior.

  1. Pecados por omissão serão julgados, assim como os pecados cometidos por ação. Será condenado tanto quem deixa de fazer o bem que sabe que deveria fazer quanto quem pratica o mal que sabe que não deveria praticar.

Por isso, cuidemos para que nossa consciência seja bem instruída e, depois, fiel e constantemente obedecida. Pois, se nosso coração não nos condena, temos confiança diante de Deus; mas, se dizemos “Vemos” e não agimos de acordo com o que vemos, nosso pecado permanece, João 9:41.


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