Tiago 3

O capítulo anterior mostra como a fé sem obras é inútil e morta. O início deste capítulo deixa claro que uma fé assim, porém, tende a tornar as pessoas convencidas e autoritárias no temperamento e na fala. Os que defendem a fé do modo condenado no capítulo anterior são os mais propensos a cair nos pecados da língua condenados aqui.

Na verdade, até os melhores precisam ser advertidos contra o uso da língua para ditar, censurar e causar dano. Portanto, aprendemos:

I. A não usar a língua para dominar os outros: “Meus irmãos, não sejais muitos mestres”, etc., v. 1. Essas palavras não proíbem fazer o que pudermos para orientar e instruir os outros no caminho do dever, nem repreendê-los à maneira cristã pelo que está errado. Mas não devemos querer falar e agir como quem vive assumindo a cátedra.

Não devemos prescrever regras uns aos outros a ponto de fazer dos nossos sentimentos o padrão pelo qual julgamos todos os demais, pois Deus concede dons diversos às pessoas e espera de cada uma de acordo com a medida de luz que lhe dá.

“Portanto, não sejais muitos mestres” (ou “professores”, como alguns leem); “não assumais ares de mestres, impositores e juízes. Falai, antes, com a humildade e o espírito de quem aprende; não censureis uns aos outros como se todos tivessem de se ajustar ao vosso padrão.” Isso é reforçado por duas razões. 1.

Os que assim se apresentam como juízes e censores receberão condenação maior. Julgar os outros só tornará o nosso próprio juízo mais rigoroso e severo, Mateus 7:1““Não julguem, e assim vocês não serão julgados!”ONBV © Biblica · CC BY-SA 4.0 · Ler no Midvash, 2“Porque como vocês julgarem os outros, vocês também serão julgados. E a medida que usarem, também será usada para medir vocês.”ONBV © Biblica · CC BY-SA 4.0 · Ler no Midvash.

Os que têm curiosidade de descobrir os defeitos alheios e são arrogantes ao censurá-los podem esperar que Deus seja igualmente severo ao observar o que dizem e fazem de errado.

2. A outra razão dada contra agir como mestre é que todos somos pecadores: “Em muitas coisas todos nós tropeçamos”, v. 2. Se pensássemos mais nos nossos próprios erros e ofensas, teríamos menos propensão a julgar as outras pessoas.

Enquanto somos severos com aquilo que consideramos ofensivo nos outros, não pensamos em quanto há em nós que, com razão, é ofensivo para eles. Quem se justifica costuma enganar a si mesmo. Todos somos culpados diante de Deus; e os que se gabam das fragilidades e fraquezas alheias mal imaginam em quantas coisas eles próprios tropeçam.

Ou melhor, talvez a atitude autoritária e a língua censuradora deles se mostrem piores que quaisquer faltas que condenam nos outros. Aprendamos a ser severos ao julgar a nós mesmos, mas bondosos nos nossos juízos sobre as outras pessoas.

II. Aprendemos a governar a língua para provar que somos pessoas perfeitas e retas, que governam inteiramente a si mesmas: “Se alguém não ofende em palavra, esse é homem perfeito e também capaz de refrear todo o corpo.” Está implícito aqui que quem tem a consciência tocada pelos pecados da língua e se esforça para evitá-los é uma pessoa reta e tem um sinal seguro da verdadeira graça.

Mas, por outro lado, se alguém parece ser religioso (como foi declarado no primeiro capítulo) e não refreia a língua, seja qual for a sua profissão de fé, a religião dessa pessoa é inútil.

Além disso, quem não tropeça no falar provará ser não só um cristão sincero, mas também um cristão muito avançado e amadurecido. Pois a sabedoria e a graça que o capacitam a governar a língua também o capacitarão a governar todas as suas ações. Isso é ilustrado por duas comparações: 1.

O governo e a direção de todos os movimentos de um cavalo por meio do freio colocado em sua boca: “Eis que colocamos freios na boca dos cavalos para que nos obedeçam; e dirigimos todo o seu corpo”, v. 3. Há em nós muita ferocidade e indocilidade animalescas.

Isso se manifesta bastante pela língua, que, portanto, precisa ser refreada; conforme Salmos 39:1“Para o mestre de música. Ao estilo de Jedutum. Salmo de Davi. Pensei comigo mesmo: Vou tomar cuidado com a minha conduta e com o que falo para não cair no pecado. Ficarei bem calado, especialmente quando estiver na presença de pessoas que…”ONBV © Biblica · CC BY-SA 4.0 · Ler no Midvash: “Guardarei a minha boca com um freio” (ou: “refrearei a minha boca”) “enquanto o ímpio estiver diante de mim.”

Quanto mais rápida e vivaz for a língua, mais devemos cuidar de governá-la assim. Do contrário, assim como um cavalo indócil e incontrolável foge com o cavaleiro ou o derruba, uma língua indócil fará o mesmo com aqueles que não têm domínio sobre ela.

Mas, se a determinação e a vigilância, sob a influência da graça de Deus, refrearem a língua, então todos os movimentos e ações do corpo inteiro serão facilmente dirigidos e controlados.

2. O governo de um navio pela condução correta do leme: “Eis também os navios: embora sejam tão grandes e impelidos por ventos fortes, ainda assim são conduzidos por um leme muito pequeno para onde quer que o piloto queira. Assim também a língua é um membro pequeno e se gaba de grandes coisas”, v. 4, 5.

Assim como o leme é uma parte muito pequena do navio, a língua é uma parte muito pequena do corpo. Mas a condução correta do leme dirige e vira o navio como o piloto deseja, e governar bem a língua equivale, em grande medida, a governar a pessoa inteira.

Há uma beleza extraordinária nessas comparações: elas mostram como coisas de pequeno porte podem ser muito úteis.

Por isso, devemos nos dedicar mais ao devido governo da língua. Embora seja um membro pequeno, a língua é capaz de fazer muito bem ou muito mal. Portanto, III. Aprendemos a temer uma língua indócil como um dos males mais graves e perniciosos.

Ela é comparada a um pequeno fogo no meio de muita matéria combustível, que logo provoca uma chama e consome tudo ao redor: “Vejam quanta matéria um pequeno fogo incendeia! A língua é fogo, um mundo de iniquidade”, etc., v. 5, 6.

Há tanto pecado na língua que ela pode ser chamada de mundo de iniquidade. Quantas impurezas ela provoca! Quantas chamas terríveis acende! “Assim também a língua, entre os membros do corpo, contamina o corpo inteiro.” Observe, portanto: há grande poluição e contaminação nos pecados da língua.

As paixões contaminadoras são acesas, extravasadas e alimentadas por esse membro indócil. E a língua muitas vezes leva o corpo inteiro ao pecado e à culpa.

Por isso Salomão diz: “Não permitas que a tua boca leve a tua carne a pecar”, Eclesiastes 5:6“Quando isso acontece, a sua boca fez você pecar. Não tente se defender, dizendo ao mensageiro de Deus que foi um engano fazer aquela promessa. Isso deixaria Deus muito irado, e ele poderia até destruir tudo o que você conseguiu ajuntar.”ONBV © Biblica · CC BY-SA 4.0 · Ler no Midvash. As armadilhas em que as pessoas às vezes caem por causa da língua são insuportáveis para elas próprias e destrutivas para os outros.

“Ela incendeia o curso da natureza.” Os assuntos das pessoas e das sociedades muitas vezes são lançados em confusão, e tudo fica em chamas, por causa da língua. Alguns leem assim: “Todas as nossas gerações são incendiadas pela língua.” Não há época do mundo nem condição de vida, particular ou pública, que não ofereça exemplos disso.

“E ela mesma é incendiada pelo inferno.” Observe, portanto: o inferno tem muito mais participação em alimentar o fogo da língua do que as pessoas geralmente percebem. A língua das pessoas é inflamada por desígnios diabólicos.

O diabo é chamado expressamente de mentiroso, assassino e acusador dos irmãos; sempre que a língua das pessoas é usada de qualquer uma dessas maneiras, ela é incendiada pelo inferno.

De fato, certa vez o Espírito Santo desceu em línguas repartidas, como de fogo, Atos 2“Havia chegado o Dia de Pentecoste. Quando os crentes se reuniram todos no mesmo lugar, naquele dia, de repente veio do céu um som, semelhante ao rugido de um poderoso vendaval, que encheu toda a casa onde estavam assentados. Então, viu-se…”ONBV © Biblica · CC BY-SA 4.0 · Ler no Midvash. Quando a língua é assim guiada e movida pelo fogo do céu, ela acende bons pensamentos, afeições santas e devoção fervorosa.

Mas, quando é incendiada pelo inferno, como acontece com todo fervor impróprio, ela causa dano e produz raiva, ódio e as coisas que servem aos propósitos do diabo.

Portanto, assim como vocês temeriam incêndios e chamas, devem temer contendas, insultos, calúnias, mentiras e tudo o que acenderia o fogo da ira no espírito de vocês ou no espírito dos outros.

Mas, IV. Em seguida, aprendemos como é difícil governar a língua: “Toda espécie de animais, de aves, de répteis e de criaturas do mar é domada e tem sido domada pela humanidade. Mas ninguém é capaz de domar a língua”, v. 7, 8.

É como se o apóstolo dissesse: “Leões e os animais mais selvagens, bem como cavalos, camelos e criaturas de grande força, foram domados e governados pelas pessoas. O mesmo aconteceu com as aves, apesar de serem selvagens e assustadiças, e de terem asas para permanecerem fora do nosso alcance.

Até as serpentes, apesar de todo o seu veneno e toda a sua astúcia, foram domesticadas e tornadas inofensivas. E as criaturas do mar foram capturadas pelas pessoas e postas a seu serviço.

Essas criaturas não foram subjugadas nem domadas apenas por milagre (como os leões que se curvaram diante de Daniel em vez de devorá-lo, os corvos que alimentaram Elias e a baleia que levou Jonas pelas profundezas do mar até a terra seca).

O que se diz aqui é algo que se faz comumente: a humanidade não apenas domou, mas doma essas criaturas. Contudo, a língua é pior que elas e não pode ser domada pelo poder e pela habilidade que servem para domá-las. Ninguém consegue domar a língua sem graça e auxílio sobrenaturais.”

O apóstolo não pretende apresentá-la como impossível de domar, mas como algo extremamente difícil, que, portanto, exigirá muita vigilância, esforço e oração para mantê-la em ordem. E, às vezes, tudo isso ainda é pouco, pois ela é um mal indócil, cheio de veneno mortal.

As criaturas irracionais podem ser mantidas dentro de certos limites e conduzidas por certas regras; até as serpentes podem ser manejadas para não causar dano com todo o seu veneno. Mas a língua tende a ultrapassar todos os limites e regras e a expelir o seu veneno em uma ocasião ou outra, apesar de todo o cuidado.

Portanto, ela precisa não só de tanta vigilância, proteção e controle quanto um animal indócil ou uma criatura nociva e venenosa, mas também de ainda mais cuidado e esforço para impedir suas explosões e seus efeitos nocivos.

Contudo, V. Aprendemos a considerar como usamos a língua na religião e no serviço de Deus e, por meio dessa consideração, a impedi-la de amaldiçoar, censurar e praticar todo mal nas demais ocasiões:

“Com ela bendizemos a Deus, o Pai; e com ela amaldiçoamos os homens, feitos à semelhança de Deus. Da mesma boca procedem bênção e maldição.

Meus irmãos, não convém que seja assim”, v. 9, 10. Como é absurdo que os que usam a língua em oração e louvor também a usem para amaldiçoar, caluniar e coisas semelhantes! Se bendizemos a Deus como nosso Pai, isso deve nos ensinar a falar bem e com bondade de todos os que trazem a imagem dele.

A língua que se dirige com reverência ao Ser divino não pode, sem a maior incoerência, voltar-se contra as criaturas semelhantes a nós com linguagem insultuosa e agressiva. Diz-se que os serafins que louvam a Deus não ousam proferir uma acusação injuriosa.

E, quando as pessoas insultam aqueles que não só têm a imagem de Deus em suas faculdades naturais, mas são renovados à imagem dele pela graça do evangelho, isso contradiz vergonhosamente todas as suas pretensões de honrar o grande Original.

Isso não deve ser assim; e, se essas considerações estivessem sempre presentes, certamente não seria. A piedade fica desonrada em todas as suas demonstrações quando não há amor.

A língua se desmente quando, em um momento, pretende adorar as perfeições de Deus e atribuir tudo a ele e, em outro, condena até os bons, se eles não adotam exatamente as mesmas palavras ou expressões que ela usa.

Além disso, para fixar esse pensamento, o apóstolo mostra que efeitos contrários provenientes das mesmas causas são monstruosos e não se encontram na natureza; portanto, não podem ser compatíveis com a graça: “Acaso uma fonte faz jorrar do mesmo lugar água doce e amarga? Pode a figueira produzir frutos de oliveira, ou a videira, figos?

Ou pode a mesma fonte dar água salgada e água doce?”, v. 11, 12. A verdadeira religião não admite contradições, e a pessoa verdadeiramente religiosa tampouco pode permiti-las em suas palavras ou ações. Quantos pecados isso impediria, e quantas pessoas recuperaria, se as levasse a ser sempre coerentes consigo mesmas!

Como os pecados condenados antes surgem da pretensão de ser considerado mais sábio e dotado de mais conhecimento que os outros, nestes versículos o apóstolo mostra a diferença entre as pessoas que alegam ser sábias e as que realmente o são, bem como entre a sabedoria que vem de baixo (da terra ou do inferno) e a que vem do alto.

I. Temos alguns ensinamentos sobre a verdadeira sabedoria, com os seus sinais e frutos distintivos: “Quem entre vós é sábio e dotado de conhecimento? Mostre, pela boa conduta, as suas obras com mansidão de sabedoria”, v. 13. Uma pessoa verdadeiramente sábia tem muito conhecimento.

Não reivindicará a reputação de sábia sem antes adquirir bastante conhecimento; e não se orgulhará apenas de conhecer as coisas se não tiver sabedoria para aplicar e usar corretamente esse conhecimento. Essas duas coisas devem estar juntas para compor o retrato da verdadeira sabedoria: quem é sábio e tem conhecimento?

Quando alguém tem essa condição feliz, verá as seguintes características: 1. Boa conduta. Se somos mais sábios que os outros, isso deve ser demonstrado pela bondade da nossa conduta, não por sua aspereza ou vaidade.

Palavras que instruem, curam e fazem bem são sinais de sabedoria; não as palavras que parecem grandiosas, causam dano e dão ocasião ao mal, em nós ou nos outros. 2. A verdadeira sabedoria pode ser conhecida por suas obras.

Aqui, a conduta não se refere apenas às palavras, mas a toda a prática da pessoa; por isso se diz: “Mostre, por sua boa conduta, as suas obras.”

A verdadeira sabedoria não consiste tanto em boas ideias ou especulações quanto em ações boas e úteis. Segundo o sentido das Escrituras, não se permite chamar de sábio quem pensa bem ou fala bem, mas não vive e age bem. 3. A verdadeira sabedoria pode ser conhecida pela mansidão de espírito e temperamento: “Mostre com mansidão”, etc.

É uma grande demonstração de sabedoria refrear prudentemente a própria ira e suportar com paciência a ira dos outros.

Assim como a sabedoria se manifesta na mansidão, a mansidão também contribui muito para a sabedoria. Nada atrapalha tanto a percepção equilibrada, o juízo sólido e a imparcialidade de pensamento, necessários para agirmos com sabedoria, quanto a paixão.

Quando somos amáveis e calmos, estamos mais capacitados a ouvir a razão e também a expressá-la. A sabedoria produz mansidão, e a mansidão aumenta a sabedoria.

II. É eliminada a vanglória dos que têm um caráter contrário ao que acaba de ser descrito, e sua sabedoria é exposta em todas as suas ostentações e consequências: “Se tendes inveja amarga e contenda em vossos corações, não vos glorieis”, etc., vv. 14-16.

Digam o que quiserem e considerem-se tão sábios quanto puderem: ainda assim, têm muitas razões para deixar de se gloriar se desprezam o amor e a paz e dão lugar à inveja amarga e à contenda.

O zelo de vocês pela verdade ou pela ortodoxia e a vanglória de saberem mais que os outros desonram a profissão cristã e a contradizem por completo se vocês usam essas coisas apenas para tornar os outros odiosos e demonstrar a própria malícia e ressentimento contra eles. Não mintam assim contra a verdade. Observe: 1.

A inveja e a contenda se opõem à mansidão da sabedoria. O coração é a sede de ambas; mas a inveja e a sabedoria não podem habitar no mesmo coração. O zelo santo e a inveja amarga diferem tanto quanto as chamas dos serafins e o fogo do inferno.

2. A ordem dos acontecimentos apresentada aqui. A inveja vem primeiro e provoca a contenda; a contenda procura desculpar-se com vanglória e mentiras; então (v. 16) sobrevêm confusão e toda espécie de obra má. Os que vivem com malícia, inveja e contenda vivem em confusão e podem ser provocados e levados a qualquer obra má.

Essas desordens criam muitas tentações, fortalecem as tentações e envolvem as pessoas em muita culpa. Um pecado gera outro, e é impossível imaginar quanto dano se produz: há toda espécie de obra má. E será que uma sabedoria que produz esses efeitos deve ser motivo de glória?

Isso não pode acontecer sem contradizer o cristianismo e fingir que essa sabedoria é o que não é.

Observe, 3. De onde vem essa sabedoria: “Não desce do alto, mas surge de baixo; para falar claramente, é terrena, animal e diabólica”, v. 15. Ela brota de princípios terrenos, age por motivos terrenos e se dedica a servir a propósitos terrenos.

É animal, pois satisfaz a carne e prepara o caminho para cumprir os desejos e as concupiscências dela. Ou, conforme a palavra original, psychike, é própria do ser humano, mera atividade da razão natural, sem luz sobrenatural.

E é diabólica, pois uma sabedoria assim é a sabedoria dos demônios (para criar inquietação e causar dano) e é inspirada por eles. O orgulho é a condenação deles (1 Timóteo 3:6“O bispo não deve ser um novato na fé, pois poderia ficar orgulhoso, e o orgulho vem antes da queda, como aconteceu com o diabo.”ONBV © Biblica · CC BY-SA 4.0 · Ler no Midvash), e em outros lugares das Escrituras eles são conhecidos por sua ira e por acusarem os irmãos. Portanto, os que se exaltam com uma sabedoria assim cairão na condenação do diabo.

III. Temos agora o belo retrato da sabedoria que vem do alto, traçado em mais detalhes e colocado em oposição à que vem de baixo: “A sabedoria que vem do alto é, antes de tudo, pura; depois, pacífica”, etc., v. 17, 18. Observe aqui: a verdadeira sabedoria é um dom de Deus.

Ela não se obtém convivendo com as pessoas nem pelo conhecimento do mundo, como alguns pensam e dizem; ela vem do alto. Consiste nas seguintes características:

1. É pura, sem mistura de máximas ou propósitos que a rebaixem; é livre de iniquidade e impureza. Não admite nenhum pecado conhecido e se dedica à santidade tanto no coração quanto na vida. 2. A sabedoria que vem do alto é pacífica. A paz vem depois da pureza e depende dela.

Os que são verdadeiramente sábios fazem o que podem para preservar a paz e impedir que seja rompida, e para promovê-la e restaurá-la onde se perdeu.

Nos reinos, nas famílias, nas igrejas, em todas as sociedades, em todos os encontros e em todas as transações, a sabedoria celestial torna as pessoas pacíficas. 3.

É branda, sem exigir o direito mais rigoroso em questões de propriedade; sem dizer ou fazer algo inflexível ao censurar; sem ser furiosa por causa de opiniões, defendendo as próprias acima de seu valor ou atribuindo às opiniões de quem se opõe a nós mais do que pretendiam dizer.

Também não é rude nem autoritária na conversa, nem áspera e cruel no temperamento. A brandura pode ser oposta a tudo isso.

4. A sabedoria celestial é fácil de persuadir, eupeithes: é muito persuadível, tanto para o que é bom quanto para afastar-se do que é mau. Há uma facilidade que é fraca e defeituosa; mas não é repreensível cedermos às persuasões da palavra de Deus e a todos os conselhos e pedidos justos e razoáveis dos nossos semelhantes.

Tampouco é repreensível ceder numa discussão quando há uma boa razão para isso e quando se pode alcançar um bom propósito.

5. A sabedoria celestial é cheia de misericórdia e de bons frutos. Seu íntimo está disposto a tudo o que é bondoso e bom: tanto a socorrer os que passam necessidade quanto a perdoar os que ofendem; e ela de fato o faz sempre que surgem ocasiões apropriadas. 6. A sabedoria celestial não é parcial.

A palavra original, adiakritos, significa não ter suspeita ou não julgar: não fazer suposições indevidas nem tratar uma pessoa de modo diferente das demais.

A margem traz “sem discussões”: não agir como sectários nem discutir apenas em favor de um partido; nem censurar os outros simplesmente por discordarem de nós. Os mais sábios são os menos propensos a censurar. 7. A sabedoria que vem do alto não tem hipocrisia. Não há disfarces nem enganos nela.

Ela não pode compactuar com as manobras que o mundo considera sábias, mas que são astutas e ardilosas. É sincera e aberta, constante, uniforme e coerente consigo mesma.

Ah, que você e eu sejamos sempre guiados por uma sabedoria assim! Que, com Paulo, possamos dizer: “Não com sabedoria carnal, mas com simplicidade e sinceridade piedosa, pela graça de Deus, temos conduzido a nossa vida.” E, por fim, a verdadeira sabedoria continuará a semear os frutos da justiça em paz e, assim, se for possível, a promover a paz no mundo, v. 18.

O que é semeado em paz produzirá uma colheita de alegrias. Deixemos que os outros colham os frutos das disputas e todas as vantagens que possam esperar obter com elas. Continuemos, porém, a semear pacificamente as sementes da justiça, certos de que o nosso trabalho não será em vão.

“A luz é semeada para o justo, e a alegria, para os retos de coração”; “a obra da justiça será paz, e o efeito da justiça, tranquilidade e segurança para sempre.”