Romanos 9 | Comentário Bíblico Matthew Henry

Argumento

Depois de afirmar claramente e demonstrar amplamente que a justificação e a salvação são obtidas somente pela fé, não pelas obras da lei, por Cristo, não por Moisés, o apóstolo passa, neste capítulo e nos seguintes, a se antecipar a uma objeção que poderia ser levantada contra isso.

Se assim for, o que acontecerá com os judeus, com todos eles como corpo coletivo, especialmente com aqueles que não recebem a Cristo nem creem no evangelho? Por essa regra, necessariamente deixarão de alcançar a felicidade; então, o que acontecerá com a promessa feita aos pais, que vinculava a salvação aos judeus?

Essa promessa não seria anulada e tornada sem efeito? Algo assim não pode ser concebido acerca de qualquer palavra de Deus. Portanto, poderiam dizer eles, não se deve aceitar uma doutrina da qual decorre tal consequência.

Paulo admite que a rejeição dos judeus incrédulos decorre de sua doutrina, mas procura suavizar e amenizar esse resultado, vv. 1-5. Nega, porém, que daí se siga que a palavra de Deus não tenha efeito (v. 6), e demonstra essa negativa no restante do capítulo.

Isso também serve para explicar a grande doutrina da predestinação, da qual ele falara (Romanos 8:28) como a primeira roda que, na obra da salvação, põe todas as outras em movimento.

Versículos 1 a 5

A Angústia de Paulo pelos Judeus. (d.C. 58.)

Temos aqui a declaração solene do apóstolo de sua grande preocupação com a nação e o povo judeu: entristecia-o sinceramente que tantos deles fossem inimigos do evangelho e estivessem fora do caminho da salvação. Por isso, sentia grande pesar e tristeza contínua.

Essa declaração era necessária para afastar a antipatia que ele poderia provocar ao afirmar e demonstrar a rejeição deles. É sábio suavizar, tanto quanto possível, as verdades que soam duras e parecem desagradáveis: molhe o prego em óleo, e ele entrará melhor.

Os judeus tinham especial ressentimento contra Paulo, mais do que contra qualquer outro apóstolo, como mostra a história de Atos. Eram, portanto, mais propensos a interpretar mal suas palavras.

Para evitar isso, ele introduz o discurso com essa declaração terna e afetuosa, para que não pensassem que se alegrava ou os insultava por sua rejeição, ou que sentia prazer nas calamidades que lhes sobreviriam.

Assim Jeremias recorre a Deus a respeito dos judeus de seu tempo, cuja ruína se aproximava (Jeremias 17:16): “Tampouco desejei o dia da aflição, tu o sabes.” Ou melhor: Paulo estava tão longe de desejá-lo que suplicava com grande emoção que não viesse. E, para que isso não fosse tomado apenas como uma expressão exterior para bajulá-los e agradá-los:

I. Ele o afirma com uma declaração solene (v. 1): “Digo a verdade em Cristo.” “Falo como cristão, um do povo de Deus, filhos que não mentirão, como alguém que não sabe atribuir títulos lisonjeiros.” Ou: “Recorro a Cristo, que sonda o coração, a esse respeito.”

Recorre também à própria consciência, que valia por mil testemunhas. O que estava prestes a afirmar era não apenas algo grande e importante (declarações tão solenes não devem ser desperdiçadas com ninharias), mas também um segredo: dizia respeito a uma tristeza em seu coração da qual ninguém podia ser testemunha capaz e competente além de Deus e da própria consciência.

“Tenho grande pesar”, v. 2. Ele não diz por quê; mencioná-lo era desagradável e poderia suscitar antipatia, mas é claro que se refere à rejeição dos judeus.

II. Reforça isso com uma imprecação muito séria, que estava pronto a fazer por amor aos judeus. “Eu poderia desejar”: não diz “desejo”, pois esse não era um meio apropriado designado para tal fim. Mas, se fosse, poderia desejar que ele próprio fosse anátema, separado de Cristo, em favor de seus irmãos: um impulso muito elevado de zelo e afeição por seus compatriotas.

Estaria disposto a sofrer a maior desgraça para lhes fazer o bem. O amor tende a ser assim ousado, aventureiro e disposto à abnegação. Como a glória da graça de Deus na salvação de muitos deve ser preferida ao bem-estar e à felicidade de uma só pessoa, Paulo, se essas coisas competissem entre si, aceitaria abrir mão de toda a felicidade própria para obter a deles.

Aceitaria ser separado da terra dos vivos da maneira mais vergonhosa e ignominiosa, como anátema ou pessoa condenada. Tinham sede de seu sangue e o perseguiam como a pessoa mais detestada do mundo, a maldição e a praga de sua geração, 1 Coríntios 4:13; Atos 22:22.

“Ora”, diz Paulo, “estou disposto a suportar tudo isso e muito mais para o bem de vocês. Maltratem-me quanto quiserem, julguem-me e chamem-me do que quiserem. Sua incredulidade e rejeição me causam um pesar tão maior que todos esses sofrimentos que eu poderia considerá-los não apenas toleráveis, mas desejáveis, em vez de aceitar essa rejeição.”

Aceitaria ser excomungado do convívio dos fiéis, ser separado da igreja e da comunhão dos santos, como um pagão e um publicano, se isso lhes fizesse algum bem. Poderia desejar que não se lembrassem mais dele entre os santos, que seu nome fosse apagado dos registros da igreja.

Embora tivesse plantado tantas igrejas e fosse o pai espiritual de tantos milhares, aceitaria que a igreja o renegasse, que fosse separado de toda comunhão com ela e que seu nome ficasse sepultado no esquecimento ou no descrédito, para o bem dos judeus.

Talvez alguns judeus nutrissem preconceito contra o cristianismo por causa de Paulo; era tamanha a aversão que tinham a ele que odiavam a religião que professava. “Se isso lhes serve de tropeço”, diz Paulo, “eu poderia desejar ser expulso e deixar de ser acolhido como cristão, contanto que ao menos vocês fossem acolhidos.”

Assim Moisés (Êxodo 32:32), movido por semelhante e santo fervor de preocupação, disse: “Rogo-te que me apagues do livro que escreveste.”

Ou melhor: alguns pensam que a expressão vai além e que ele aceitaria ser separado de toda sua parte na felicidade em Cristo se isso pudesse ser meio de salvá-los. A caridade comum começa em casa; esta é mais elevada, mais nobre e generosa.

III. Ele nos dá o motivo dessa afeição e preocupação:

Por causa de sua relação com eles: “Meus irmãos, meus parentes segundo a carne.” Embora fossem muito amargos contra ele em todas as ocasiões e o tratassem da maneira mais desumana e cruel, ainda assim é com esse respeito que fala deles. Isso mostra que tinha espírito disposto a perdoar. “Não que eu tivesse algo de que acusar minha nação”, Atos 28:19.

“Meus parentes.” Paulo era hebreu de hebreus. Devemos nos preocupar de modo especial com o bem espiritual de nossos parentes, irmãos e familiares. Temos obrigações especiais para com eles e mais oportunidades de lhes fazer o bem; a respeito deles e de nossa utilidade para eles, teremos de prestar contas de modo especial.

Especialmente por causa da relação deles com Deus (v. 4, 5): “Que são israelitas”, descendentes de Abraão, amigo de Deus, e de Jacó, seu escolhido. Foram recebidos na aliança que os distinguia como povo peculiar, dignificados e distinguidos pelos privilégios da igreja visível, muitos dos quais são mencionados aqui:

(1.) A adoção: não a que salva e dá direito à felicidade eterna, mas a adoção exterior e típica, que lhes dava direito à terra de Canaã. “Israel é meu filho”, Êxodo 4:22.

(2.) E a glória: a arca com o propiciatório, sobre a qual Deus habitava entre os querubins, era a glória de Israel, 1 Samuel 4:21. Os muitos símbolos e sinais da presença e direção divinas, a nuvem, a Shekinah e os favores especiais concedidos a eles: tudo isso era a glória.

(3.) E as alianças: a aliança feita com Abraão e muitas vezes renovada com seus descendentes em diversas ocasiões. Houve uma aliança no Sinai (Êxodo 24), nas planícies de Moabe (Deuteronômio 29), em Siquém (Josué 24) e muitas outras depois; todas elas continuavam pertencendo a Israel. Ou a aliança que os distinguia como povo peculiar e, nela, como em uma figura, a aliança da graça.

(4.) E a entrega da lei. Foi a eles que se deram a lei cerimonial e a judicial, e a lei moral por escrito lhes pertencia. É grande privilégio ter a lei de Deus entre nós, e assim deve ser considerado, Salmos 147:19, 20. Essa era a grandeza de Israel, Deuteronômio 4:7, 8.

(5.) E o serviço de Deus. Tinham entre si as ordenanças do culto a Deus: o templo, os altares, os sacerdotes, os sacrifícios, as festas e as instituições relativas a tudo isso.

Nesse aspecto, foram muito honrados: enquanto outras nações adoravam e serviam troncos de madeira, pedras, demônios e não sabiam que outros ídolos de sua própria invenção, os israelitas serviam ao Deus verdadeiro do modo que ele próprio designara.

(6.) E as promessas: promessas particulares acrescentadas à aliança geral, relativas ao Messias e à era do evangelho. Observe: as promessas acompanham a entrega da lei e o serviço de Deus, pois o conforto das promessas é recebido na obediência a essa lei e na dedicação àquele serviço.

(7.) “De quem são os pais” (v. 5): Abraão, Isaque e Jacó, homens célebres que gozavam de grande favor diante de Deus. Os judeus se relacionam com eles, são seus filhos e muito se orgulham disso: “Temos Abraão por pai.” Foi por causa dos pais que foram recebidos na aliança, Romanos 11:28.

(8.) Mas a maior honra de todas foi que deles veio Cristo segundo a carne, isto é, segundo sua natureza humana; pois “ele assumiu a descendência de Abraão”, Hebreus 2:16. Quanto à sua natureza divina, é o Senhor vindo do céu; mas, quanto à natureza humana, é descendente de Abraão. Esse era o grande privilégio dos judeus: Cristo era parente deles.

Ao mencionar Cristo, Paulo intercala uma declaração muito elevada a seu respeito: ele está “acima de todos, Deus bendito para sempre”. Para que os judeus não o considerassem de pouca importância por ser da mesma linhagem que eles, o apóstolo fala dele de modo tão honroso.

Essa é prova muito completa da divindade de Cristo: ele não apenas está acima de todos como Mediador, mas é Deus bendito para sempre.

Quão mais severo castigo mereciam, portanto, os que o rejeitaram! Era também honra para os judeus, e um motivo da afeição de Paulo por eles, que, quando o Deus eternamente bendito quis tornar-se homem, quis ser judeu. Considerando a condição e o caráter daquele povo nessa época, isso bem pode ser visto como parte de sua humilhação.

Versículos 6 a 13

A Soberania Divina. (d.C. 58.)

Tendo preparado o caminho para falar da rejeição do conjunto de seus compatriotas, com uma declaração de afeição por eles e o reconhecimento de seus privilégios indiscutíveis, o apóstolo passa, nestes versículos e na parte seguinte do capítulo, a demonstrar que a rejeição dos judeus pelo estabelecimento da dispensação evangélica não invalidou a palavra da promessa de Deus aos patriarcas.

“Não que a palavra de Deus tenha falhado” (v. 6): isso poderia ser suspeitado diante da condição atual dos judeus, que causava a Paulo tanto pesar e tristeza contínua (v. 2). Não devemos atribuir ineficácia a nenhuma palavra de Deus: nada do que ele disse cai ou pode cair por terra; veja Isaías 55:10, 11.

As promessas e ameaças se cumprirão e, de um modo ou de outro, ele engrandecerá a lei e a tornará honrosa. Isso deve ser entendido especialmente quanto à promessa de Deus, que as providências posteriores podem tornar muito duvidosa para uma fé vacilante; mas ela não fica nem pode ficar sem efeito. No fim ela falará e não mentirá.

A dificuldade agora é conciliar a rejeição dos judeus incrédulos com a palavra da promessa de Deus e os sinais externos do favor divino que lhes haviam sido concedidos. Ele faz isso de quatro maneiras:

Explicando o verdadeiro sentido e intenção da promessa, vv. 6-13. 2. Afirmando e demonstrando a soberania absoluta de Deus no modo de dispor dos filhos dos homens, vv. 14-24. 3. Mostrando como a rejeição dos judeus e o acolhimento dos gentios foram preditos no Antigo Testamento, vv. 25-29. 4. Estabelecendo a verdadeiro motivo da rejeição dos judeus, do v. 30 até o fim.

Neste trecho, o apóstolo explica o verdadeiro sentido e intenção da promessa. Quando interpretamos mal a palavra e entendemos mal a promessa, não é de admirar que estejamos prontos a ter desavença com Deus quanto a seu cumprimento. Por isso, é preciso primeiro estabelecer corretamente seu sentido.

Ele demonstra aqui que, quando Deus disse que seria Deus para Abraão e para sua descendência (a célebre promessa feita aos pais), não se referia a toda a descendência segundo a carne, como se isso acompanhasse necessariamente o sangue de Abraão. Sua intenção tinha limites e abrangia apenas certas pessoas.

Desde o princípio, a promessa foi reservada a Isaque e não a Ismael, a Jacó e não a Esaú, sem que por isso a palavra de Deus ficasse sem efeito. Assim também, agora ela é reservada aos judeus crentes que acolhem Cristo e o cristianismo.

Embora exclua multidões que recusam Cristo, a promessa não é, por isso, frustrada ou invalidada, assim como não o foi pela rejeição figurativa de Ismael e Esaú.

I. Ele apresenta a proposição de que “nem todos os que são de Israel são Israel” (v. 6), “nem por serem”, etc., v. 7. Muitos descendiam de Abraão e Jacó e pertenciam ao povo chamado pelo nome de Israel, mas estavam muito longe de ser verdadeiros israelitas e de participar dos benefícios salvadores da nova aliança.

Nem todos os que são Israel pelo nome e pela profissão o são de fato. Não se segue que, por serem descendentes de Abraão, sejam necessariamente filhos de Deus, embora eles próprios imaginassem isso, se gloriassem muito de sua relação com Abraão e nela depositassem grande confiança, Mateus 3:9; João 8:38, 39.

Mas isso não se segue. A graça não corre no sangue; os benefícios salvadores tampouco estão inseparavelmente ligados aos privilégios externos da igreja, embora seja comum estender assim o significado da promessa de Deus para sustentar uma esperança vã.

II. Ele demonstra isso por meio de exemplos, mostrando não apenas que alguns descendentes de Abraão foram escolhidos e outros não, mas também que, ao fazê-lo, Deus agiu segundo o conselho de sua própria vontade, e não em consideração àquela lei de mandamentos à qual os judeus incrédulos de agora estavam tão estranhamente apegados.

Ele apresenta o caso de Isaque e Ismael, ambos descendentes de Abraão; ainda assim, somente Isaque foi recebido na aliança com Deus, e Ismael foi rejeitado e expulso. Para isso, cita Gênesis 21:12: “Em Isaque será chamada tua descendência”, o que ali aparece como motivo para Abraão aceitar a expulsão da escrava e de seu filho, pois a aliança seria estabelecida com Isaque, Gênesis 17:19.

Nem por isso a palavra que Deus dissera, de que seria Deus para Abraão e sua descendência, caiu por terra. Pois as bênçãos contidas nessa grande palavra eram comunicadas por Deus como benfeitor; ele tinha liberdade para determinar sobre quem repousariam e, assim, assegurou-as a Isaque e rejeitou Ismael.

Ele explica isso mais detalhadamente (v. 8, 9) e mostra o que Deus pretendia nos ensinar por essa dispensação. (1.) Que os filhos da carne, como tais, por sua relação com Abraão segundo a carne, não são por isso filhos de Deus; se fossem, Ismael teria uma reivindicação legítima.

Essa observação se aplica diretamente aos judeus incrédulos, que se gloriavam da relação carnal com Abraão e buscavam justificação de modo carnal, por aquelas ordenanças carnais que Cristo abolira. Confiavam na carne e buscavam justificação de modo carnal por aquelas ordenanças carnais que Cristo abolira. Confiavam na carne, Filipenses 3:3.

Ismael era filho da carne, concebido por Agar, que era jovem e vigorosa e muito provavelmente poderia ter filhos. Não houve nada de extraordinário ou sobrenatural em sua concepção, como houve na de Isaque. Nasceu segundo a carne (Gálatas 4:29) e representava os que esperam justificação e salvação por sua própria força e justiça.

(2.) Que os filhos da promessa são contados como descendência. Os que recebem a honra e a felicidade de ser assim contados não as obtêm por algum mérito ou merecimento próprios, mas exclusivamente por força da promessa, na qual Deus, por sua livre vontade, se comprometeu a conceder o favor prometido.

Isaque foi filho da promessa. O apóstolo o demonstra no v. 9, citando Gênesis 18:10. Isaque foi um filho prometido (como muitos outros), mas foi também concebido e nasceu pela força e virtude da promessa. Assim, era figura e símbolo apropriados daqueles que hoje são contados como descendência: os verdadeiros crentes.

Eles nascem não da vontade da carne nem da vontade do homem, mas de Deus, da semente incorruptível, a palavra da promessa, por força da promessa especial de um novo coração; veja Gálatas 4:28. Foi pela fé que Isaque foi concebido, Hebreus 11:11.

Assim, os grandes mistérios da salvação eram ensinados sob o Antigo Testamento, não por palavras explícitas, mas por figuras significativas e pelas dispensações da providência. Naquela época, isso não era tão claro para eles quanto é hoje para nós, quando o véu foi retirado e as figuras são explicadas por seus antítipos.

O caso de Jacó e Esaú (vv. 10-13) é muito mais forte para mostrar que a descendência carnal de Abraão não tinha, por esse fato, parte na promessa, mas apenas aqueles que Deus designara por sua soberania.

Havia uma diferença anterior entre Ismael e Isaque antes de Ismael ser expulso: ele era filho da escrava, nascera muito antes de Isaque, tinha temperamento feroz e rude e zombara de Isaque ou o perseguira. Poder-se-ia supor que Deus levou tudo isso em conta ao ordenar a Abraão que o expulsasse.

No caso de Jacó e Esaú, porém, não era assim em nenhum desses aspectos: ambos eram filhos de Isaque e de uma só mãe. Foram concebidos hex henos, numa só concepção; hex henos koitou, como dizem alguns manuscritos. A distinção entre eles foi feita pelo conselho divino antes que nascessem ou praticassem bem ou mal.

Ambos se agitavam igualmente no ventre da mãe quando foi dito: “O mais velho servirá ao mais novo.”

Isso se deu sem consideração às obras boas ou más, praticadas ou previstas, “para que o propósito de Deus segundo a eleição permanecesse”: para que se estabelecesse esta grande verdade, que Deus escolhe alguns e recusa outros como agente livre, por sua vontade absoluta e soberana, concedendo ou retendo seus favores conforme lhe agrada.

Ele ilustra ainda mais essa distinção entre Jacó e Esaú com uma citação de Malaquias 1:2, 3, onde se diz, não de Jacó e Esaú como indivíduos, mas dos edomitas e israelitas, seus descendentes: “Amei Jacó e odiei Esaú.”

O povo de Israel foi recebido na aliança que o distinguia, recebeu a terra de Canaã e foi abençoado com manifestações mais notáveis de Deus em seu favor, em proteção, provisão e livramentos especiais. Os edomitas, por sua vez, foram rejeitados; não tinham templo, altar, sacerdotes nem profetas, nem recebiam semelhante cuidado particular ou demonstrações de bondade.

Deus estabeleceu tal diferença entre essas duas nações, ambas descendentes de Abraão e Isaque, assim como no início distinguira Jacó e Esaú, os respectivos chefes dessas nações. Toda essa escolha e rejeição era, portanto, figurativa e destinava-se a representar outra eleição e outra rejeição.

(1.) Alguns entendem isso como eleição e rejeição de condições ou qualidades. Assim como Deus escolheu Isaque e Jacó e rejeitou Ismael e Esaú, também podia escolher, e escolheu, a fé como condição da salvação e rejeitou as obras da lei.

Arminius assim entende: De rejectis et assumptis talibus, certa qualitate notatis, acerca dos que são rejeitados e dos que são escolhidos, distinguidos por qualidades apropriadas. John Goodwin também entende assim.

Essa interpretação, porém, força muito as Escrituras, pois o apóstolo fala o tempo todo de pessoas: ele tem misericórdia de quem quiser ter misericórdia, não diz de que espécie de pessoas.

Além disso, sob essa interpretação, as duas objeções (v. 14, 19) nem sequer surgiriam, e a resposta sobre a soberania absoluta de Deus sobre os filhos dos homens não seria pertinente se o texto tratasse apenas de estabelecer as condições da salvação.

(2.) Outros entendem isso como eleição e rejeição de pessoas particulares: algumas amadas e outras odiadas desde a eternidade. Mas o apóstolo fala de Jacó e Esaú não como indivíduos, mas como ancestrais: Jacó representa um povo, e Esaú, outro. Deus tampouco condena alguém, nem decreta condená-lo, somente porque assim o quer, sem qualquer motivo encontrado no merecimento da própria pessoa.

(3.) Outros, portanto, entendem isso como a eleição e rejeição de povos considerados em conjunto.

Seu desígnio é demonstrar a justiça de Deus, sua misericórdia e sua verdade ao chamar os gentios e recebê-los na igreja e na aliança consigo, enquanto permitia que a parte obstinada dos judeus persistisse na incredulidade e, assim, deixasse de ser sua igreja, ocultando aos olhos deles as coisas que pertenciam à sua paz.

O raciocínio do apóstolo para explicar e demonstrar isso é, porém, muito aplicável aos métodos da graça de Deus para com pessoas particulares e, sem dúvida, também se destinava a esclarecê-los, como é comum nas Escrituras. Pois a comunicação dos benefícios salvadores tem certa analogia com a concessão dos privilégios da igreja.

A escolha do mais novo, Jacó, em preferência ao mais velho, Esaú (cruzando assim as mãos), indicava que os judeus, embora descendência natural de Abraão e primogênitos da igreja, seriam postos de lado. Os gentios, como um irmão mais novo, seriam recebidos em seu lugar e obteriam a primogenitura e a bênção.

Considerados como corpo político, nação e povo unidos pelo vínculo e cimento da lei cerimonial, do templo e do sacerdócio, centro de sua unidade, os judeus haviam sido por muitos séculos os queridos e favoritos do céu, reino de sacerdotes e nação santa, honrados e distinguidos pelas manifestações milagrosas de Deus entre eles e em seu favor.

Agora que o evangelho foi pregado e igrejas cristãs foram plantadas, esse corpo nacional foi abandonado e sua organização eclesiástica, dissolvida. As igrejas cristãs (e, com o tempo, as nações cristãs), constituídas de modo semelhante, tornaram-se suas sucessoras no favor divino e nos privilégios e proteções especiais resultantes desse favor.

Esclarecer a justiça de Deus nessa grande dispensação é o propósito do apóstolo aqui.

Versículos 14 a 24

A Soberania Divina. (d.C. 58.)

Tendo afirmado o verdadeiro sentido da promessa, o apóstolo passa a sustentar e demonstrar a soberania absoluta de Deus ao dispor dos filhos dos homens quanto à sua condição eterna. Aqui, Deus deve ser considerado não como administrador e governante que distribui recompensas e castigos conforme suas leis e alianças reveladas, mas como proprietário e benfeitor.

Ele concede aos filhos dos homens a graça e o favor que determinou em sua vontade e conselho secretos e eternos: tanto o favor de pertencer à igreja visível e desfrutar seus privilégios, concedido a certos povos e negado a outros, quanto o favor da graça eficaz, concedido a certas pessoas e negado a outras.

Essa parte do discurso responde a duas objeções:

I. Poder-se-ia objetar: “Há injustiça em Deus?” Se Deus, ao lidar com os filhos dos homens, age dessa maneira arbitrária, escolhendo alguns e recusando outros, não se poderia suspeitar de injustiça nele?

O apóstolo se espanta só de pensar nisso: “De modo nenhum!” Longe de nós tal pensamento; não fará justiça o Juiz de toda a terra? Gênesis 18:25; Romanos 3:5, 6. Ele nega essa consequência e demonstra a negativa.

Quanto àqueles a quem mostra misericórdia, v. 15, 16. Cita esta passagem para mostrar a soberania de Deus ao distribuir seus favores (Êxodo 33:19): “Concederei graça a quem eu conceder graça.” Todos os motivos da misericórdia de Deus vêm dele mesmo.

Como todos os filhos dos homens estão igualmente mergulhados numa condição de pecado e miséria, igualmente sujeitos à culpa e à cólera, Deus, em sua soberania, escolhe alguns dessa raça caída e apóstata para ser vasos de graça e glória. Distribui seus dons a quem quer, sem nos dar motivo algum.

Segundo seu próprio beneplácito, escolhe alguns para ser monumentos de misericórdia e graça, graça que precede e graça eficaz, enquanto passa por outros.

A expressão é muito enfática, e a repetição reforça essa ênfase: “Terei misericórdia de quem eu tiver misericórdia.” Isso indica liberdade absoluta na vontade de Deus: ele fará o que quiser e não presta contas de seus atos, nem seria apropriado que prestasse.

Assim como as grandes palavras “Eu sou o que sou” (Êxodo 3:14) expressam plenamente a independência absoluta de seu ser, as palavras “Terei misericórdia de quem eu tiver misericórdia” expressam de modo igualmente pleno a prerrogativa e soberania absolutas de sua vontade.

Para defender a justiça de Deus ao mostrar misericórdia a quem quer, o apóstolo recorre ao que o próprio Deus disse, reivindicando esse poder e liberdade soberanos. Deus é juiz competente até em sua própria causa. O que Deus faz ou decide fazer é demonstrado justo tanto por um pronunciamento quanto pelo outro.

Eleeso on han heleo: “Terei misericórdia de quem eu tiver misericórdia.” Quando começo, termino. Por isso, a misericórdia de Deus dura para sempre: seu motivo vem dele mesmo. Por isso também seus dons e chamados não são revogados.

Daí ele conclui (v. 16): “Não depende de quem quer.” Qualquer bem que venha de Deus ao homem não deve ter sua glória atribuída ao desejo mais generoso nem ao esforço mais diligente do homem, mas somente e inteiramente à graça e misericórdia gratuitas de Deus.

No caso de Jacó, não dependia de quem quer nem de quem corre. Não foi a vontade e o desejo ardentes de Rebeca de que Jacó recebesse a bênção, nem a pressa dele em obtê-la (pois foi obrigado a correr), que lhe conseguiram a bênção, mas somente a misericórdia e a graça de Deus.

Quando o povo santo e feliz de Deus difere dos outros povos, é Deus e sua graça que produzem essa diferença. Aplicando essa regra geral ao caso particular em questão, os gentios indignos, sem mérito e até merecedores de castigo são chamados e enxertados na igreja, enquanto a maior parte dos judeus é deixada a perecer na incredulidade.

O motivo não é que os gentios merecessem mais ou estivessem mais dispostos a receber tal favor, mas a graça gratuita de Deus, que estabeleceu essa diferença. Os gentios não o quiseram nem correram atrás dele, pois estavam sentados nas trevas, Mateus 4:16. Nas trevas, não queriam o que não conheciam; sentados nelas, numa postura de quem se contenta, não corriam para encontrá-lo.

Mas foram precedidos por essas bênçãos inestimáveis da bondade. Tal é o método da graça de Deus para com todos os que dela participam, pois ele é encontrado por aqueles que não o buscavam (Isaías 65:1). Nessa graça que precede, eficaz e distintiva, Deus age como benfeitor cuja graça lhe pertence.

Portanto, nosso olhar não deve ser mau porque o dele é bom; por toda graça que nós ou outros recebemos, a glória deve ser dada a ele: “Não a nós”, Salmos 115:1.

Quanto aos que perecem, v. 17. A soberania de Deus, manifestada na ruína dos pecadores, é mostrada aqui pelo exemplo de Faraó; a passagem é citada de Êxodo 9:16. Observe:

(1.) O que Deus fez com Faraó. Levantou-o, trouxe-o ao mundo, tornou-o famoso, deu-lhe o reino e o poder; colocou-o como sinal sobre uma colina e alvo de todas as suas pragas (compare Êxodo 9:14).

Endureceu-lhe o coração, como dissera que faria (Êxodo 4:21): “Endurecerei seu coração”, isto é, retirar a graça que o abranda, deixá-lo entregue a si mesmo, soltar Satanás contra ele e pôr diante dele providências que o endureceriam.

Ou levantar Faraó pode se referir à interrupção das pragas que lhe deu trégua e ao adiamento de sua condenação durante elas. Em hebraico: “Fiz com que permanecesses de pé”, conservei-te ainda na terra dos vivos.

Assim Deus levanta pecadores, os faz para si mesmo, até para o dia do mal (Provérbios 16:4), eleva-os à prosperidade exterior, a privilégios externos (Mateus 11:23) e a misericórdias que os poupam.

(2.) Seu desígnio nisso: “Para mostrar em ti meu poder.” Por meio de tudo isso, Deus promoveria a honra de seu nome e manifestaria seu poder ao frustrar o orgulho e a insolência daquele tirano grande e ousado, que desafiava o próprio Céu e pisoteava tudo o que era justo e sagrado.

Se Faraó não tivesse sido tão elevado e poderoso, tão ousado e obstinado, o poder de Deus não teria brilhado tanto em sua ruína. Mas abater o espírito de um príncipe que ameaçava com tamanha arrogância de fato proclamou Deus “glorioso em santidade, temível em louvores, fazendo maravilhas”, Êxodo 15:11. Assim era Faraó e toda a sua multidão.

(3.) Temos sua conclusão a respeito dos dois casos no v. 18: “Ele tem misericórdia de quem quer e endurece a quem quer.” Os diversos modos de Deus agir, pelos quais distingue alguns de outros, devem ser atribuídos à sua soberania absoluta.

Ele não é devedor de ninguém; sua graça lhe pertence, e pode concedê-la ou retê-la conforme lhe agrada. Nenhum de nós a mereceu; ou melhor: todos a perdemos com justiça mil vezes. Assim, a obra de nossa salvação foi ordenada de modo admirável: os salvos devem agradecer somente a Deus, e os que perecem devem culpar somente a si mesmos, Oseias 13:9.

Somos obrigados, conforme Deus nos obrigou, a fazer tudo ao nosso alcance pela salvação de todos com quem lidamos. Deus, porém, não está obrigado além daquilo a que teve por bem obrigar-se em sua própria aliança e promessa, sua vontade revelada: receber e não rejeitar os que vêm a Cristo.

Mas atrair as almas para que venham é um favor que precede e distingue, concedido por ele a quem quer. Teve misericórdia dos gentios? Foi porque quis ter misericórdia deles. Os judeus foram endurecidos? Foi porque lhe aprouve negar-lhes a graça que os abrandaria e entregá-los à incredulidade que eles mesmos escolheram e cultivaram.

“Assim foi, Pai, porque te pareceu bem.” Essa passagem explica muito bem o ponto, Lucas 10:21, e, como este texto, mostra a vontade soberana de Deus em conceder ou reter tanto os meios da graça quanto a bênção eficaz sobre esses meios.

II. Poder-se-ia objetar: “Por que ele ainda censura? Pois quem resistiu à sua vontade?”, v. 19. Se o apóstolo estivesse argumentando apenas pela soberania de Deus ao designar e ordenar os termos e as condições da aceitação e salvação, essa objeção não teria a menor aparência de fundamento.

Pois Deus poderia, com razão, censurar quem recusasse cumprir os termos pelos quais se oferece tão grande salvação; os termos não poderiam ser árduos. Mas a objeção poderia parecer ter algum fundamento contra a razão de que Deus é soberano em conceder e reter a graça distintiva que precede. Ela é levantada com facilidade e frequência contra a doutrina da graça distintiva.

Se Deus concede graça eficaz a alguns e a nega a outros, por que censura aqueles a quem a nega? Se rejeitou os judeus e ocultou a seus olhos as coisas que pertencem à sua paz, por que os censura por sua cegueira?

Se lhe agrada descartá-los como não sendo um povo e sem obter misericórdia, o fato de se desligarem por conta própria não era resistência à sua vontade. Ele responde amplamente a essa objeção:

Censurando o objetor (v. 20): “Ou melhor, ó homem!” Não é apropriado que a criatura faça tal objeção ao Criador, o homem a Deus. A verdade que há em Jesus rebaixa o homem como nada, menos que nada, e exalta Deus como Senhor soberano de tudo.

Observe com quanto desprezo ele fala do homem quando este passa a discutir com Deus, seu Criador: “Quem é você, tão insensato, tão fraco, de visão tão curta, juiz tão incapaz dos conselhos divinos? É capaz de sondar tamanha profundidade, discutir tal causa, rastrear o caminho de Deus no mar e sua vereda nas grandes águas?”

“Você, que responde contra Deus.” Cabe-nos nos submeter a ele, não retrucar; descansar sob sua mão, não desafiá-lo nem acusá-lo de insensatez. Ho antapokrinomenos, aquele que responde de volta. Deus é nosso Senhor, e nós, seus servos; não cabe aos servos retrucar, Tito 2:9.

Atribuindo tudo à soberania divina. Somos a coisa formada, e ele, o formador; não nos cabe contestar ou acusar sua sabedoria ao nos ordenar e dispor nesta ou naquela forma ou figura. A massa bruta e informe não tem direito a esta ou àquela forma, mas é moldada segundo a vontade daquele que a forma.

A soberania de Deus sobre nós é bem ilustrada pelo poder do oleiro sobre o barro. Compare Jeremias 18:6, onde, por comparação semelhante, Deus afirma seu domínio sobre a nação judaica ao estar prestes a engrandecer sua justiça na destruição dela por Nabucodonosor.

(1.) Ele apresenta a comparação, v. 21. Da mesma massa, o oleiro pode fazer ou um vaso bem formado e um vaso próprio para usos respeitáveis e honrosos, ou um vaso desprezível e um vaso no qual não há prazer. Nisso age segundo sua vontade, pois poderia ter escolhido não fazer vaso algum e deixar o barro no fundo da cova da qual foi retirado.

(2.) A aplicação da comparação, vv. 22-24. Deus forma duas espécies de vasos a partir da grande massa da humanidade caída: [1.] Vasos de cólera, cheios de cólera, assim como um vaso de vinho está cheio de vinho; cheios da fúria do Senhor, Isaías 51:20.

Neles Deus quer mostrar sua cólera, isto é, sua justiça punitiva e sua inimizade contra o pecado. Isso deve ser mostrado a todo o mundo: Deus tornará evidente que odeia o pecado. Também dará a conhecer seu poder, to dynaton autou: poder de força e energia, poder que inflige, opera e efetua a destruição dos que perecem. É destruição que provém da glória de seu poder, 2 Tessalonicenses 1:9.

A condenação eterna dos pecadores será uma demonstração abundante do poder de Deus, pois ele próprio agirá nela sem mediação: sua cólera, por assim dizer, consumirá as consciências culpadas, e seu braço se estenderá para destruir completamente o bem-estar delas, enquanto, no mesmo instante, preservará de maneira admirável a existência da criatura.

Para isso, Deus os suportou com muita longanimidade: exerceu grande paciência para com eles, deixou-os preencher a medida do pecado e crescer até amadurecerem para a ruína. Assim se tornaram preparados para a destruição, preparados por seu próprio pecado e pelo endurecimento que causaram a si mesmos.

As corrupções reinantes e a perversidade da alma constituem seu preparo e disposição para o inferno: assim ela se torna matéria combustível, própria para suas chamas. Quando Cristo disse aos judeus (Mateus 23:32): Completem, pois, a medida de seu pai, para que venha sobre vocês todo o sangue justo (Mateus 23:35), ele, por assim dizer, os suportou com muita longanimidade.

Dessa forma, por sua própria obstinação e teimosia no pecado, preparavam a si mesmos para a destruição. [2.] Vasos de misericórdia, cheios de misericórdia. A felicidade concedida ao remanescente salvo é fruto não de seu mérito, mas da misericórdia de Deus.

A fonte de toda alegria e glória do céu é a misericórdia de Deus, que dura para sempre. Os vasos de honra devem reconhecer eternamente que são vasos de misericórdia. Observe, primeiro, seu desígnio neles: “Dar a conhecer as riquezas de sua glória”, isto é, de sua bondade. A bondade de Deus é sua maior glória, especialmente quando é comunicada com a maior soberania.

“Rogo-te que me mostres tua glória”, diz Moisés, Êxodo 33:18. “Farei passar diante de ti toda a minha bondade”, diz Deus (Êxodo 33:19), e ela é concedida gratuitamente: “Concederei graça a quem eu conceder graça.” Deus dá a conhecer sua glória, sua bondade, ao preservar e sustentar todas as criaturas: a terra está cheia de sua bondade, e o ano é coroado com ela.

Mas, quando quer demonstrar as riquezas de sua bondade, riquezas insondáveis, ele o faz na salvação dos santos, que serão para sempre gloriosos monumentos da graça divina. Segundo, o que faz por eles: de antemão os prepara para a glória. A santificação é a preparação da alma para a glória, tornando-a apta a participar da herança dos santos na luz.

Essa é obra de Deus. Conseguimos nos destruir depressa o suficiente, mas não podemos salvar a nós mesmos. Os pecadores se preparam para o inferno, mas é Deus quem prepara os santos para o céu. Todos os que ele destina ao céu futuro, prepara-os e torna-os aptos para o céu agora: ele os forma para esse mesmo fim, 2 Coríntios 5:5.

Quer saber quem são esses vasos de misericórdia? Aqueles que ele chamou (v. 24), pois aos que predestinou também chamou com chamado eficaz. Não apenas judeus, mas também gentios. Derrubado o muro de separação, o mundo inteiro foi posto em pé de igualdade: o favor de Deus já não era reservado aos judeus, como antes, dando-lhes um grau de proximidade maior de sua aceitação do que ao resto do mundo.

Agora estavam no mesmo nível que os gentios; a pergunta já não é se alguém descende de Abraão ou não, pois isso não decide nada, mas se foi chamado segundo o propósito divino.

Versículos 25 a 29

A Conversão dos Gentios. (d.C. 58.)

Tendo explicado a promessa e demonstrado a soberania divina, o apóstolo mostra aqui como a rejeição dos judeus e o acolhimento dos gentios foram preditos no Antigo Testamento. Portanto, estavam em plena harmonia com a promessa feita aos pais naquela época. Observar como as Escrituras se cumprem em uma verdade ajuda muito a esclarecê-la.

Sem dúvida, os judeus desejariam remeter a questão ao Antigo Testamento, cujas Escrituras lhes haviam sido confiadas. O apóstolo mostra agora como aquilo que lhes era tão difícil de aceitar já havia sido anunciado ali.

I. Pelo profeta Oseias, que fala do acolhimento de muitos gentios, Oseias 2:23; 1:10. Os gentios não haviam sido povo de Deus: não o reconheciam, nem eram reconhecidos por ele nessa relação.

Mas, diz ele, eu os chamarei de meu povo, farei deles meu povo e os reconhecerei como tal, apesar de toda a sua indignidade. Que mudança bendita! A maldade anterior não impede a graça e a misericórdia presentes de Deus.

“E amada aquela que não era amada.” Aqueles a quem Deus chama de seu povo, chama de amados: ama os que lhe pertencem. E, para que não se suponha que só se tornariam povo de Deus por ser convertidos à religião judaica e incorporados àquela nação, acrescenta, com base em Oseias 1:10: “No lugar em que se lhes disse”, etc., ali “serão chamados”.

Não precisam ser incorporados aos judeus nem subir a Jerusalém para adorar: em qualquer lugar onde estejam espalhados pela face da terra, Deus os reconhecerá. Observe a grande dignidade e honra dos santos: são chamados filhos do Deus vivo, e o chamado de Deus os torna tais. Vejam que tipo de amor é esse! Todos os seus santos recebem essa honra.

II. Pelo profeta Isaías, que fala da rejeição de muitos judeus em duas passagens:

Uma é Isaías 10:22, 23, que fala da salvação de um remanescente, isto é, apenas um remanescente. Embora a profecia pareça se referir à preservação de um remanescente diante da destruição e desolação que Senaqueribe e seu exército lhes trariam, ainda assim deve ser entendida como apontando além disso.

Ela demonstra suficientemente que não é estranho Deus abandonar à ruína muitos descendentes de Abraão e, ainda assim, manter plenamente vigente sua palavra de promessa a ele. Isso está implícito na hipótese de que o número dos filhos de Israel seja como a areia do mar, parte da promessa feita a Abraão, Gênesis 22:17.

Ainda assim, só um remanescente será salvo, pois muitos são chamados, mas poucos são escolhidos. Quanto a essa salvação do remanescente, o profeta nos diz (v. 28): (1.) Que Deus completará a obra: “Ele terminará a obra.” Quando Deus começa, leva ao fim, seja em caminhos de juízo, seja de misericórdia.

Deus levaria a rejeição dos judeus incrédulos ao fim na completa ruína deles pelas mãos dos romanos, que logo depois lhes tirariam por inteiro o lugar e a nação. O acolhimento das igrejas cristãs no favor divino e a expansão do evangelho entre outras nações também eram obra que Deus concluiria, tornando-se conhecido por seu nome Jeová. Quanto a Deus, sua obra é perfeita.

Na margem: “Ele terminará a conta.” Em seus conselhos eternos, Deus fez uma conta dos filhos dos homens e lhes destinou esta ou aquela condição, esta ou aquela parte dos privilégios. À medida que vêm à existência, o modo como ele os trata segue esses conselhos: terminará a conta, completará o corpo místico, chamará todos os que pertencem à eleição da graça. Então a conta estará completa.

(2.) Que ele a abreviará: não apenas a terminará, mas a terminará depressa. No Antigo Testamento, parecia demorar e fazer dela uma obra mais longa e enfadonha. As rodas avançavam lentamente rumo à expansão da igreja; agora ele a abreviará e fará uma obra breve na terra. Os gentios convertidos já voavam como uma nuvem.

Mas ele a abreviará em justiça, tanto em sabedoria quanto em justiça. Quando os homens abreviam, erram; de fato, despacham as causas, mas Deus, quando abrevia, sempre o faz em justiça. Assim costumam aplicar a passagem os pais da igreja.

Alguns a entendem como referência à lei e à aliança evangélicas, que Cristo introduziu e estabeleceu no mundo. Nelas ele terminou a obra e pôs fim aos símbolos e cerimônias do Antigo Testamento. Cristo disse: “Está consumado”, e então o véu se rasgou, como que fazendo eco às palavras que Cristo disse na cruz.

“E ele a abreviará.” A obra (a palavra é logos, palavra, lei) era muito longa sob o Antigo Testamento: uma extensa sequência de instituições, cerimônias e condições. Agora foi abreviada. Sob o evangelho, nosso dever se resume em muito menos espaço do que sob a lei; a aliança foi resumida e reduzida, e a religião, contida em limites menores.

Isso se dá em justiça, em nosso favor e em fidelidade ao desígnio e conselho de Deus. Entre nós, os resumos tendem a obscurecer as coisas:

Brevis esse laboro,

Obscurus fio.

Esforço-me para ser conciso, mas acabo obscuro.

Mas não é assim neste caso. Embora seja abreviada, ela é clara e simples; e, por ser breve, fica mais fácil.

Outra passagem é citada de Isaías 1:9, onde o profeta mostra como Deus preservaria uma descendência em tempo de calamidade e destruição gerais. Ela tem o mesmo sentido da anterior: mostrar que não era estranho Deus deixar a maior parte do povo judeu entregue à ruína e reservar para si apenas um pequeno remanescente.

Ele já havia feito isso antes, como mostram os próprios profetas deles; portanto, não deveriam se surpreender se o fizesse agora. Observe: (1.) Quem Deus é. Ele é o Senhor de Sabaote, isto é, o Senhor dos Exércitos: palavra hebraica preservada no grego, como em Tiago 5:4. Toda a hoste do céu e da terra está sob suas ordens e ao seu dispor.

Ao preservar para si uma descendência de um mundo degenerado e apóstata, Deus age como Senhor de Sabaote. É um ato de poder onipotente e soberania infinita. (2.) Quem é seu povo: uma descendência, um pequeno número. O grão reservado para semear no ano seguinte é pouco em comparação com o que se gasta e se consome.

Mas é um número útil: a semente, a substância da geração seguinte, Isaías 6:13. Longe de pôr em dúvida a justiça e a retidão de Deus o fato de tantos perecerem e serem destruídos, o admirável poder e a misericórdia divinos se mostram em não serem todos destruídos, em haver alguns salvos.

Pois até aqueles que restam para servir de semente teriam perecido com os demais se Deus os tratasse segundo seus pecados. Essa é a grande verdade que a passagem nos ensina.

Versículos 30 a 33

O Acolhimento dos Gentios e a Rejeição dos Judeus. (d.C. 58.)

Por fim, o apóstolo estabelece aqui a verdadeiro motivo do acolhimento dos gentios e da rejeição dos judeus. Havia uma diferença na maneira como buscavam a justiça e, por isso, nos resultados que obtiveram, embora continuasse sendo a graça gratuita de Deus que os distinguia. Ele conclui como um orador: “Que diremos, pois?” Qual é a conclusão de toda a disputa?

I. Quanto aos gentios, observe: 1. Como haviam estado afastados da justiça: não a buscavam; desconheciam sua culpa e miséria e, portanto, não se preocupavam em obter remédio. Em sua conversão, a graça que precede foi grandemente engrandecida: Deus foi encontrado por aqueles que não o buscavam, Isaías 65:1.

Não havia neles nada que os dispusesse a tal favor além do que a graça gratuita produziu. Assim Deus se deleita em distribuir a graça de modo soberano e com domínio absoluto. 2. Como, apesar disso, alcançaram a justiça: pela fé; não por converter-se à religião judaica e submeter-se à lei cerimonial, mas por acolher Cristo, crer nele e se submeter ao evangelho.

Alcançaram-na pelo caminho curto da fé sincera em Cristo, enquanto os judeus haviam passado tanto tempo procurando-a em vão por caminhos tortuosos.

II. Quanto aos judeus, observe: 1. Como deixaram de atingir seu objetivo: buscavam a lei da justiça (v. 31), falavam muito da justificação e da santidade e pareciam muito ansiosos por ser o povo de Deus e os favoritos do céu, mas não a alcançaram, isto é, a maior parte deles não a alcançou.

Todos os que se agarraram a seus antigos princípios e cerimônias judaicos e procuraram a felicidade nessas observâncias, abraçando as sombras quando a substância já havia chegado, não alcançaram a aceitação de Deus, não foram reconhecidos como seu povo nem voltaram para casa justificados.

Como erraram o caminho, causa de não atingirem o objetivo, v. 32, 33. Buscaram, mas não pelo caminho correto, nem pelo caminho da humildade, nem pelo caminho instituído e designado. Não pela fé, nem acolhendo a religião cristã, dependendo do mérito de Cristo e se submetendo aos termos do evangelho, que eram a própria vida e o propósito da lei.

Antes, buscavam pelas obras da lei, como se devessem esperar justificação por observar os preceitos e as cerimônias da lei de Moisés. Essa era a pedra de tropeço na qual tropeçaram. Não conseguiam superar o princípio corrompido que haviam adotado: que a lei lhes fora dada com o único fim de serem justificados diante de Deus apenas por sua observância e obediência a ela.

Por isso, de modo algum conseguiam aceitar a doutrina de Cristo, que os afastava dessa ideia para que esperassem justificação pelo mérito e pela satisfação de outra pessoa. O próprio Cristo é pedra de tropeço para alguns; a esse respeito, o apóstolo cita Isaías 8:14; 28:16.

É triste que Cristo seja posto para a queda de alguém, e ainda assim é o que acontece (Lucas 2:34). É triste que alguém extraia veneno do bálsamo de Gileade, que a pedra fundamental se torne pedra de tropeço para alguns e a rocha da salvação, rocha de ofensa. Assim ele é para multidões; assim foi para os judeus incrédulos, que o rejeitaram porque ele pôs fim à lei cerimonial.

Mas ainda há um remanescente que crê nele; esses não serão envergonhados, isto é, suas esperanças e expectativas de justificação por ele não serão frustradas, ao contrário do que acontece com aqueles que a esperam pela lei.

Assim, no conjunto, os judeus incrédulos não têm motivo para ter desavença com Deus por sua rejeição. Foi-lhes feita uma oferta justa de justiça, vida e salvação segundo os termos do evangelho, que não lhes agradaram e que se recusaram a aceitar. Portanto, se perecerem, terão de culpar a si mesmos: seu sangue está sobre suas próprias cabeças.