Matthew Henry

Romanos 12

Argumento

Depois de esclarecer e confirmar amplamente as principais doutrinas fundamentais do cristianismo, o apóstolo passa a recomendar com insistência os deveres mais importantes. Enganamo-nos quanto à nossa religião se a vemos apenas como um sistema de ideias e um guia para especulações.

Não: ela é uma religião prática, que busca ordenar corretamente a conduta. Seu desígnio é não só instruir nosso juízo, mas também reformar nosso coração e nossa vida.

Do método de escrita do apóstolo nesta e em algumas outras epístolas, assim como da atuação dos principais ministros de Estado no reino de Cristo, os despenseiros dos mistérios de Deus podem aprender a repartir a palavra da verdade. Não devem recomendar o dever separado do privilégio, nem o privilégio separado do dever.

Mas deixem que ambos caminhem juntos, num desígnio conjunto; assim, promoverão e favorecerão grandemente um ao outro. Os deveres são deduzidos dos privilégios. O fundamento da prática cristã deve ser lançado no conhecimento e na fé cristãos.

Primeiro precisamos entender como recebemos Cristo Jesus, o Senhor; depois saberemos melhor como andar nele. Este capítulo prescreve muitos deveres. As exortações são breves e incisivas; resumem o que é bom e o que o Senhor nosso Deus, em Cristo, requer de nós.

É uma síntese do guia cristão, uma excelente coleção de regras para ordenar corretamente a conduta, como convém ao evangelho. Liga-se à exposição anterior pela palavra “portanto”. A aplicação prática das verdades doutrinárias é a vida da pregação.

Paulo discorrera amplamente sobre a justificação pela fé, as riquezas da graça gratuita e as garantias e certezas que temos da glória a ser revelada. Daí os libertinos carnais poderiam facilmente concluir: “Portanto, podemos viver como quisermos e andar pelo caminho do nosso coração e segundo o que nossos olhos veem”.

Ora, essa conclusão não se segue. A fé que justifica é a fé que “opera pelo amor”. E não há outro caminho para o céu senão o da santidade e da obediência. Portanto, ninguém separe o que Deus uniu.

As exortações particulares deste capítulo podem ser reunidas em três grandes partes do dever cristão: nosso dever para com Deus, para conosco e para com nosso irmão. A graça de Deus nos ensina, em geral, a viver “de modo piedoso, sóbrio e justo” e a negar tudo o que se opõe a isso.

Este capítulo, portanto, nos ajudará a compreender o que são a piedade, a sobriedade e a justiça, embora apareçam aqui um tanto misturadas.

A Consagração a Deus; O Dever para com Deus; O Dever para Conosco; O Exercício Devido dos Dons Espirituais; O Dever para com os Irmãos; O Amor Fraternal; O Amor aos Inimigos. (d.C. 58.)

Versículos 1 a 21

Podemos observar aqui, segundo o esquema mencionado no sumário, as exortações do apóstolo:

I. Quanto ao nosso dever para com Deus, vemos em que consiste a piedade.

  1. Consiste em nos entregarmos a Deus e, assim, lançarmos um bom fundamento. Primeiro, devemos entregar a nós mesmos ao Senhor, 2 Coríntios 8:5. Isso é recomendado aqui como a fonte de todo dever e obediência, vv. 1-2. O ser humano é composto de corpo e alma, Gênesis 2:7; Eclesiastes 12:7.

(1.) O corpo deve ser apresentado a ele, v. 1. “O corpo é para o Senhor, e o Senhor, para o corpo” (1 Coríntios 6:13, 14). A exortação é introduzida de modo muito comovente: “Rogo-lhes, irmãos”. Embora fosse um grande apóstolo, ele chama de irmãos até os cristãos mais humildes, expressão de afeto e interesse.

Ele recorre à súplica; este é o modo do evangelho: “Como se Deus rogasse a vocês por nosso intermédio” (2 Coríntios 5:20). Embora pudesse ordenar com autoridade, prefere rogar por amor, Filemom 1:8, 9.

“O pobre usa de súplicas” (Provérbios 18:23). Assim ele introduz a exortação para que ela tenha um poder mais agradável. Muitos respondem mais depressa a um tratamento bondoso; é mais fácil guiá-los do que impeli-los. Observe agora:

[1.] O dever recomendado: apresentar nosso corpo como sacrifício vivo. É uma alusão aos sacrifícios sob a lei, apresentados ou postos diante de Deus no altar, prontos para lhe serem oferecidos. Seu corpo quer dizer todo o seu ser; a expressão é usada porque, sob a lei, ofereciam-se em sacrifício os corpos dos animais, 1 Coríntios 6:20. Estão incluídos nosso corpo e nosso espírito.

O sacerdote sacrificava a oferta, mas quem a apresentava era o ofertante. Ao pôr a mão sobre a cabeça do animal, transferia a Deus todo o direito, título e interesse que tinha nele. Sacrifício aqui é tudo o que, por designação do próprio Deus, é dedicado a ele; veja 1 Pedro 2:5. Somos templo, sacerdote e sacrifício, assim como Cristo o foi em seu sacrifício peculiar.

Havia sacrifícios de expiação e sacrifícios de reconhecimento. Cristo, oferecido uma vez para levar os pecados de muitos, é o único sacrifício de expiação. Nossa pessoa e nossas obras, porém, apresentadas a Deus por meio de Cristo, nosso sacerdote, são como sacrifícios de reconhecimento para a honra de Deus.

Apresentá-las denota um ato voluntário, exercido mediante o poder absoluto e despótico que a vontade tem sobre o corpo e todos os seus membros. Deve ser uma oferta espontânea. Seu corpo, não seus animais. Assim como aquelas ofertas da lei recebiam de Cristo seu poder, também em Cristo chegaram ao fim.

Apresentar o corpo a Deus implica não apenas evitar os pecados cometidos com o corpo ou contra ele, mas usar o corpo como servo da alma no serviço de Deus. Significa glorificar a Deus com nosso corpo (1 Coríntios 6:20), empregá-lo nos deveres do culto direto e no cumprimento diligente de nossas vocações particulares, e estar dispostos a sofrer por Deus no corpo, quando chamados a isso.

Significa entregar os membros do corpo como instrumentos de justiça, Romanos 6:13. Embora o exercício físico por si só seja de pouco proveito, em seu devido lugar ele é prova e fruto da dedicação de nossa alma a Deus.

Primeiro, apresentem-no como sacrifício vivo, não morto como os sacrifícios sob a lei. O cristão faz do corpo um sacrifício a Deus, embora não o entregue para ser queimado. Um corpo sinceramente consagrado a Deus é sacrifício vivo.

É sacrifício vivo por alusão: o animal que morria por si mesmo não podia ser comido, muito menos sacrificado, Deuteronômio 14:21. E por oposição: “O sacrifício devia ser morto, mas vocês podem ser sacrificados e continuar vivos”; é um sacrifício sem derramamento de sangue.

Os pagãos bárbaros sacrificavam seus filhos aos deuses ídolos: não eram sacrifícios vivos, mas mortos. Deus, porém, quer misericórdia, e não esse sacrifício, embora a vida lhe seja devida. Sacrifício vivo, isto é, animado pela vida espiritual da alma.

Cristo vivendo na alma pela fé é o que torna o corpo sacrifício vivo, Gálatas 2:20. O amor santo acende os sacrifícios e dá vida aos deveres; veja Romanos 6:13. Vivos, isto é, para Deus, em Romanos 6:11.

Segundo, devem ser santos. Todo sacrifício tem uma santidade relativa, pois é dedicado a Deus. Além disso, porém, deve haver a santidade real, que consiste na plena retidão do coração e da vida, pela qual ambos são conformados à natureza e à vontade de Deus.

Mesmo nosso corpo não deve servir de instrumento do pecado e da impureza, mas ser separado para Deus e empregado em usos santos, como eram santos os utensílios do tabernáculo por serem dedicados ao seu serviço. A alma é o sujeito próprio da santidade, mas a alma santificada comunica santidade ao corpo que move e anima.

É santo aquilo que está de acordo com a vontade de Deus; quando as ações do corpo estão de acordo com ela, o corpo é santo. São templos do Espírito Santo, 1 Coríntios 6:19. Possuam o corpo em santificação, 1 Tessalonicenses 4:4, 5.

[2.] São três as razões que reforçam esse dever. Primeiro, considerem as misericórdias de Deus: “Rogo-lhes pelas misericórdias de Deus”. É uma súplica afetuosa, capaz de enternecer-nos para que obedeçamos: dia ton oiktirmon tou Theou, “pelas misericórdias de Deus”. Essa razão nos persuade de maneira muito doce.

Há a misericórdia que está em Deus e a misericórdia que vem de Deus; a misericórdia na fonte e nas correntes que dela fluem.

Ambas estão incluídas aqui, mas especialmente as misericórdias do evangelho (mencionadas em Romanos 9): a transferência para nós, gentios, daquilo a que os judeus perderam o direito e que perderam por sua incredulidade (Efésios 3:4-6); “as firmes misericórdias de Davi” (Isaías 55:3).

Deus é misericordioso; por isso, apresentemos-lhe nosso corpo. Ele certamente o tratará com bondade e sabe considerar sua constituição, pois é infinitamente compassivo. Recebemos todos os dias os frutos de sua misericórdia, particularmente a misericórdia para com nosso corpo: ele o criou, sustenta, comprou e revestiu de grande dignidade.

É pelas misericórdias do Senhor que não somos consumidos e que nossa alma é conservada em vida. A maior misericórdia é que Cristo fez de sua alma, e não apenas de seu corpo, uma oferta pelo pecado; ele se entregou por nós e se entrega a nós. Certamente devemos pensar no que retribuiremos ao Senhor por tudo isso. E o que retribuiremos?

Entreguemos a nós mesmos em reconhecimento de todos esses favores: tudo o que somos, tudo o que temos e tudo o que podemos fazer. Ainda assim, é uma retribuição muito pobre pelo muito que recebemos. No entanto, por ser o que temos, segundo, ela é agradável a Deus.

O grande fim pelo qual todos devemos trabalhar é ser aceitos pelo Senhor (2 Coríntios 5:9), para que ele se agrade de nossa pessoa e de nossas obras. Esses sacrifícios vivos lhe são agradáveis, enquanto os sacrifícios dos ímpios, embora gordos e custosos, são uma abominação para o Senhor.

É grande condescendência de Deus dignar-se a aceitar qualquer coisa nossa. Nada mais precisamos desejar para ser felizes; e, se nossa entrega lhe agrada, podemos concluir facilmente que não poderíamos empregar melhor a nós mesmos.

Terceiro, é nosso culto racional. Há nele um ato da razão, pois é a alma que apresenta o corpo. A devoção cega, cuja mãe e ama é a ignorância, convém apenas àqueles deuses de esterco que têm olhos e não veem. Nosso Deus deve ser servido em espírito e com entendimento. Há todas as razões para isso, e nenhuma boa razão pode ser apresentada contra. “Venham agora, e arrazoemos juntos” (Isaías 1:18).

Deus não nos impõe nada difícil ou irracional, mas algo inteiramente conforme aos princípios da reta razão. Ten logiken latreian hymon, “seu culto conforme a palavra”; assim também se pode ler. A palavra de Deus não exclui o corpo do culto santo. Só é agradável a Deus o culto conforme a palavra escrita. Deve ser culto do evangelho, culto espiritual.

O culto racional é aquele para o qual podemos e estamos prontos a apresentar razões, e no qual compreendemos o que fazemos. Deus lida conosco como criaturas racionais e quer que lidemos assim com ele. Desse modo, o corpo deve ser apresentado a Deus.

(2.) A mente deve ser renovada para ele. É o que se recomenda (v. 2): “Sejam transformados pela renovação da mente”; cuidem para que uma mudança salvadora se opere em vocês e tenha prosseguimento. Conversão e santificação são a renovação da mente: mudança não da substância, mas das qualidades da alma.

É o mesmo que receber coração novo e espírito novo: novas disposições e inclinações, novas simpatias e aversões; entendimento esclarecido, consciência abrandada, pensamentos corrigidos; vontade sujeita à vontade de Deus e afetos tornados espirituais e celestiais.

Assim, a pessoa já não é o que era: as coisas antigas passaram, tudo se fez novo; ela age por novos princípios, segundo novas regras e com novos desígnios.

A mente é nossa parte ativa e governante; por isso, renová-la é renovar a pessoa inteira, pois dela procedem as fontes da vida, Provérbios 4:23. O progresso da santificação, morrer cada vez mais para o pecado e viver cada vez mais para a justiça, dá continuidade a essa obra de renovação até que ela se aperfeiçoe na glória.

Isso é chamado de transformação: é como assumir uma nova forma e figura. Metamorphousthe, “sejam metamorfoseados”. A transfiguração de Cristo é expressa por essa palavra (Mateus 17:2): ele se revestiu de glória celestial que fez seu rosto brilhar como o sol. A mesma palavra aparece em 2 Coríntios 3:18, onde se diz que somos transformados na mesma imagem, de glória em glória.

A transformação é aqui recomendada como dever; não porque possamos produzi-la por nós mesmos. Seria tão possível criarmos um novo mundo quanto criarmos um novo coração por nosso próprio poder. É obra de Deus, Ezequiel 11:19; 36:26, 27. “Sejam transformados” significa: “Usem os meios que Deus designou e ordenou para isso.”

É Deus quem nos converte, e então somos convertidos; mas devemos orientar nossos atos para a conversão, Oseias 5:4.

“Sujeitem a alma às influências transformadoras do bendito Espírito; busquem em Deus a graça mediante o uso de todos os meios de graça.” Embora o novo homem seja criado por Deus, devemos revestir-nos dele (Efésios 4:24) e prosseguir em direção à perfeição. Neste versículo podemos observar ainda:

[1.] Qual é o grande inimigo dessa renovação que devemos evitar: a conformidade com este mundo. “Não se amoldem a este mundo”. Todos os discípulos e seguidores do Senhor Jesus devem recusar conformar-se a este mundo. Me syschematizesthe, “não se moldem segundo o mundo”.

Não devemos conformar-nos às coisas do mundo: elas são mutáveis, e sua aparência passa. Não nos conformemos nem às concupiscências da carne nem às dos olhos. Não devemos conformar-nos às pessoas do mundo, esse mundo que jaz na maldade, nem andar segundo o curso deste mundo (Efésios 2:2); isto é, não devemos seguir a multidão para fazer o mal, Êxodo 23:2.

Se pecadores nos seduzirem, não devemos concordar com eles, mas testemunhar contra eles em nosso lugar. Mesmo em coisas indiferentes, que não são pecaminosas em si, devemos afastar-nos dos costumes e caminhos do mundo a ponto de não tomar seus ditames como regra principal nem seus favores como fim supremo. O cristianismo verdadeiro inclui muita singularidade sóbria.

Devemos, contudo, evitar o extremo da grosseria e do mau humor afetados, ao qual alguns se entregam. Nas questões civis, a luz da natureza e os costumes dos povos servem de orientação; nesses casos, a regra do evangelho orienta, não exige oposição por princípio.

[2.] Qual é o grande efeito dessa renovação pelo qual devemos trabalhar: “Para que comprovem qual é a boa, agradável e perfeita vontade de Deus”. Por vontade de Deus entendemos aqui a vontade revelada acerca do nosso dever, o que o Senhor nosso Deus exige de nós.

É a vontade de Deus em geral, nossa santificação, aquela que pedimos cumprir assim como os anjos a cumprem; especialmente sua vontade revelada no Novo Testamento, em que ele nos falou nestes últimos dias por seu Filho.

Primeiro, a vontade de Deus é boa, agradável e perfeita: três excelentes propriedades de uma lei. É boa (Miquéias 6:8), plenamente conforme à razão eterna do bem e do mal. É boa em si e boa para nós. Alguns entendem que a lei do evangelho é chamada boa em contraste com a lei cerimonial, composta de estatutos que não eram bons, Ezequiel 20:25.

É agradável, ou seja, agrada a Deus. Somente o que ele prescreve lhe é agradável. O único caminho para obter seu favor como fim é conformar-nos à sua vontade como regra. É perfeita: nada se lhe pode acrescentar.

A vontade revelada de Deus é regra suficiente de fé e prática; contém tudo o que contribui para a perfeição do homem de Deus e nos prepara inteiramente para toda boa obra, 2 Timóteo 3:16, 17.

Segundo, convém aos cristãos comprovar qual é essa vontade boa, agradável e perfeita de Deus: conhecê-la com discernimento e aprovação, conhecê-la pela experiência, reconhecer sua excelência mediante a experiência de conformar-se a ela.

Isso é aprovar as coisas excelentes (Filipenses 1:10). É dokimazein (a mesma palavra usada aqui): provar as coisas que diferem, discernir prontamente a vontade de Deus em casos duvidosos e acolhê-la. É ter rápido entendimento no temor do Senhor, Isaías 11:3.

Terceiro, os mais aptos a comprovar a vontade boa, agradável e perfeita de Deus são aqueles que foram transformados pela renovação da mente. O princípio vivo da graça na alma, à medida que prevalece, produz um juízo imparcial e livre de preconceitos acerca das coisas de Deus. Dispõe a alma a receber e acolher as revelações da vontade divina.

A promessa é (João 7:17): “Se alguém quiser fazer a vontade dele, saberá acerca da doutrina”. Uma inteligência aguçada pode discutir e distinguir questões sobre a vontade de Deus. Já o coração honesto e humilde, cujos sentidos espirituais são exercitados e que foi moldado pela palavra, ama essa vontade, pratica-a e saboreia sua excelência. Ser piedoso, portanto, é entregar-se a Deus.

  1. Feito isso, devemos servi-lo em toda espécie de obediência ao evangelho. Aqui temos algumas indicações disso (vv. 11-12): “Servindo ao Senhor”. Para que nos apresentamos a ele, senão para servi-lo? Atos 27:23: “A quem pertenço”; depois vem: “a quem sirvo”. Ser religioso é servir a Deus. Como?

(1.) Devemos fazer disso nossa ocupação e não ser negligentes nela. “Não sejam negligentes na atividade”. Há os negócios do mundo, os de nossa vocação particular, nos quais não devemos ser negligentes, 1 Tessalonicenses 4:11. Mas aqui parece tratar-se da tarefa de servir ao Senhor, dos negócios de nosso Pai, Lucas 2:49.

Quem deseja mostrar-se verdadeiramente cristão deve fazer da religião sua ocupação: escolhê-la, aprendê-la e dedicar-se a ela. Deve amá-la, ocupar-se dela e perseverar nela como sua tarefa maior e principal.

Tendo-a feito nossa ocupação, não devemos ser negligentes: não podemos buscar nossa própria comodidade quando ela entra em conflito com o dever. Não devemos avançar lentamente na religião. Servos negligentes serão considerados servos maus.

(2.) Devemos ser fervorosos de espírito, servindo ao Senhor. Deus deve ser servido em espírito (Romanos 1:9; João 4:24), sob a influência do Espírito Santo. O que fazemos na religião só agrada a Deus à medida que é feito com nosso espírito trabalhado pelo Espírito de Deus.

Deve haver fervor no espírito: zelo santo, calor e ardor de afeto em tudo o que fazemos, como pessoas que amam a Deus não apenas de coração e alma, mas de todo o coração e de toda a alma. É esse o fogo santo que acende o sacrifício e o leva ao céu como oferta de aroma agradável.

“Servindo ao Senhor”. To kairo douleuontes (assim se lê em alguns manuscritos), “servindo à ocasião”, isto é, aproveitando da melhor maneira as oportunidades e correspondendo aos tempos presentes de graça.

(3.) “Alegrem-se na esperança”. Deus é adorado e honrado por nossa esperança e confiança nele, especialmente quando nos alegramos nessa esperança e nos comprazemos nessa confiança. Isso revela grande certeza da realidade do bem esperado e grande apreço por sua excelência.

(4.) “Sejam pacientes na tribulação”. Também assim servimos a Deus: não apenas trabalhando por ele quando nos chama ao trabalho, mas permanecendo quietos quando nos chama ao sofrimento. A paciência por amor a Deus, com a atenção voltada para sua vontade e glória, é verdadeira piedade.

Observe: quem se alegra na esperança tende a ser paciente na tribulação. É a perspectiva de fé da alegria posta diante de nós que sustenta o espírito sob toda pressão exterior.

(5.) “Perseverem na oração”. A oração ajuda a esperança e a paciência, e nela servimos ao Senhor. Proskarterountes: a palavra significa tanto fervor quanto perseverança na oração. Não devemos ser frios nesse dever nem nos cansar depressa dele, Lucas 18:1; 1 Tessalonicenses 5:17; Efésios 6:18; Colossenses 4:2. Esse é o dever que diz respeito diretamente a Deus.

II. Quanto ao dever que diz respeito a nós mesmos: a sobriedade.

  1. Uma opinião sóbria de nós mesmos, v. 3. É introduzida por um prefácio solene: “Digo, pela graça que me foi dada”. Trata-se da graça da sabedoria, pela qual ele compreendia a necessidade e a excelência desse dever, e da graça do apostolado, pela qual tinha autoridade para recomendá-lo e ordená-lo.

“Eu o digo, pois recebi a missão de dizê-lo em nome de Deus. Eu o digo, e não cabe a vocês contradizer-me.” Isso é dito a cada um de nós, sem exceção. O orgulho é um pecado arraigado em todos nós; por isso, cada um precisa ser advertido e armado contra ele.

“Não pense de si mesmo além do que convém”. Devemos tomar cuidado para não ter opinião elevada demais de nós mesmos nem valorizar excessivamente nosso próprio juízo, capacidades, pessoa e obras. Não devemos ser presunçosos, nem estimar demais nossa sabedoria e outras realizações, nem pensar que somos alguma coisa, Gálatas 6:3.

Há uma consideração elevada de nós mesmos que podemos e devemos ter: considerar-nos bons demais para sermos escravos do pecado e servos exaustos deste mundo. Por outro lado, devemos pensar com sobriedade, isto é, ter opinião humilde e modesta de nós mesmos, de nossas capacidades, dons e graças, segundo o que recebemos de Deus, e não de outro modo.

Não devemos ser confiantes e exaltados em questões discutíveis, ir além de nossos limites, julgar e censurar os que discordam de nós, nem desejar ostentar uma bela aparência na carne. Esses e outros semelhantes são frutos de uma opinião sóbria de nós mesmos.

As palavras admitem ainda outro sentido bastante adequado. “De si mesmo” não consta do original; portanto, pode-se ler: Que ninguém seja sábio além do que deve, mas sábio com sobriedade.

Não devemos ocupar-nos de coisas elevadas demais para nós (Salmos 131:1, 2), intrometer-nos no que não vimos (Colossenses 2:18), nas coisas secretas que não nos pertencem (Deuteronômio 29:29), nem cobiçar uma sabedoria além do que está escrito.

Há um conhecimento que ensoberbece e busca fruto proibido. Devemos evitá-lo e procurar o conhecimento que conduz à sobriedade, à correção do coração e à reforma da vida.

Alguns entendem que se trata da sobriedade que nos mantém no lugar e na função que nos cabem, impedindo-nos de invadir os dons e ofícios dos outros. Veja um exemplo desse cuidado sóbrio e modesto no exercício dos maiores dons espirituais, 2 Coríntios 10:13-15.

A esse assunto também se refere a exortação do v. 16: “Não sejam sábios aos seus próprios olhos”. É bom ser sábio, mas é mau pensar que o somos, pois há mais esperança para o tolo do que para quem é sábio aos próprios olhos. Foi excelente Moisés ter o rosto resplandecente e não o saber.

As razões para termos uma opinião tão sóbria de nós mesmos, de nossas capacidades e realizações são as seguintes:

(1.) Tudo o que temos de bom foi Deus quem nos concedeu; todo dom bom e perfeito vem do alto, Tiago 1:17. O que temos que não tenhamos recebido? E, se recebemos, por que nos gloriamos? 1 Coríntios 4:7. O melhor e mais útil homem do mundo não é nada além, nem melhor, daquilo que a graça gratuita de Deus faz dele a cada dia.

Quando pensamos em nós mesmos, não devemos pensar em como adquirimos nossos dons, como se nossa força e o poder de nossa mão os tivessem obtido. Devemos lembrar como Deus foi bondoso conosco, pois é ele quem nos dá poder para fazer qualquer bem, e é nele que está toda a nossa suficiência.

(2.) Deus distribui seus dons em certa medida: “Segundo a medida da fé”. Observe que ele chama a medida dos dons espirituais de medida da fé, pois a fé é a graça fundamental. O que temos e fazemos de bom é correto e agradável somente na medida em que se fundamenta na fé e dela procede.

A fé e os demais dons espirituais são concedidos em medida, conforme a Sabedoria infinita considera adequado para nós. A Cristo foi dado o Espírito sem medida, João 3:34. Os santos, porém, o recebem por medida; veja Efésios 4:7. Cristo, que tinha dons sem medida, era manso e humilde; e nós, que os recebemos em quantidade limitada, seremos orgulhosos e presunçosos?

(3.) Deus distribuiu dons aos outros, assim como a nós: “Distribuiu a cada um”. Se tivéssemos o monopólio do Espírito, ou uma concessão que nos tornasse únicos proprietários dos dons espirituais, haveria algum pretexto para nossa presunção. Mas os outros também recebem sua parte.

Deus é Pai comum, e Cristo é raiz comum de todos os santos, que dele extraem virtude. Por isso, não nos cabe exaltar a nós mesmos e desprezar os outros, como se fôssemos os únicos favorecidos pelo céu e a sabedoria fosse morrer conosco.

Ele ilustra esse raciocínio comparando os membros do corpo natural (como em 1 Coríntios 12:12; Efésios 4:16): “Assim como temos muitos membros em um só corpo”, etc. (v. 4, 5). Observe aqui:

[1.] Todos os santos formam um só corpo em Cristo, que é a cabeça do corpo e o centro comum de sua unidade. Os crentes não estão no mundo como um monte confuso e desordenado; são organizados e unidos, ligados a uma cabeça comum e movidos e animados por um Espírito comum.

[2.] Os crentes, individualmente, são membros desse corpo, partes constituintes menores que o todo e relacionadas a ele, recebendo da cabeça vida e vigor. Alguns membros do corpo são maiores e mais úteis que outros, e cada um recebe da cabeça vigor segundo sua proporção. Se o dedo mínimo recebesse tanto alimento quanto a perna, que coisa desproporcional e prejudicial seria!

Devemos lembrar que não somos o todo; pensar assim é pensar além do que convém. Somos apenas partes e membros.

[3.] Nem todos os membros exercem a mesma função (v. 4); a cada um cabem lugar e trabalho próprios. A função do olho é ver; a da mão, trabalhar, e assim por diante. Do mesmo modo, no corpo espiritual, alguns são capacitados e chamados para uma espécie de trabalho; outros, para outra.

Magistrados, ministros e povo, numa comunidade cristã, têm ofícios distintos e não devem invadir as funções uns dos outros nem entrar em conflito no desempenho delas.

[4.] Cada membro tem lugar e função para o bem do corpo inteiro e de cada outro membro. Não somos apenas membros de Cristo, mas também membros uns dos outros, v. 5. Temos vínculos mútuos; comprometemo-nos a fazer uns aos outros todo o bem possível e a trabalhar juntos pelo benefício comum. Veja a ampla ilustração em 1 Coríntios 12:14 e seguintes.

Portanto, não devemos ficar envaidecidos com nossas realizações. Tudo o que temos recebemos; e não o recebemos só para nós mesmos, mas para o bem dos outros.

  1. Um uso sóbrio dos dons que Deus nos concedeu. Assim como não devemos nos orgulhar de nossos talentos, tampouco devemos enterrá-los. Tenhamos cuidado para não ser negligentes em nos dedicar ao bem dos outros sob pretexto de humildade e abnegação.

Não devemos dizer: “Não sou nada; portanto, ficarei parado e nada farei”, mas: “Nada sou em mim mesmo; por isso, vou empenhar-me ao máximo na força da graça de Cristo.”

Ele especifica os ofícios eclesiásticos designados nas igrejas locais. Ao exercê-los, cada um deve procurar cumprir o próprio dever, preservar a ordem e promover a edificação da igreja, conhecendo seu lugar e ocupando-o.

“Tendo, pois, dons”. A enumeração seguinte esclarece o sentido dessa expressão geral: tendo dons, devemos usá-los. A autoridade e a capacidade para o trabalho ministerial são dons de Deus.

“Dons diferentes”: o desígnio direto varia, embora o resultado final de todos seja o mesmo. Segundo a graça, charismata kata ten charin. A graça gratuita de Deus é a fonte e a origem de todos os dons concedidos aos homens. É a graça que designa o ofício, capacita e inclina a pessoa, e nela opera tanto o querer quanto o realizar.

Na igreja primitiva havia dons extraordinários de línguas, discernimento e cura, mas ele fala aqui dos dons comuns. Compare 1 Coríntios 12:4; 1 Timóteo 4:14; 1 Pedro 4:10. Ele especifica sete dons (vv. 6-8), que parecem corresponder a igual número de ofícios distintos, empregados pela organização prudente de muitas igrejas primitivas, sobretudo as maiores.

Dois ofícios gerais são aqui expressos pela profecia e pelo serviço: o primeiro é o trabalho dos bispos; o segundo, o dos diáconos. Esses eram os dois únicos oficiais permanentes, Filipenses 1:1. Mas as tarefas particulares de cada um podiam ser, e ao que parece eram, divididas e distribuídas por consenso, para que fossem realizadas de modo mais eficaz.

Pois o que é tarefa de todos acaba não sendo tarefa de ninguém; e quem melhor cuida de seu trabalho é o vir unius negotii, “homem dedicado a uma só tarefa”. Assim Davi organizou os levitas (1 Crônicas 23:4, 5); nisso, a sabedoria é proveitosa para orientar. Portanto, os últimos cinco dons se enquadram nos dois primeiros.

(1.) Profecia. “Se profecia, profetizemos segundo a proporção da fé”. Não se trata do dom extraordinário de predizer acontecimentos futuros, mas do ofício comum de pregar a palavra. É nesse sentido que se fala de profetizar em 1 Coríntios 14:1-3 e seguintes; 1 Coríntios 11:4; 1 Tessalonicenses 5:20.

O trabalho dos profetas do Antigo Testamento não era apenas predizer o futuro, mas advertir o povo quanto ao pecado e ao dever, e lembrar-lhe o que já sabia. Assim, os pregadores do evangelho são profetas e, de fato, até onde vai a revelação da palavra, anunciam coisas futuras. A pregação diz respeito à condição eterna dos filhos dos homens e aponta diretamente para um estado futuro.

Quem prega a palavra deve fazê-lo segundo a proporção da fé, kata ten analogian tes pisteos. Isso significa:

[1.] Quanto ao modo de profetizar, deve ser conforme a medida da graça da fé. Ele falou (v. 3) da medida da fé distribuída a cada um. Quem prega deve pôr em ação toda a fé que tem, para primeiro imprimir no próprio coração as verdades que anuncia.

Assim como as pessoas não podem ouvir bem sem fé, os ministros não podem pregar bem sem ela. Primeiro creiam e depois falem, Salmos 116:10; 2 Coríntios 4:13.

Também devemos lembrar a proporção da fé: embora nem todos tenham fé, muitos outros a têm além de nós. Por isso, devemos reconhecer que outros, mesmo os que diferem de nós em questões menores, também têm sua parcela de conhecimento e capacidade para instruir. “Você tem fé? Guarde-a para si; não a faça regra obrigatória para os outros, lembrando que sua parte é apenas uma proporção.”

[2.] Quanto ao conteúdo da profecia, deve ser conforme a proporção da doutrina da fé, tal como revelada nas Sagradas Escrituras do Antigo e do Novo Testamento. Foi por essa regra da fé que os bereanos examinaram a pregação de Paulo, Atos 17:11. Compare Atos 26:22; Gálatas 1:9.

Há algumas verdades fundamentais, por assim dizer, alguns prima axiomata, “primeiros axiomas”, ensinados na Escritura de maneira clara e uniforme. Eles são a pedra de toque da pregação: por eles, embora não devamos desprezar as profecias, precisamos examinar todas as coisas e reter o que é bom, 1 Tessalonicenses 5:20, 21.

As verdades mais obscuras devem ser examinadas à luz das mais claras e aceitas quando se mostram concordes com a analogia da fé, pois uma verdade jamais pode contradizer outra. Veja qual deve ser o grande cuidado dos pregadores: anunciar a sã doutrina segundo o padrão das palavras saudáveis, Tito 2:8; 2 Timóteo 1:13.

Não é tão necessário que a profecia se ajuste às proporções da arte, às regras da lógica e da retórica; é necessário, porém, que se ajuste à proporção da fé, pois pregamos a palavra da fé.

Quem profetiza precisa atentar para dois trabalhos particulares: ensinar e exortar. A mesma pessoa pode perfeitamente fazer ambos ao mesmo tempo. Quando ensina, deve dedicar-se ao ensino; quando exorta, deve fazer isso tão bem quanto puder.

Se, por acordo entre os ministros de uma congregação, esse trabalho for dividido, de modo permanente ou alternado, para que um ensine e outro exorte (isto é, em nossos termos atuais, um exponha o texto e outro pregue), cada qual deve cumprir sua tarefa segundo a proporção da fé.

Primeiro, quem ensina deve dedicar-se ao ensino. Ensinar é simplesmente explicar e demonstrar as verdades do evangelho, sem aplicação prática, como ocorre na exposição da Escritura.

Pastores e mestres exercem o mesmo ofício (Efésios 4:11), mas as tarefas particulares diferem um pouco. Quem tem aptidão para ensinar e assumiu essa responsabilidade deve perseverar nela. É um bom dom; use-o e dedique-lhe a mente.

Quem ensina, esteja em seu ensino; assim alguns completam a frase, Ho didaskon, en te didaskalia. Seja frequente, constante e diligente; permaneça na tarefa que lhe é própria e nela esteja como em seu elemento. Veja 1 Timóteo 4:15, 16, onde isso é explicado por duas expressões: en toutois isthi e epimene autois, “esteja nessas coisas” e “persevere nelas”.

Segundo, quem exorta deve dedicar-se à exortação. Entregue-se a ela. Esse é o trabalho do pastor, assim como o anterior é o do mestre: aplicar mais de perto as verdades e regras do evangelho ao caso e à condição das pessoas, recomendando-lhes aquilo que é mais prático. Muitos são muito precisos no ensino, mas frios e pouco hábeis na exortação; com outros ocorre o contrário.

Um desses trabalhos exige mente mais clara; o outro, coração mais ardente. Onde os dons estão claramente separados, de modo que uma pessoa sobressai em um e outra no outro, dividir assim o trabalho favorece a edificação.

Seja qual for a tarefa que assumamos, devemos dedicar-nos a ela. Isso significa dar-lhe o melhor de nosso tempo e pensamento, aproveitar todas as oportunidades e procurar não apenas fazê-la, mas fazê-la bem.

(2.) Serviço. Se alguém tem diakonian, “o ofício de diácono”, ou de auxiliar do pastor e mestre, exerça-o bem: por exemplo, como administrador da igreja, presbítero ou supervisor dos pobres. Talvez mais pessoas exercessem tais ofícios, com maior solenidade e com um peso maior de cuidados e tarefas nas igrejas primitivas do que hoje percebemos.

Isso abrange todos os ofícios referentes ao ta exo da igreja, “os assuntos externos” da casa de Deus. Veja Neemias 11:16; servir às mesas, Atos 6:2. Aquele a quem couber esse cuidado com o serviço deve dedicar-se a ele com fidelidade e diligência. Em particular:

[1.] Quem reparte, faça-o com simplicidade. Os oficiais da igreja que administravam suas esmolas recolhiam o dinheiro e o distribuíam conforme as necessidades dos pobres.

Deviam fazê-lo en aploteti, “com generosidade e fidelidade”: sem converter em proveito próprio o que recebiam, sem distribuir com algum desígnio sinistro ou parcialidade, sem ser ríspidos e irritáveis com os pobres nem buscar pretextos para afastá-los.

Deviam agir com toda sinceridade e integridade, sem outra intenção além de glorificar a Deus e fazer o bem. Alguns entendem isso em sentido geral, abrangendo toda esmola: quem tem recursos, dê, e dê com abundância e generosidade. Assim a palavra é traduzida em 2 Coríntios 8:2; 9:13. Deus ama quem dá com alegria e generosidade.

[2.] Quem preside, faça-o com diligência. Ele parece referir-se aos que auxiliavam os pastores no exercício da disciplina eclesiástica, como seus olhos, mãos e boca no governo da igreja; ou aos ministros que, na congregação, assumiam principalmente esse trabalho de direção. Pois encontramos dirigentes que também trabalhavam na palavra e no ensino, 1 Timóteo 5:17.

Essas pessoas devem agir com diligência. A palavra indica tanto cuidado quanto empenho para descobrir o que está errado, reconduzir os desviados, censurar e advertir os que caíram, e manter a pureza da igreja. Quem deseja mostrar-se fiel nessa responsabilidade precisa dedicar-lhe muito esforço e não perder nenhuma oportunidade que possa facilitar e fazer avançar o trabalho.

[3.] Quem exerce misericórdia, faça-o com alegria. Alguns entendem que isso se aplica, em geral, a todos os que mostram misericórdia de qualquer maneira: devem fazê-lo de boa vontade e com prazer; Deus ama quem dá com alegria.

Mas parece referir-se a alguns oficiais específicos da igreja, encarregados de cuidar de doentes e estrangeiros. Geralmente eram viúvas que, nesse trabalho, serviam à igreja como diaconisas (1 Timóteo 5:9, 10), embora provavelmente outras pessoas também fossem empregadas. Esse trabalho deve ser feito com alegria.

Uma expressão agradável no rosto de quem pratica misericórdia traz grande alívio e consolo aos necessitados. Eles percebem que o serviço não é feito com má vontade, mas com olhar afável, palavras gentis e todos os sinais possíveis de disposição e prontidão.

Quem lida com doentes e aflitos, muitas vezes mal-humorados e irritadiços, precisa revestir-se não só de paciência, mas também de alegria. Assim, o trabalho se torna mais fácil e agradável para eles, e mais aceitável a Deus.

III. Quanto à parte do nosso dever que diz respeito aos irmãos, temos muitos exemplos em exortações breves. Todo o nosso dever mútuo se resume numa só palavra, e uma palavra doce: amor. Nela está o fundamento de todos os nossos deveres uns para com os outros.

Por isso o apóstolo menciona primeiro o amor, distintivo dos discípulos de Cristo e grande lei da nossa religião: “Que o amor seja sem fingimento”. Não por formalidade ou fingimento, mas de fato; não somente em palavra e língua, 1 João 3:18. O verdadeiro amor é sincero, diferente dos beijos enganosos de um inimigo.

Devemos alegrar-nos quando surge oportunidade de provar a sinceridade do nosso amor, 2 Coríntios 8:8. De modo mais específico, devemos amar tanto aos amigos quanto aos inimigos. O apóstolo trata de ambos.

  1. Aos nossos amigos. Quem tem amigos precisa mostrar-se amigo. Os cristãos devem uns aos outros um amor mútuo e precisam demonstrá-lo.

(1.) Um amor afetuoso (v. 10): “Sejam afetuosos uns com os outros, com amor fraternal”, philostorgoi. O termo não significa apenas amor, mas disposição e inclinação para amar: o afeto mais genuíno e espontâneo, a bondade que flui como de uma nascente.

Designa propriamente o amor dos pais pelos filhos. Entre todos os afetos, este é tanto o mais terno quanto o mais natural, sem imposição nem constrangimento. Assim deve ser nosso amor uns pelos outros, e assim será onde houver uma nova natureza e a lei do amor estiver escrita no coração.

Esse afeto bondoso nos leva a expressar-nos em palavras e atos com a maior cortesia e atenção possíveis. “Uns para com os outros.” O que pode recomendar-nos essa graça do amor é que, assim como é nosso dever amar os outros, também é dever deles amar-nos.

Que pode haver de mais doce deste lado do céu do que amar e ser amado? Aquele que assim rega também será regado.

(2.) Um amor respeitoso: “Quanto à honra, deem preferência uns aos outros”. Em vez de disputar superioridade, apressemo-nos a dar aos outros a primazia. Isso é explicado em Filipenses 2:3: “Cada um considere os outros superiores a si mesmo”.

Há um bom motivo para isso: se conhecemos nosso próprio coração, sabemos mais males a nosso respeito do que a respeito de qualquer outra pessoa no mundo. Devemos estar prontos a notar os dons, as graças e as realizações dos nossos irmãos e a valorizá-los de acordo com eles.

Estejamos mais prontos a elogiar outra pessoa e mais satisfeitos ao ouvir elogios a ela do que a nós mesmos. Te time allelous proegoumenoi: ir adiante, ou tomar a dianteira uns dos outros em honra. Alguns leem assim: não em receber honra, mas em concedê-la.

“Disputem entre vocês quem será o primeiro a prestar respeito àqueles a quem ele é devido e a cumprir, conforme a ocasião, todos os deveres cristãos de amor para com os irmãos, incluídos na palavra honra. Que toda a disputa entre vocês seja sobre quem será mais humilde, útil e disposto a ceder.”

Assim, o sentido é o mesmo de Tito 3:14: “Que aprendam”, proistasthai, a tomar a dianteira nas boas obras. Embora devamos preferir os outros, como diz nossa tradução, e colocá-los à frente como mais capazes e merecedores do que nós, não devemos usar isso como desculpa para ficar parados sem fazer nada.

Tampouco devemos, sob a alegação de honrar os outros, sua utilidade e suas realizações, entregar-nos à comodidade e à preguiça. Por isso ele acrescenta imediatamente (v. 11): “Não sejam preguiçosos no trabalho”.

(3.) Um amor generoso (v. 13): “Contribuam para as necessidades dos santos”. É fingido o amor que se limita a expressões verbais de bondade e respeito quando as necessidades dos irmãos pedem ajuda real e temos meios para fornecê-la.

[1.] Não é estranho que santos neste mundo careçam do necessário para sustentar a vida natural. Naqueles primeiros tempos, as perseguições frequentes inevitavelmente levavam muitos santos sofredores a extremos de necessidade. Ainda hoje temos sempre conosco os pobres, inclusive os santos pobres.

Certamente as coisas deste mundo não são as melhores; se fossem, os santos, favorecidos pelo céu, não receberiam tão pouco delas.

[2.] É dever dos que possuem recursos distribuí-los, ou, como se poderia ler melhor, partilhá-los com quem tem essas necessidades. Não basta abrir o coração: é preciso abrir também a bolsa aos famintos. Veja Tiago 2:15, 16; 1 João 3:17.

“Partilhando”, koinonountes. Isso sugere que nossos irmãos pobres têm certa participação naquilo que Deus nos concedeu. Nosso socorro a eles deve nascer da percepção e da compaixão por suas necessidades, como se sofrêssemos com eles. A benevolência caridosa dos filipenses para com Paulo é chamada de participação na sua aflição, Filipenses 4:14.

Devemos estar prontos, conforme nossa capacidade e oportunidade, a socorrer qualquer pessoa necessitada. Temos, porém, obrigação especial de partilhar com os santos. Devemos amor comum aos nossos semelhantes, mas amor especial aos irmãos cristãos (Gálatas 6:10): “Especialmente aos da família da fé”.

“Partilhando”, tais mneiais: para a memória dos santos. Alguns antigos liam assim, em vez de tais chreiais. Temos uma dívida para com a memória daqueles que, pela fé e pela paciência, herdam as promessas: devemos valorizá-la, defendê-la e preservá-la com cuidado. “Bendita seja a memória do justo”; assim alguns leem Provérbios 10:7.

O apóstolo menciona outro aspecto desse amor generoso: “Dediquem-se à hospitalidade”. Quem tem casa própria deve estar pronto a receber os que viajam fazendo o bem ou os que, por medo da perseguição, são forçados a procurar abrigo longe de casa.

Naquele tempo não havia tantas hospedarias comuns e convenientes como temos hoje. Talvez os cristãos errantes não ousassem frequentá-las ou não tivessem recursos para pagar as despesas. Por isso era bondade especial recebê-los gratuitamente.

Esse dever tampouco se tornou antiquado ou foi abolido. Conforme a ocasião, devemos acolher estrangeiros, pois não conhecemos o coração de um estrangeiro. “Fui estrangeiro, e vocês me acolheram” é mencionado como exemplo da misericórdia daqueles que alcançarão misericórdia.

Ten philoxenian diokontes: seguir ou buscar a hospitalidade. Isso sugere que não devemos apenas aproveitar as oportunidades, mas procurá-las para demonstrar misericórdia. Abraão se sentava à entrada da tenda (Gênesis 18:1), e Ló, à porta de Sodoma (Gênesis 19:1), à espera de viajantes.

Podiam encontrá-los e adiantar-se a eles com um convite bondoso. Assim acolheram anjos sem saber, Hebreus 13:2.

(4.) Um amor solidário (v. 15): “Alegrem-se com os que se alegram e chorem com os que choram”. Onde existe amor mútuo entre os membros do corpo místico, haverá essa solidariedade. Veja 1 Coríntios 12:26. O amor verdadeiro nos faz participar das tristezas e alegrias uns dos outros e nos ensina a tomá-las como nossas.

Observe a mistura comum neste mundo: alguns se alegram, outros choram, como aquele povo em Esdras 3:12, 13. Isso põe à prova, entre outras graças, o amor fraternal e a solidariedade cristã.

Não devemos participar das alegrias ou tristezas pecaminosas de ninguém, mas somente das alegrias e tristezas justas e razoáveis. Em vez de invejar os que prosperam, devemos alegrar-nos com eles, sinceramente satisfeitos por outros alcançarem o êxito e o consolo que não alcançamos.

Em vez de desprezar os aflitos, devemos preocupar-nos com eles e estar prontos a ajudá-los, lembrando que nós também estamos no corpo. Isso é agir como Deus, que não apenas se compraz na prosperidade de seus servos (Salmos 35:27), mas também sofre em todas as aflições deles, Isaías 63:9.

(5.) Um amor que une: “Tenham o mesmo modo de pensar uns para com os outros” (v. 16). Isto é, esforcem-se quanto puderem para concordar no entendimento; onde não conseguirem, concordem no afeto. Procurem ser todos um só, sem buscar choques, contradições ou oposição uns aos outros.

Conservem, antes, a unidade do Espírito pelo vínculo da paz, Filipenses 2:2; 3:15, 16; 1 Coríntios 1:10. To auto eis allelous phronountes: desejem aos outros o mesmo bem que desejam a si mesmos. Alguns entendem assim. Isso é amar os irmãos como a nós mesmos e desejar seu bem-estar como o nosso.

(6.) Um amor que se dispõe a descer: “Não tenham em mente as coisas elevadas, mas acompanhem os humildes”, v. 16. O amor verdadeiro não existe sem humildade, Efésios 4:1, 2; Filipenses 2:3.

Quando nosso Senhor Jesus lavou os pés dos discípulos para ensinar-nos o amor fraternal (João 13:5; 13:34), quis mostrar especialmente que amar uns aos outros como convém é estar disposto a realizar até os serviços mais humildes de bondade pelo bem dos outros.

O amor é uma graça que se abaixa: Non bene conveniunt — majestas et amor; majestade e amor combinam mal entre si. Observe como isso é recomendado aqui.

[1.] “Não tenham em mente as coisas elevadas.” Não devemos ambicionar honra e promoção nem atribuir à pompa e à dignidade mundanas um valor ou desejo desordenado. Antes, devemos olhá-las com santo desprezo. Quando Davi alcançou elevada posição, seu espírito continuou humilde (Salmos 131:1): “Não me ocupo de grandes coisas”.

Os romanos viviam na cidade imperial, que reinava sobre os reis da terra (Apocalipse 17:18) e estava então no auge do esplendor. Talvez se inclinassem a considerar-se superiores por isso. Até a santa descendência foi contaminada por esse fermento.

Os cristãos de Roma, como certos habitantes da cidade em relação aos do campo. Por isso o apóstolo tantas vezes os adverte contra a soberba; compare Romanos 11:20. Moravam perto da corte e conviviam diariamente com seu brilho e grandeza. “Pois bem”, diz ele, “não se apeguem a isso, não se enamorem disso”.

[2.] “Acompanhem os humildes”, tois tapeinois synapagomenoi. Primeiro, a expressão pode referir-se às coisas humildes, às quais devemos nos adaptar. Se nossa condição no mundo for pobre e humilde, nossos bens rudes e escassos e nossas ocupações desprezadas, devemos ajustar a mente a isso e aceitá-lo.

Assim diz a margem: “Contentem-se com as coisas humildes”. Aceitemos o lugar que Deus, em sua providência, nos deu, seja qual for. Não devemos considerar nada abaixo de nós, exceto o pecado. Quando for nossa condição, aceitemos sem queixa moradia simples, comida simples, roupa simples e recursos simples.

Ou melhor, devemos ser levados com certo ímpeto pela força da nova natureza, como propriamente sugere a palavra synapagomai, que é muito expressiva, para as coisas humildes quando Deus nos designa a elas. A velha natureza corrupta é que se deixa levar para as coisas elevadas. Precisamos adaptar-nos às coisas humildes.

Uma condição humilde e circunstâncias simples deveriam estar mais no centro dos nossos desejos do que uma condição elevada.

Segundo, a expressão pode referir-se às pessoas humildes; assim a lemos, e penso que ambos os sentidos devem ser incluídos: “Acompanhem os humildes”. Devemos conviver com os pobres e humildes deste mundo e adaptar-nos a eles, se temem a Deus.

Davi, embora fosse rei no trono, era companheiro de todos eles, Salmos 119:63. Não precisamos ter vergonha de conviver com os humildes, enquanto o grande Deus volta seu olhar do céu e da terra para vê-los. O amor verdadeiro valoriza a graça vestida de trapos tanto quanto a vestida de púrpura. Uma joia continua sendo joia, ainda que esteja no barro.

O contrário dessa disposição é censurado em Tiago 2:1-4. Acompanhem-nos, isto é, ajustem-se a eles e desçam até eles para seu bem, como Paulo em 1 Coríntios 9:19, etc.

Alguns pensam que a palavra original é uma metáfora dos viajantes: os que andam mais rápido e têm mais força param para esperar os fracos e lentos, diminuem o passo e os levam consigo. Assim os cristãos devem tratar com ternura seus companheiros de viagem.

Como meio de promover isso, ele acrescenta: “Não sejam sábios aos próprios olhos”, no mesmo sentido do v. 3. Enquanto alimentarmos tão alta opinião de nós mesmos, jamais encontraremos em nosso coração disposição para descer até os outros. Por isso tal presunção precisa ser mortificada.

Me ginesthe phronimoi par heautois: “Não sejam sábios por conta própria. Não confiem na suficiência da própria sabedoria a ponto de desprezar os outros ou julgar que não precisam deles (Provérbios 3:7). Tampouco se esquivem de partilhar com outros o que possuem.”

“Somos membros uns dos outros, dependemos uns dos outros e temos obrigações mútuas. Portanto, não sejam sábios por conta própria: lembrem-se de que professamos a sabedoria como mercadoria, e o comércio consiste em troca, em receber e retribuir”.

(7.) Um amor que nos compromete a viver em paz com todos, quanto depender de nós, v. 18. Há pessoas com quem não podemos conviver intimamente por diferença de condição ou profissão. Ainda assim, devemos viver em paz com elas: ser inofensivos, sem lhes dar motivo para brigar conosco.

Também devemos viver sem rancor nem desejo de vingança, sem procurar motivo para brigar com elas. Assim nos esforçamos para preservar a paz e, quando ela for rompida, restaurá-la. A sabedoria do alto é pura e pacífica.

Observe os limites da exortação. Ela não nos obriga ao impossível: “Se for possível, quanto depender de vocês”. Assim Hebreus 12:14: “Busquem a paz”; e Efésios 4:3: “Esforçando-se por preservar”. Procurem as coisas que conduzem à paz.

“Se for possível.” Não podemos preservar a paz se, para fazê-lo, precisamos ofender a Deus e ferir a consciência: Id possumus quod jure possumus, é possível aquilo que podemos fazer sem incorrer em culpa. A sabedoria do alto é primeiro pura, depois pacífica, Tiago 3:17. A paz sem pureza é a paz do palácio do diabo.

“Quanto depender de vocês.” Um acordo de paz exige duas partes. Só podemos responder por nós mesmos. Outros podem entrar em conflito conosco de modo inevitável, como aconteceu com Jeremias, homem de contenda (Jeremias 15:10), e não podemos impedi-lo.

Cuidemos, porém, para que nada falte da nossa parte a fim de preservar a paz, Salmos 120:7: “Sou pela paz, mas, quando falo, eles são pela guerra”.

  1. Aos nossos inimigos. Desde que os homens se tornaram inimigos de Deus, ficaram muito propensos a ser inimigos uns dos outros. Basta abandonar o centro do amor para que as linhas se choquem e se cruzem ou fiquem a uma distância desconfortável.

Entre todos, os que abraçam a religião têm motivo para esperar inimigos num mundo cujos sorrisos raramente concordam com os de Cristo. O cristianismo nos ensina a agir para com nossos inimigos. Nisso difere inteiramente das outras regras e métodos, que geralmente buscam vitória e domínio; ele busca paz e satisfação interiores.

Sejam quem forem nossos inimigos, os que nos desejam e procuram fazer mal, nossa regra é não lhes causar dano algum e fazer-lhes todo o bem que pudermos.

(1.) Não lhes fazer mal (v. 17): “Não retribuam a ninguém mal por mal”. Isso é uma retribuição brutal, própria apenas de animais inconscientes de qualquer ser acima deles ou de qualquer condição futura.

Ou, se a humanidade tivesse sido criada, como alguns sonham, em estado de guerra, tal retribuição poderia parecer adequada. Mas não foi assim que aprendemos de Deus, que faz tanto por seus inimigos (Mateus 5:45), e muito menos de Cristo, que morreu por nós quando éramos inimigos (Romanos 5:8, 10) e amou um mundo que o odiou sem causa.

“A ninguém: nem a judeu nem a grego; nem a quem foi seu amigo, pois, retribuindo mal por mal, vocês certamente o perderão; nem a quem foi seu inimigo, pois, deixando de retribuir mal por mal, talvez o conquistem.”

No mesmo sentido, o v. 19 diz: “Mui amados, não se vinguem”. Por que essa exortação, mais do que as outras deste capítulo, é introduzida com tratamento tão afetuoso? Certamente porque busca acalmar espíritos irados, que ardem de ressentimento diante de uma provocação.

O apóstolo dirige-se a eles com palavras de carinho para suavizá-los e moderá-los. Tudo o que expressa amor adoça o sangue, acalma a tempestade e esfria o calor excessivo. Querem apaziguar um irmão ofendido? Chamem-no de amado. Uma palavra tão suave, dita no momento certo, pode afastar a cólera.

“Não se vinguem” significa que, quando alguém lhes fizer mal, não devem desejar nem procurar causar-lhe dano ou transtorno semelhante.

Isso não proíbe o magistrado de fazer justiça aos prejudicados, punindo o malfeitor, nem de criar e aplicar leis justas e salutares contra criminosos. Proíbe, porém, a vingança particular, que brota da ira e da má vontade. É apropriado proibi-la porque se presume que não somos juízes competentes em causa própria.

Ou melhor, se os prejudicados, ao recorrer à proteção da lei, e os magistrados, ao concedê-la, agem por alguma rixa ou ressentimento pessoal, e não pelo cuidado com a paz pública, a ordem e a justiça, até esses procedimentos, embora pareçam regulares, são uma vingança pessoal proibida.

Veja como a lei de Cristo é rigorosa nesse ponto, Mateus 5:38-40. Proíbe não apenas que tomemos a vingança nas próprias mãos, mas até que desejemos ansiosamente a sentença que a lei pode oferecer em nosso caso apenas para satisfazer um temperamento vingativo.

Essa é uma lição difícil para a natureza corrupta. Por isso ele acrescenta: [1.] Um remédio contra a vingança: “Deem antes lugar à cólera”. Não à nossa própria cólera; dar-lhe lugar é dar lugar ao diabo, Efésios 4:26, 27. Devemos resistir-lhe, sufocá-la, abafá-la e reprimi-la.

Mas, primeiro, pode referir-se à cólera do nosso inimigo. “Deem lugar a ela, isto é, tenham disposição para ceder. Não respondam à cólera com cólera, mas com amor. Ceder acalma grandes ofensas”, Eclesiastes 10:4.

“Recebam afrontas e ofensas como um monte de lã recebe uma pedra: cede diante dela, impedindo que ricocheteie ou avance mais.” Assim se explica o dito do Salvador (Mateus 5:39): “Se alguém bater na sua face direita, ofereça-lhe também a outra”.

Em vez de pensar em como vingar uma ofensa, preparem-se para receber outra. Quando as paixões dos homens estão exaltadas e a corrente é forte, deixem-na seguir seu curso, para que uma oposição inoportuna não a faça enfurecer-se e crescer ainda mais.

Quando outros estiverem irados, permaneçamos calmos. Esse é um remédio contra a vingança e parece ser o sentido natural.

Mas, segundo, muitos aplicam essas palavras à cólera de Deus: “Deem lugar a ela, deixem-no ocupar o trono do juízo e permitam que ele trate de seu adversário”.

[2.] Uma razão contra a vingança: Pois está escrito: “Minha é a vingança” (Deuteronômio 32:35). Deus é o Rei soberano e o Juiz justo; cabe a ele administrar a justiça. Por ter conhecimento infinito, pesa as ações em balanças que não erram; por ser infinitamente puro, odeia o pecado e não suporta contemplar a iniquidade.

Parte desse poder foi confiada por ele aos magistrados civis (Gênesis 9:6; Romanos 13:4). Suas punições legais, portanto, devem ser consideradas expressão da vingança de Deus.

Esse é um bom motivo para não nos vingarmos. Se a vingança pertence a Deus, então, primeiro, não podemos tomá-la para nós. Ao fazê-lo, ocupamos o trono de Deus e tiramos sua obra das mãos dele.

Segundo, não precisamos fazê-lo. Deus nos vingará, se lhe entregarmos a questão com mansidão, na medida em que houver motivo ou justiça para isso; não podemos desejar mais. Veja Salmos 38:14, 15: não ouvi, pois você ouvirá. Se Deus ouve, por que eu precisaria ouvir?

(2.) Não basta deixar de fazer mal aos inimigos; nossa religião vai além e nos ensina a fazer-lhes todo o bem possível. Esse mandamento é próprio do cristianismo e o recomenda muito: “Amem seus inimigos”, Mateus 5:44. Aqui aprendemos a manifestar-lhes esse amor tanto por palavras quanto por atos.

[1.] Por palavras: “Abençoem os que perseguem vocês”, v. 14. O povo de Deus costuma sofrer perseguição, seja por mão poderosa, seja por língua maldosa. Aqui aprendemos a abençoar quem nos persegue assim. Abençoá-los significa, primeiro: “Falem bem deles. Se tiverem algo recomendável e digno de elogio, percebam-no e mencionem-no para honrá-los”.

Segundo: “Falem com respeito a eles, conforme sua posição, sem retribuir injúria com injúria nem amargura com amargura”. Terceiro, devemos desejar-lhes o bem e procurar seu benefício, longe de buscar vingança.

Ou melhor, quarto: devemos levar esse desejo a Deus, orando por eles. Se não estiver ao nosso alcance fazer-lhes outra coisa, ainda podemos demonstrar boa vontade com nossas orações. Nosso Mestre nos deu não apenas uma regra, mas também um exemplo que a confirma, Lucas 23:34.

“Abençoem e não amaldiçoem.” Isso significa boa vontade completa em todas as suas formas e expressões. Não: “Abençoem-nos quando estiverem orando e amaldiçoem-nos nas demais ocasiões”, mas: “Abençoem-nos sempre e não os amaldiçoem jamais”.

A maldição fica mal na boca daqueles cujo trabalho é bendizer a Deus e cuja felicidade é receber a bênção dele.

[2.] Por atos (v. 20): “Se seu inimigo tiver fome, conforme suas possibilidades e oportunidades, estejam prontos e dispostos a mostrar-lhe bondade e prestar-lhe qualquer serviço de amor para seu bem. Não o façam com menos prontidão porque ele foi seu inimigo; façam-no com mais, para testemunhar a sinceridade do perdão que lhe concederam”.

Diz-se do arcebispo Cranmer que o modo de alguém fazer dele um amigo era causar-lhe um mal. O preceito é citado de Provérbios 25:21, 22; por mais elevado que pareça, o Antigo Testamento também o conhecia. Observe aqui, primeiro, o que devemos fazer: fazer o bem aos nossos inimigos.

“Se ele tiver fome, não o humilhem dizendo: Agora Deus está me vingando dele e defendendo minha causa. Não interpretem assim suas necessidades; antes, alimentem-no.” Quando ele precisar da sua ajuda, e você tiver oportunidade de deixá-lo passar fome e pisoteá-lo, alimente-o.

Psomize auton é uma palavra expressiva: “Alimentem-no abundantemente; ou melhor, alimentem-no com cuidado e ternura”. Frustulatim pasce: alimentem-no em pequenos pedaços. “Alimentem-no como alimentamos crianças e enfermos, com muita delicadeza. Planejem fazê-lo de modo que expresse seu amor.”

“Se tiver sede, deem-lhe de beber”, potize auton: bebam à saúde dele, como sinal de reconciliação e amizade. Confirmem assim seu amor por ele.

Segundo, por que devemos agir assim? Porque, ao fazê-lo, “amontoarão brasas de fogo sobre a cabeça dele”. São dadas duas interpretações para isso, e penso que ambas devem ser consideradas como alternativas. “Amontoarão brasas de fogo sobre a cabeça dele” significa que vocês poderão:

  1. “Derretê-lo em arrependimento e amizade, suavizando seu espírito para com vocês.” A imagem é a de quem funde metais: não põe fogo apenas debaixo deles, mas também amontoa fogo sobre eles. Assim Saul foi comovido e vencido pela bondade de Davi, 1 Samuel 24:16; 26:21.

“Desse modo vocês conquistarão um amigo; se a bondade não produzir esse efeito, então poderão:”

  1. “Aumentar a condenação dele e tornar sua malícia contra vocês ainda mais indesculpável. Assim apressarão sobre ele os sinais da cólera e da vingança de Deus.” Essa, porém, não deve ser nossa intenção ao tratá-lo com bondade; esse será o efeito, para nosso ânimo.

É nesse sentido a exortação do último versículo. Ela apresenta um paradoxo que o mundo não entende facilmente: em todas as contendas e disputas, os que se vingam são os vencidos, enquanto os que perdoam são os vencedores.

(1.) “Não sejam vencidos pelo mal. Não permitam que o mal de alguma provocação exerça tal poder sobre vocês, nem lhes cause tamanha impressão, que os faça perder o domínio de si, perturbe sua paz, destrua seu amor ou agite e desordene seu espírito.”

“Não deixem que os leve a qualquer indecência ou a planejar ou tentar vingança.” Quem não consegue suportar calmamente uma ofensa é completamente vencido por ela.

(2.) “Mas vençam o mal com o bem: com o bem da paciência e da tolerância; ou melhor, também com a bondade e os benefícios prestados aos que lhes fazem mal. Aprendam a frustrar seus maus desígnios e a mudá-los ou, ao menos, preservar sua própria paz.” Quem assim governa o próprio espírito é melhor que os poderosos.

  1. Para concluir, restam duas exortações ainda não abordadas. São gerais e recomendam todas as demais por serem boas em si mesmas e dignas de boa reputação.

Versículos 1 a 21

(1.) Por serem bons em si mesmos (v. 9): “Abominai o que é mau, apegai-vos ao que é bom”. Deus nos mostrou o que é bom: esses deveres cristãos são ordenados; mau é o que se opõe a eles. Observe agora:

[1.] Não devemos apenas deixar de praticar o mal, mas abominar o que é mau. Devemos odiar o pecado com ódio completo e irreconciliável, ter aversão a ele como o pior dos males, contrário à nossa nova natureza e ao nosso verdadeiro interesse, odiando todas as aparências do pecado, até a roupa manchada pela carne.

[2.] Não devemos apenas fazer o que é bom, mas nos apegar a ele. Isso indica uma escolha deliberada, uma afeição sincera e uma perseverança constante no que é bom. “Apeguem-se a ele de tal modo que não sejam atraídos nem amedrontados para longe dele; apeguem-se àquele que é bom, ao próprio Senhor (Atos 11:23), com dependência e aceitação.”

Esse preceito vem após o do amor fraternal, para orientá-lo. Devemos amar nossos irmãos, mas não tanto que, por causa deles, cometamos algum pecado ou deixemos de cumprir algum dever. Não devemos ter melhor opinião de pecado algum por causa de quem o comete; devemos abandonar todos os amigos do mundo para nos apegar a Deus e ao dever.


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