Provérbios 30
Argumento
Este capítulo e o seguinte formam um apêndice aos provérbios de Salomão. Os dois, porém, são expressamente chamados de profecias em seus primeiros versículos; isso mostra que seus autores, quem quer que fossem, foram divinamente inspirados.
Este capítulo foi escrito por alguém que traz o nome de “Agur Ben-Jaque”. Não nos é dito de que tribo era nem quando viveu; o que escreveu, ditado pelo Espírito Santo, ficou aqui registrado. Temos aqui: I. Sua confissão de fé, vv. 1-6. II. Sua oração, vv. 7-9. III. Uma advertência contra prejudicar os servos, v. 10.
IV. Quatro gerações perversas, vv. 11-14. V. Quatro coisas insaciáveis (v. 15, 16), às quais se acrescenta um claro aviso aos filhos desobedientes, v. 17. VI. Quatro coisas insondáveis, vv. 18-20. VII. Quatro coisas intoleráveis, vv. 21-23. VIII. Quatro coisas pequenas e sábias, vv. 24-28. IX. Quatro coisas imponentes, v. 29 até o fim.
Versículos 1 a 6
As Palavras de Agur.
Alguns entendem que Agur não é o nome do autor, mas uma descrição dele: era um colecionador, como o nome significa, alguém que reunia coisas. Não compunha por si mesmo, mas coletava os ditos sábios e as observações de outros e fazia resumos de seus escritos.
Alguns julgam que por isso ele diz (v. 3): “Não aprendi sabedoria por mim mesmo, mas fui escriba ou amanuense de outros homens sábios e instruídos.” Repare: não devemos enterrar nosso talento, ainda que seja apenas um. Assim como recebemos o dom, assim devemos empregá-lo para servir, mesmo que apenas reunindo o que outros escreveram.
Preferimos, porém, supor que Agur seja seu nome, sem dúvida bem conhecido naquela época, embora não mencionado em outra parte das Escrituras. Itiel e Ucal são citados: 1. Ou como os nomes de seus alunos, a quem instruía, ou que o consultavam como a um oráculo, por terem grande estima por sua sabedoria e bondade.
Provavelmente escreveram o que ele ditou, como Baruque escreveu as palavras de Jeremias. Por meio deles o texto foi preservado; estavam prontos a atestar que era de Agur, pois lhes fora dirigido. Eram duas testemunhas.
- Ou como o assunto de seu discurso. Itiel significa Deus comigo, aplicação de Emanuel, Deus conosco. A palavra o chama Deus conosco; a fé se apropria disso e o chama “Deus comigo, que me amou e se entregou por mim, e com quem fui admitido à união e comunhão”.
Ucal significa o Poderoso, pois é sobre alguém poderoso que se depositou o socorro destinado a nós. Por isso, muitos bons intérpretes aplicam o texto ao Messias. Todas as profecias dão testemunho dele; por que não esta também? É o que Agur disse acerca de Itiel, sim, acerca de Itiel, o nome sobre o qual recai a ênfase, conosco, Isaías 7:14.
Três são os objetivos do profeta aqui:
I. Humilhar a si mesmo. Antes de confessar sua fé, confessa sua insensatez e a fraqueza e insuficiência da razão, que tornam tão necessário sermos guiados e governados pela fé. Antes de falar do Salvador, fala de si como alguém que precisa de um Salvador e nada é sem ele. Precisamos sair de nós mesmos antes de entrar em Jesus Cristo.
- Fala de si como alguém a quem falta justiça e que agiu insensatamente, muito insensatamente. Ao refletir sobre si, reconhece: “Certamente sou mais grosseiro que qualquer homem.” Todo homem se tornou grosseiro, Jeremias 10:14.
Mas quem conhece o próprio coração sabe de si muito mais mal do que sabe de qualquer outro e exclama: “Certamente não posso deixar de pensar que sou mais grosseiro que qualquer homem. Certamente ninguém tem um coração tão corrupto e enganoso quanto o meu.”
“Agi como alguém que não tem o entendimento de Adão, como alguém miseravelmente degenerado em relação ao conhecimento e à justiça com que o homem foi criado no princípio. Ou melhor: falta-me o senso comum e a razão de um homem; de outro modo, não teria agido como agi.”
Agur, embora fosse procurado por outros como alguém mais sábio que a maioria, reconheceu-se mais insensato que todos. Seja qual for a opinião elevada que outros tenham de nós, convém que pensemos humildemente a nosso respeito.
- Fala de si como alguém a quem falta uma revelação que o guie nos caminhos da verdade e da sabedoria. Reconhece (v. 3): “Não aprendi sabedoria por qualquer poder próprio, pois não posso sondar suas profundezas com minha linha e meu prumo. Tampouco conheço o conhecimento dos santos: os anjos, nossos primeiros pais em sua inocência ou as coisas santas de Deus.”
“Não consigo penetrá-las nem formar juízo sobre elas além do que Deus se agrada em revelar-me.” O homem natural e suas faculdades naturais não percebem, ou melhor: nem recebem, as coisas do Espírito de Deus.
Alguns supõem que fizeram a Agur a pergunta dirigida antigamente ao oráculo de Apolo: “Quem era o homem mais sábio?” A resposta é: aquele que reconhece a própria ignorância, sobretudo acerca das coisas divinas. Hoc tantum scio, me nihil scire — Tudo o que sei é que nada sei.
II. Exaltar Jesus Cristo e, nele, o Pai (v. 4): Quem subiu ao céu, etc. 1. Alguns entendem isso a respeito de Deus e de suas obras, ambos incomparáveis e insondáveis. Ele desafia toda a humanidade a dar conta dos céus acima, dos ventos, das águas e da terra:
“Quem pode alegar que subiu ao céu para contemplar os astros lá no alto e depois desceu para descrevê-los? Quem pode alegar que comandou os ventos, segurou-os na mão e os governou, como Deus faz, ou que envolveu as ondas do mar numa faixa, como Deus fez?”
“Quem estabeleceu os confins da terra ou consegue descrever a força de seus alicerces e a extensão de seus limites? Diga-me o nome do homem capaz de competir com Deus ou de participar de seu conselho reservado. Se esse homem morreu, qual é o nome daquele a quem legou esse grande segredo?”
- Outros relacionam o texto a Cristo, a Itiel e Ucal, o Filho de Deus. Aqui se pergunta não só o nome do Pai, mas também o do Filho, e se desafia qualquer um a competir com ele. Hoje devemos exaltar Cristo como alguém revelado; naquela época, exaltavam-no como alguém oculto, de quem tinham ouvido falar, mas sobre quem possuíam ideias obscuras e incompletas.
Ouvimos sua fama com nossos ouvidos, mas não conseguimos descrevê-lo (Jó 28:22). Certamente é Deus quem ajuntou o vento nos punhos e envolveu as águas como numa roupa. Mas qual é seu nome? É “EU SOU O QUE SOU” (Êxodo 3:14), um nome para ser adorado, não compreendido.
Qual é o nome do seu Filho, por meio de quem faz todas essas coisas? Os santos do Antigo Testamento esperavam que o Messias fosse o Filho do Bendito. Aqui se fala dele como pessoa distinta do Pai, embora seu nome ainda fosse secreto.
Repare: o grande Redentor, nas glórias de sua providência e de sua graça, não pode ser igualado nem plenamente compreendido.
(1.) As glórias do reino de sua graça são insondáveis e incomparáveis. Quem mais subiu ao céu e desceu? Quem mais conhece perfeitamente os dois mundos, transita livremente entre eles e, portanto, é apto a estabelecer a comunicação entre ambos, como Mediador e escada de Jacó?
Ele estava no céu, no seio do Pai (João 1:1, 18). De lá desceu para assumir nossa natureza; jamais houve condescendência semelhante. Nessa natureza, subiu novamente (Efésios 4:9) para receber as glórias prometidas de seu estado exaltado. Quem mais fez isso? Romanos 10:6.
(2.) As glórias do reino de sua providência também são insondáveis e incomparáveis. Aquele que reconcilia o céu e a terra é o Criador de ambos e governa e dispõe de tudo. Aqui se detalha seu governo dos três elementos inferiores: ar, água e terra.
[1.] Ele dirige os movimentos do ar. Satanás alega ser o príncipe do poder do ar, mas até aí Cristo tem todo o poder. Ele repreendeu os ventos, e eles lhe obedeceram.
[2.] Ele designa os limites da água: envolve as águas como numa roupa; até aqui virão, e não além, Jó 38:9-11.
[3.] Ele estabelece os alicerces da terra. Fundou-a no princípio e continua a sustentá-la. Se Cristo não tivesse intervindo, os alicerces da terra teriam afundado sob o peso da maldição lançada sobre o solo por causa do pecado humano.
Quem é esse poderoso que faz tudo isso, e como é ele? Não podemos compreender plenamente a Deus nem ao Filho de Deus. Ah, a profundidade desse conhecimento!
III. Assegurar-nos da verdade da palavra de Deus e recomendá-la a nós, v. 5, 6. Os alunos de Agur esperam que ele os instrua nas coisas de Deus. “Ai de mim!”, diz ele, “não posso assumir essa tarefa. Recorram à palavra de Deus e vejam o que nela revelou sobre si, sua mente e sua vontade.”
“Vocês não precisam saber mais do que ela ensinará, e podem confiar nela como certa e suficiente. Toda palavra de Deus é pura; não há nela o menor vestígio de falsidade ou corrupção.” Devemos ouvir e ler as palavras dos homens com cautela e reservas, mas não há o menor motivo para suspeitar de qualquer deficiência na palavra de Deus.
Ela é como prata purificada sete vezes (Salmos 12:6), sem a menor escória ou liga. “Tua palavra é muito pura”, Salmos 119:140.
Ela é segura; portanto, devemos confiar nela e entregar-lhe nossa alma. Deus, em sua palavra e em sua promessa, é escudo e proteção segura para todos os que se colocam sob sua proteção e nele confiam. A palavra de Deus, recebida pela fé, nos dará tranquilidade em meio aos maiores perigos, Salmos 46:1, 2.
Ela é suficiente; por isso, não devemos acrescentar-lhe nada (v. 6): “Nada acrescentes às suas palavras”, pois são puras e perfeitas. Isso proíbe apresentar qualquer coisa não só em contradição com a palavra de Deus, mas também em disputa com ela.
Ainda que se alegue, de modo convincente, estar apenas explicando-a, se essa explicação reivindica autoridade igual à dela, é um acréscimo às palavras de Deus. Além de lhes trazer descrédito por serem insuficientes, isso abre a porta a toda espécie de erros e corrupções.
Uma vez admitido o absurdo de que a palavra de um homem ou grupo de homens deve ser recebida com a mesma fé e reverência que a palavra de Deus, mil outros absurdos se seguem.
Devemos contentar-nos com o que Deus julgou adequado revelar-nos de sua mente, sem cobiçar sabedoria além do que está escrito, pois: (1.) Deus considerará isso uma afronta grave.
“Ele te censurará e acertará contas contigo como traidor de sua coroa e dignidade, submetendo-te à pesada condenação dos que acrescentam algo às suas palavras ou delas retiram algo”, Deuteronômio 4:2; 12:32.
(2.) Nós nos lançaremos em erros intermináveis. “Serás considerado mentiroso, alguém que corrompe a palavra da verdade, divulga heresias e se torna culpado da pior falsificação: imitar o grande selo do céu e alegar missão e inspiração divinas, quando tudo não passa de embuste. As pessoas podem ser enganadas assim, mas de Deus não se zomba.”
Versículos 7 a 9
A Oração de Agur.
Depois da confissão e do credo de Agur, vem sua ladainha, na qual podemos observar:
I. O prefácio de sua oração: “Duas coisas te pedi”, isto é, solicitei, ó Deus! Antes de orar, convém pensar no que precisamos e nas coisas que temos de pedir a Deus. O que nossa condição exige? O que deseja nosso coração? O que gostaríamos que Deus fizesse por nós? Assim não teremos de procurar nosso pedido e nossa solicitação justamente quando deveríamos apresentá-lo.
Ele suplica: “Não me negues antes de eu morrer.” Ao orar, devemos pensar na morte e orar de acordo com isso. “Senhor, concede-me perdão, paz e graça antes de eu morrer, antes que eu parta daqui e deixe de existir; pois, se não for renovado e santificado antes da morte, a obra não será feita depois dela.”
“Se eu não conseguir meu intento na oração antes de morrer, as orações posteriores não conseguirão, não, nem mesmo: Senhor, Senhor.” “Na sepultura não há essa sabedoria nem esse trabalho.” “Não me negues tua graça, pois, se o fizeres, morrerei, perecerei.” “Se ficares em silêncio para comigo, serei como os que descem à cova, Salmos 28:1.”
“Não me negues antes de eu morrer.” “Enquanto permanecer na terra dos vivos, que eu continue sob a direção de tua graça e de tua boa providência.”
II. A própria oração: as duas coisas que pede são graça suficiente e alimento adequado:
- Graça suficiente para sua alma: “Afasta de mim a vaidade e as mentiras; livra-me do pecado, de todos os princípios, práticas e afetos corruptos, do erro e do engano que estão na raiz de todo pecado, do amor ao mundo e a suas coisas, que são todas vaidade e mentira.”
Alguns entendem isso como oração pelo perdão dos pecados, pois, quando Deus perdoa o pecado, remove-o e o tira. Ou, melhor, é uma oração com o mesmo sentido de “Não nos conduzas à tentação”. Nada nos causa mais dano que o pecado; portanto, não há nada contra o que devamos orar com mais fervor do que contra a prática do mal.
- Alimento adequado para seu corpo. Depois de pedir as operações da graça divina, ele pede os favores da Providência divina, mas apenas os que contribuam para o bem da alma, sem prejudicá-la.
(1.) Pede que, pela livre dádiva de Deus, receba uma porção suficiente das coisas boas desta vida: “Alimenta-me com o pão da minha concessão, o pão que julgas adequado consentir em dar-me.” Quanto a todas as dádivas da Providência divina, devemos submeter-nos à sabedoria divina.
Ou: “O pão adequado para mim como homem e chefe de família, apropriado à minha posição e condição no mundo.” Assim como é a pessoa, assim é sua porção suficiente. Nosso Salvador parece referir-se a isso quando nos ensina a orar: “Dá-nos hoje nosso pão de cada dia”. Por sua vez, isso parece referir-se ao voto de Jacó, no qual ele não desejou mais que pão para comer e roupa para vestir.
Devemos contentar-nos com o alimento adequado para nós, ainda que não tenhamos iguarias, variedade e excessos: o necessário, ainda que nos faltem coisas para prazer e adorno. Podemos pedi-lo com fé e depender de Deus para recebê-lo.
(2.) Pede que seja preservado de toda condição de vida que possa tentá-lo.
[1.] Ora contra os extremos da abundância e da carência: “Não me dês nem pobreza nem riquezas.” Com isso, não dita condições a Deus nem alega ensinar-lhe a condição que deve lhe atribuir. Tampouco ora contra pobreza ou riqueza em absoluto, como se fossem males em si; pela graça de Deus, qualquer uma delas pode ser santificada e tornar-se um meio de bem para nós.
Primeiro, ele quer expressar o valor que os sábios e bons dão a uma condição intermediária e deseja, submetendo-se à vontade de Deus, que ela seja a sua: nem grande honra nem grande desprezo. Devemos aprender a lidar com ambos, como São Paulo (Filipenses 4:12), mas preferir estar sempre entre os dois extremos.
Optimus pecuniæ modus qui nec in paupertatem cedit nec procul à paupertate discedit — A melhor condição é aquela que não implica pobreza nem se afasta muito dela. Sêneca.
Segundo, ele indica uma santa desconfiança de si mesmo: não conseguiria manter-se firme diante das tentações tanto da aflição quanto da prosperidade. Outros podem preservar a integridade em qualquer das duas condições; ele, porém, teme ambas.
Por isso, a graça o ensina a orar contra as riquezas tanto quanto a natureza o leva a orar contra a pobreza. Contudo, seja feita a vontade do Senhor.
[2.] Apresenta um motivo piedoso para sua oração, v. 9. Não diz: “Para que eu não seja rico e fique sobrecarregado de preocupações, invejado pelos meus vizinhos e consumido por uma multidão de servos; nem pobre, pisoteado e forçado a trabalhar e viver duramente”. Diz, porém: “Para que eu não seja rico e peque, nem pobre e peque.”
O pecado é o que a pessoa boa teme em toda condição e sob qualquer desfecho. Disso é testemunha Neemias (Neemias 6:13): “Que eu tivesse medo, agisse assim e pecasse”.
Primeiro, teme as tentações da prosperidade e, por isso, pede até que ela seja afastada: “Para que eu não me farte e te negue”, como Jesurum, que engordou, deu coices e abandonou o Deus que o criou, Deuteronômio 32:15. Poderia dizer, como Faraó em seu orgulho: “Quem é o SENHOR, para que eu obedeça à sua voz?”
A prosperidade torna as pessoas orgulhosas e esquecidas de Deus, como se não precisassem dele e, portanto, não tivessem obrigação alguma para com ele. “Que pode o Todo-Poderoso fazer por elas?”, Jó 22:17. Por isso, não farão nada por ele.
Até as pessoas boas temem os piores pecados, tão enganoso consideram seu próprio coração; e sabem que os maiores ganhos do mundo não compensam a menor culpa.
Segundo, teme as tentações da pobreza e, somente por esse motivo, pede que ela seja afastada: “Para que eu não empobreça e roube.” A pobreza é forte tentação à desonestidade, à qual muitos sucumbem, e pensam que ela lhes servirá de desculpa. Mas dizer “Roubei porque era pobre” não os absolverá perante o tribunal de Deus, assim como não os absolveria perante um tribunal humano.
Ainda assim, se alguém rouba para saciar a fome, é um caso que desperta compaixão (Provérbios 6:30) e ao qual até pessoas com alguns princípios de honestidade podem ser levadas.
Observe, porém, por que Agur teme isso. Não porque se colocaria em perigo: “Para que eu não roube e seja enforcado, açoitado, posto no tronco ou vendido como escravo”, como acontecia entre os judeus com os ladrões pobres que não tinham meios de fazer restituição.
Ele teme, isto sim, desonrar a Deus: “Para que eu não roube e tome o nome do meu Deus em vão, isto é, que eu desacredite minha profissão de fé com práticas contrárias a ela.”
Ou: “Para que eu não roube e, ao ser acusado, faça um juramento falso.” Assim, teme um pecado porque atrairia outro: o caminho do pecado é uma descida. Observe que ele chama Deus de seu Deus; por causa dessa relação, teme fazer qualquer coisa que o ofenda.
Versículos 10 a 14
Quatro Gerações Perversas.
Aqui está: I. Uma advertência para não maltratar os servos alheios, assim como não devemos maltratar os nossos, nem provocar dano entre eles e seus senhores. Esse é um mau serviço, é malvisto e torna alguém detestável, v. 10. Considere:
- É uma injúria ao servo. Sua condição humilde o torna digno de compaixão; por isso, é bárbaro acrescentar aflição a quem já está aflito. “Não firas um servo com tua língua”, como diz a margem. Golpear alguém secretamente com o açoite da língua revela um caráter mesquinho.
Isso é ainda pior quando o alvo é um servo, que não está em igualdade de condições conosco. Se seu senhor for severo com ele, deveríamos protegê-lo em vez de incitar o senhor a tratá-lo com ainda mais rigor.
- “Talvez isso seja uma injúria a ti mesmo. Se for provocado dessa maneira, o servo talvez te amaldiçoe, te acuse e te traga tribulação; talvez fale mal de ti e manche tua reputação, ou apele a Deus contra ti e peça que sua cólera recaia sobre ti, pois Deus é patrono e protetor dos inocentes oprimidos.”
II. A propósito dessa advertência, uma descrição de algumas gerações de homens perversos, justamente abomináveis a todos os virtuosos e bons:
- Os que ofendem os pais, dirigem-lhes palavras duras e lhes desejam o mal, chamam-nos por nomes injuriosos e realmente os injuriam. Há uma geração assim. Os jovens desse caráter sombrio costumam juntar-se e estimular uns aos outros contra os pais.
São uma geração de víboras os que amaldiçoam seus pais naturais, seus magistrados ou ministros porque não suportam o jugo. Também são parentes próximos deles os que, embora ainda não tenham chegado a tal grau de perversidade que amaldiçoem os pais, ainda assim não os abençoam, não conseguem dizer-lhes uma boa palavra e não querem orar por eles.
- Os que têm alta opinião de si e, sob aparência e alegação de santidade, escondem dos outros e talvez de si mesmos uma grande quantidade de perversidade secreta que os domina (v. 12). São puros aos próprios olhos, como se fossem, em todos os aspectos, tudo o que deveriam ser.
Têm ótima opinião de si e do próprio caráter: julgam-se não só justos, mas “ricos e enriquecidos com bens” (Apocalipse 3:17). Ainda assim, não foram limpos de sua imundícia, da imundícia do coração, que alegam ser sua melhor parte.
Talvez tenham sido varridos e adornados, mas não lavados nem santificados. São como os fariseus, que por dentro estavam cheios de toda impureza, Mateus 23:25, 26.
- Os altivos e desdenhosos com os que os cercam, v. 13. O autor fala deles com espanto diante de seu orgulho e insolência intoleráveis: “Como são altivos seus olhos! Com quanto desprezo olham para os vizinhos, como se eles não fossem dignos de se sentar com os cães de seu rebanho!”
“Que distância esperam que todos mantenham! Quando olham para si mesmos, como se pavoneiam e se vangloriam, julgando tornar-se ilustres, quando na verdade apenas se fazem ridículos!” Há uma geração assim, sobre a qual aquele que resiste aos orgulhosos derramará desprezo.
- Os cruéis com os pobres e bárbaros com todos os que estão à sua mercê (v. 14). Seus dentes são de ferro e aço, espadas e facas, instrumentos de crueldade com os quais devoram os pobres com o maior prazer imaginável, tão avidamente quanto pessoas famintas cortam e comem seu alimento.
Deus dispôs as coisas de modo que sempre haverá pobres entre nós, que nunca desaparecerão da terra. Há, porém, os que odeiam socorrê-los e, se pudessem, os eliminariam da terra e do convívio humano, especialmente os pobres de Deus.
Alguns entendem que se trata dos que ferem e arruínam os outros com calúnias, falsas acusações e censuras severas sobre seu estado eterno. Suas línguas e também seus dentes, que igualmente servem à fala, são como espadas e facas, Salmos 57:4.
Versículos 15 a 17
Quatro Coisas Insondáveis.
Antes, ele falou dos que devoram os pobres (v. 14), deixando-os por último como os piores das quatro gerações mencionadas. Agora fala da insaciabilidade deles nessa prática. O temperamento que os leva a isso é feito de crueldade e cobiça. Essas são duas filhas da sanguessuga, suas descendentes legítimas, que continuamente clamam: “Dá, dá, dá mais sangue, dá mais dinheiro!”
Os sanguinários continuam sedentos de sangue. Embriagados dele, acrescentam sede à embriaguez e voltam a buscá-lo. Também os que amam a prata nunca ficam satisfeitos com ela. Assim, enquanto devoram os pobres por esses dois impulsos, permanecem continuamente inquietos, como os inimigos de Davi, Salmos 59:14, 15. Para uma ilustração ulterior disso:
I. Ele especifica outras quatro coisas insaciáveis, às quais esses devoradores são comparados. Elas não dizem: “Basta”, nem: “É riqueza.” Nunca são ricos os que cobiçam continuamente. Essas quatro coisas sempre famintas são:
A sepultura, na qual multidões caem, outras ainda cairão, e que engole a todas sem devolver ninguém. “O inferno e a destruição nunca se enchem”, Provérbios 27:20. Quando chegar nossa vez, encontraremos a sepultura pronta para nós, Jó 17:1.
O ventre estéril, impaciente diante da aflição de sua esterilidade, que clama como Raquel: “Dá-me filhos.”
A terra ressequida no tempo da seca, sobretudo naqueles países quentes. Continua absorvendo a chuva que cai abundantemente sobre ela e, pouco depois, quer mais.
O fogo, que, embora tenha consumido muito combustível, continua devorando tudo que se pode queimar e que nele se lança. Assim são insaciáveis os desejos corruptos dos pecadores, e tão pouca satisfação encontram até mesmo quando os satisfazem.
II. Acrescenta uma ameaça terrível aos filhos desobedientes (v. 17), como aviso à primeira daquelas quatro gerações perversas, a que amaldiçoa os pais (v. 11). Aqui mostra:
- Quem pertence a essa geração. Não apenas os que amaldiçoam os pais num acesso de ira e paixão, mas também:
(1.) Os que zombam deles, ainda que apenas com um olhar desdenhoso. Olham-nos com desprezo por causa das limitações do corpo ou os encaram com expressão amarga ou hostil quando recebem instruções ou ordens, impacientes diante de suas correções e irados com eles.
Deus repara nos olhos com que os filhos olham para os pais e lhes pedirá contas tanto do olhar malicioso e dos relances hostis quanto das palavras duras que lhes dirigem.
(2.) Os que desprezam a obediência aos pais, julgando abaixo de si cumprir seu dever para com eles, especialmente para com a mãe. Desdenham ser corrigidos por ela. Assim, a mulher que os gerou com tristeza suporta com tristeza ainda maior a conduta deles.
- Qual será sua condenação. Os que desonram os pais serão expostos como monumentos da vingança de Deus. Serão, por assim dizer, pendurados em correntes para que as aves de rapina arranquem os olhos com que olharam tão desdenhosamente para seus bons pais.
Os cadáveres dos criminosos não podiam ficar pendurados durante toda a noite, mas, antes de anoitecer, os corvos já lhes teriam arrancado os olhos. Se os homens não punirem os filhos desobedientes, Deus o fará e cobrirá da maior infâmia os que tratam os pais com arrogância.
Muitos dos que tiveram um fim vergonhoso reconheceram que seus maus caminhos, que os levaram a isso, começaram com o desprezo pela autoridade dos pais.
Versículos 18 a 23
Quatro Coisas Pequenas e Sábias.
Aqui está: I. Uma descrição de quatro coisas insondáveis, maravilhosas demais para serem plenamente conhecidas.
- As três primeiras pertencem à natureza e servem apenas de comparação para ilustrar a última. Não podemos seguir o rastro:
(1.) De uma águia no ar. Não se descobre por onde voou pelas pegadas ou pelo cheiro, como se pode seguir um animal na terra; tampouco conseguimos explicar a espantosa velocidade de seu voo, que logo a leva para além da nossa vista.
(2.) De uma serpente sobre uma rocha. Na areia podemos encontrar o rastro da serpente, mas não sobre a pedra dura. Também não conseguimos descrever como, sem pés, ela rasteja em pouco tempo até o alto de uma rocha.
(3.) De um navio no meio do mar. O leviatã de fato deixa atrás de si um caminho luminoso, e o abismo parece ficar encanecido (Jó 41:32). O navio, porém, não deixa marca alguma. Às vezes é tão sacudido pelas ondas que admiramos como continua flutuando e chega ao destino. O reino da natureza está cheio de maravilhas, obras espantosas do Deus da natureza que não podemos sondar.
- A quarta coisa é um mistério da iniquidade, mais inexplicável que as outras. Pertence às profundezas de Satanás: o engano e a perversidade desesperada do coração que ninguém pode conhecer, Jeremias 17:9. Esse mistério tem dois aspectos:
(1.) As artes malditas usadas por um adúltero vil para corromper uma moça e persuadi-la a ceder a seus desejos perversos e abomináveis. É sobre isso que, há muito tempo, um poeta lascivo escreveu um livro inteiro: De arte amandi — Sobre a arte de amar.
Com tantas alegações e protestos de amor, todos os seus encantos poderosos, promessas de casamento e garantias de segredo e recompensa, muitas jovens incautas são levadas a vender a virtude, a honra, a paz, a alma e tudo mais a um traidor desprezível. Pois, no reino do amor, todo desejo pecaminoso é traidor.
Quanto mais habilmente se conduz a tentação, mais vigilante e resoluto deve ser cada coração puro contra ela.
(2.) As artes malditas usadas por uma adúltera vil para esconder sua perversidade, sobretudo do marido, a quem abandona traiçoeiramente. Suas intrigas com companheiros devassos são tão secretas e tão habilmente disfarçadas que descobri-la é tão impossível quanto seguir o rastro da águia no ar.
Ela come o fruto proibido, à semelhança da transgressão de Adão, e depois limpa a boca para não se denunciar. Com rosto atrevido e descarado, diz: “Não fiz perversidade alguma.”
[1.] Diante do mundo, nega o fato e está pronta a jurar que é tão casta e modesta quanto qualquer mulher e que nunca praticou a perversidade de que é suspeita. Essas são obras das trevas, cuidadosamente escondidas da luz.
[2.] Diante da própria consciência, se é que ainda lhe resta alguma, nega a culpa e se recusa a reconhecer que tamanha perversidade seja de fato má, chamando-a de diversão inocente. Veja Oseias 12:7, 8. Assim, multidões arruínam a alma ao chamar o mal de bem e desafiar a própria convicção com justificativas pessoais.
II. Uma descrição de quatro coisas intoleráveis, isto é, quatro tipos de pessoas que causam grande transtorno onde vivem e nos relacionamentos e companhias em que estão. A terra se perturba por causa delas e geme sob um peso que não consegue suportar. São todas muito semelhantes:
Um servo quando é promovido e recebe poder. Torna-se mais insolente e autoritário que todos os demais; exemplo disso é Tobias, o servo amonita, Neemias 2:10.
Um tolo, homem estúpido, rude, turbulento e depravado. Quando enriquece e desfruta dos prazeres da mesa, perturba todos ao redor com sua conversa extravagante e as afrontas que faz aos presentes.
Uma mulher de mau gênio e caráter intratável quando consegue marido. Era tão detestável por causa do orgulho e da amargura que ninguém julgaria possível alguém vir a amá-la. No entanto, se por fim se casa, essa condição honrosa a torna ainda mais insuportavelmente desdenhosa e maldosa.
É lamentável que aquilo que deveria suavizar o temperamento produza o efeito oposto. A mulher bondosa, ao casar-se, se tornará ainda mais atenciosa.
- Uma serva de longa data que conseguiu levar a senhora, agradando-lhe e, como se diz, tomando-lhe a medida, a deixar-lhe seus bens, ou que se tornou tão querida para ela como se fosse sua herdeira. Essa serva também será insuportavelmente orgulhosa e maliciosa.
Julgará insuficiente tudo o que a senhora lhe der e se sentirá lesada se alguma coisa for deixada para outra pessoa.
Portanto, os que a Providência elevou à honra depois de origens humildes devem vigiar cuidadosamente contra o pecado que mais facilmente os envolverá: o orgulho e a altivez, que neles serão ainda mais intoleráveis e indesculpáveis. Que se humilhem lembrando-se da rocha da qual foram talhados.
Versículos 24 a 28
Quatro Coisas Pequenas e Sábias.
I. Depois de indicar quatro coisas que parecem grandes, mas são desprezíveis, Agur apresenta aqui quatro que são pequenas e, no entanto, muito admiráveis, grandes em miniatura. Como observa o bispo Patrick, por meio delas ele nos ensina diversas boas lições:
Não admirar o tamanho, a beleza ou a força do corpo, nem valorizar mais as pessoas por essas vantagens, mas julgá-las por sua sabedoria e conduta, diligência e dedicação ao trabalho. São essas qualidades que merecem respeito.
Admirar a sabedoria e o poder do Criador nos animais menores e mais desprezados, tanto numa formiga quanto num elefante.
Censurar a nós mesmos por não agirmos em favor do nosso verdadeiro interesse tanto quanto as criaturas mais humildes agem em favor do delas.
Não desprezar as coisas fracas do mundo. Há pessoas pequenas na terra, pobres no mundo e de pouca importância, que, ainda assim, são extremamente sábias: sábias quanto à alma e ao mundo vindouro; essas pessoas são extremamente sábias, mais sábias que seus vizinhos.
A margem diz: “São sábias”, tornadas sábias pelo instinto especial da natureza. Todos os que são sábios para a salvação foram tornados sábios pela graça de Deus.
II. As coisas que ele apresenta são:
- As formigas, animais minúsculos e muito fracos, mas muito diligentes em reunir alimento apropriado. Têm a extraordinária sagacidade de fazê-lo no verão, a época adequada. É demonstração de sabedoria tão grande que podemos aprender com elas a preparar-nos para o futuro, Provérbios 6:6.
Quando os leões vorazes carecem de alimento e passam fome, as formigas trabalhadoras têm abundância e não conhecem falta.
- Os coelhos ou, como alguns preferem entender, os ratos árabes, ratos-do-campo. São criaturas fracas e muito medrosas, mas bastante sábias para construir suas moradas nas rochas, onde ficam bem protegidas. Sua fraqueza as leva a buscar abrigo nessas fortalezas e defesas naturais.
A consciência de nossa própria carência e fraqueza deve levar-nos àquele que é rocha mais alta que nós, para encontrar abrigo e apoio. Ali devemos fazer nossa morada.
- Os gafanhotos. Também são pequenos e não têm rei, como as abelhas têm, mas todos saem em bandos, como um exército em formação de batalha. Por manterem tão boa ordem entre si, a falta de um rei não lhes causa inconveniente.
São chamados de “grande exército de Deus” (Joel 2:25). Quando lhe agrada, ele os reúne, organiza e por meio deles guerreia, como fez no Egito. “Todos saem reunidos”, como diz a margem. A consciência de nossa fraqueza deve levar-nos a permanecer juntos, para fortalecer as mãos uns dos outros.
- A aranha, um inseto que demonstra em nossas casas tanta diligência quanto as formigas no campo. As aranhas são muito hábeis em tecer suas teias com uma delicadeza e precisão das quais nenhuma arte consegue aproximar-se.
Agarram com as mãos e tiram das próprias entranhas um fio fino, que tecem com grande habilidade. Encontram-se não só nas cabanas dos pobres, mas também nos palácios dos reis, apesar de todo o zelo empregado ali para exterminá-las.
A Providência preserva maravilhosamente essas espécies, pelas quais os homens não só deixam de prover, mas contra as quais todos levantam a mão e que todos procuram destruir.
Os que cuidam de seu trabalho e o seguram com as próprias mãos estarão nos palácios dos reis. Mais cedo ou mais tarde, alcançarão um cargo e poderão continuar nele apesar das dificuldades e dos desestímulos que encontrarem. Se uma teia bem tecida for varrida, basta tecer outra.
Versículos 29 a 32
Quatro Coisas Majestosas e Imponentes.
Aqui está: I. Uma enumeração de quatro coisas que andam com majestade e imponência e têm aparência grandiosa:
- Um leão, rei dos animais por ser o mais forte. Entre os animais, a força confere preeminência; é lamentável, porém, que aconteça o mesmo entre os homens, cuja honra está na sabedoria, não na força e no poder.
O leão não recua nem muda o passo por medo de quem o persegue, pois sabe que é forte demais para seus perseguidores. Nisso os justos são ousados como um leão: não se afastam do dever por medo das dificuldades que nele encontram.
Um galgo de flancos cingidos e pronto para correr. Ou, como diz a margem, um cavalo, que não deveria ser omitido entre as criaturas de andar belo, pois assim ele é, especialmente quando está preparado com arreios e ornamentos.
Um bode, cujo andar se mostra belo quando segue à frente e guia o rebanho. A beleza do andar cristão está em ser o primeiro a realizar uma boa obra e conduzir outros pelo caminho certo.
Um rei que, ao aparecer em sua majestade, é contemplado com reverência e respeito. Todos concordam que ninguém pode levantar-se contra ele: ninguém pode rivalizar nem contender com ele; quem o faz corre perigo.
Se não se pode levantar contra um príncipe terreno, ai daquele que contende com seu Criador!
Pretende-se que aprendamos com o leão a coragem e a firmeza em todas as ações virtuosas, sem recuar diante de qualquer dificuldade; com o galgo, a rapidez e a prontidão; com o bode, o zelo por nossa família e por aqueles sob nossa responsabilidade; e, com o rei, a manter os filhos sujeitos a nós com toda a seriedade.
Com todos eles aprendemos a andar bem e a ordenar os passos de nossa conduta, para que nosso andar seja não só seguro, mas também belo.
II. Uma advertência para mantermos o domínio próprio em todos os momentos e diante de todas as provocações, tomando cuidado para não levar longe demais nossos ressentimentos, seja qual for a ocasião.
Isso vale especialmente quando se trata de um rei, contra o qual não se pode levantar: um governante ou alguém muito superior a nós que foi ofendido. Ou melhor: a regra é sempre a mesma.
- Devemos refrear e dominar nossa própria paixão e aceitar a vergonha quando somos justamente acusados de uma falta, sem insistir na própria inocência. Se nos exaltamos, ou por presunção orgulhosa de nós mesmos, ou por oposição irritadiça aos nossos superiores, se transgredimos as regras de nosso lugar e posição, agimos insensatamente.
Os que se engrandecem acima dos outros ou contra eles, mostrando altivez e insolência, apenas envergonham a si mesmos e revelam a própria fraqueza.
Ou melhor: se apenas pensamos o mal, se sabemos que abrigamos um desígnio mau na mente, ou que tal desígnio nos foi sugerido, devemos pôr a mão sobre a boca. Isso significa:
(1.) Devemos humilhar-nos pelo mal que fizemos e até prostrar-nos no pó diante de Deus com tristeza, como Jó, quando se arrependeu do que dissera insensatamente (Jó 40:4: “Porei minha mão sobre a boca”), e como o leproso declarado impuro, que cobria o lábio superior.
Se agimos insensatamente, não devemos defender-nos diante das pessoas, mas reconhecer a culpa pelo silêncio. Essa é a melhor maneira de apaziguar aqueles a quem ofendemos.
- Devemos impedir que o pensamento mau concebido na mente venha à tona em palavras más. Não lhe dê um imprimatur, uma licença; não consinta em sua publicação. Ponha a mão sobre a boca. Se necessário, exerça santa força contra si mesmo e imponha silêncio a si mesmo, como Cristo não permitiu que os espíritos maus falassem.
É ruim pensar mal, mas muito pior é dizê-lo, pois isso implica anuir ao pensamento mau e desejar contaminar outros com ele.
- Não devemos irritar as paixões alheias. Alguns são tão provocadores nas palavras e na conduta que chegam a forçar a cólera: irritam as pessoas ao redor, queiram elas ou não, e enfurecem até quem não só não tem essa inclinação, mas decidiu resistir a ela.
Forçar a cólera produz contenda, e, onde há contenda, há confusão e toda obra má. Assim como agitar violentamente a nata extrai todo o bem do leite, e apertar fortemente o nariz faz sair sangue, forçar a cólera desgasta o corpo e o espírito de alguém e o priva de todo o bem que há nele.
Ou, assim como bater o leite e apertar o nariz produz pela força o que de outro modo não aconteceria, o espírito também se aquece pouco a pouco por paixões intensas. Uma palavra irada gera outra, e esta, uma terceira. Uma discussão passional prepara outra, e assim prossegue até acabar em hostilidades irreconciliáveis.
Portanto, nada seja dito ou feito com violência; tudo se faça com suavidade e calma.