Matthew Henry

Mateus 6

Argumento

Tendo, no capítulo anterior, armado seus discípulos contra as doutrinas e opiniões corruptas dos escribas e fariseus, especialmente em suas exposições da lei (isso era chamado de fermento deles, Mateus 16:12), Cristo passa, neste capítulo, a adverti-los contra as práticas corruptas deles.

São dois pecados que, embora não justificassem em sua doutrina, cometiam de modo notório em sua conduta, a ponto de recomendá-los aos seus admiradores: a hipocrisia e o apego ao mundo. Entre todos os pecados, são aqueles contra os quais os que professam a religião mais precisam se guardar.

Eles envolvem com mais facilidade os que escaparam das contaminações mais grosseiras que há no mundo por causa da concupiscência e, por isso, são extremamente perigosos.

Aqui somos advertidos: I. Contra a hipocrisia; não devemos ser como os hipócritas nem fazer o que eles fazem. 1. Ao dar esmolas, vv. 1-4. 2. Na oração, vv. 5-8. Aqui aprendemos pelo que orar e como orar (vv. 9-13), e a perdoar na oração, v. 14, 15. 3. No jejum, vv. 16-18.

II. Contra o apego ao mundo: 1. Em nossa escolha, que é o pecado que destrói os hipócritas, vv. 19-24. 2. Em nossas preocupações, que é o pecado que perturba muitos bons cristãos, vv. 25-34.

Versículos 1 a 4

O Sermão do Monte.

Assim como devemos superar os escribas e fariseus ao evitar os pecados do coração, o adultério do coração e o homicídio do coração, também devemos superá-los ao manter e cultivar a religião do coração, fazendo o que fazemos por um princípio interior e vivo, para sermos aprovados por Deus, não aplaudidos pelos homens.

Isto é, devemos nos guardar da hipocrisia, que era o fermento dos fariseus, assim como de sua doutrina, Lucas 12:1. Dar esmolas, orar e jejuar são três grandes deveres cristãos, os três fundamentos da lei, dizem os árabes. Por eles prestamos homenagem e serviço a Deus com nossos três principais interesses: pela oração, com a alma; pelo jejum, com o corpo; pelas esmolas, com os bens.

Assim, devemos não apenas nos afastar do mal, mas fazer o bem, fazê-lo bem e, desse modo, habitar para sempre.

Nestes versículos, somos advertidos contra a hipocrisia ao dar esmolas. Guardemo-nos dela. O fato de sermos instruídos a nos guardar indica que ela é um pecado. 1. Corremos grande risco de cometê-la; é um pecado sutil. A vanglória se insinua no que fazemos antes que percebamos.

Os discípulos seriam tentados a ela pelo poder que tinham de realizar muitas obras maravilhosas e por conviverem tanto com pessoas que os admiravam quanto com outras que os desprezavam; ambas as situações são tentações a desejar fazer uma bela exibição na carne.

  1. É um pecado que nos expõe a grande perigo. Guardem-se da hipocrisia, pois, se ela reinar em vocês, os arruinará. É a mosca morta que estraga toda a caixa de unguento precioso.

Aqui se pressupõem duas coisas:

I. Dar esmolas é um grande dever, no qual todos os discípulos de Cristo devem abundar conforme suas possibilidades. É prescrito pela lei natural e pela lei de Moisés, e os profetas lhe dão grande importância. Diversas cópias antigas, em vez de ten eleemosynen, suas esmolas, trazem ten dikaiosynen, sua justiça, pois as esmolas são justiça, Salmos 112:9; Provérbios 10:2.

Os judeus chamavam a caixa dos pobres de caixa da justiça. Diz-se que o que se dá aos pobres lhes é devido, Provérbios 3:27. O abuso desse dever pelos hipócritas, para servir ao próprio orgulho, não o torna menos necessário nem menos excelente.

Se os papistas supersticiosos atribuíram mérito às obras de caridade, isso não servirá de desculpa para protestantes avarentos que são estéreis em tais boas obras.

É verdade que nossas esmolas não merecem o céu; mas também é verdade que não podemos ir para o céu sem elas. Isso é religião pura (Tiago 1:27) e será o critério de avaliação no grande dia. Cristo pressupõe aqui que seus discípulos dão esmolas e não reconhecerá aqueles que não o fazem.

II. Esse dever vem acompanhado de uma grande recompensa, que se perde se ele for cumprido com hipocrisia. Às vezes é recompensado em coisas temporais, com abundância (Provérbios 11:24, 25; 19:17), segurança contra a necessidade (Provérbios 28:27; Salmos 37:21, 25), socorro na aflição (Salmos 41:1, 2), honra e bom nome, que acompanham mais aqueles que menos os cobiçam, Salmos 112:9.

Contudo, será recompensado na ressurreição dos justos (Lucas 14:14), com riquezas eternas.

Quas dederis, solas semper habebis, opes.

As riquezas que você reparte constituem a única riqueza que sempre conservará.

Marcial.

Pressupondo isso, observe agora:

  1. Qual era a prática dos hipócritas quanto a esse dever. De fato, eles o cumpriam, mas não por algum princípio de obediência a Deus ou de amor ao próximo, e sim por orgulho e vanglória; não por compaixão pelos pobres, mas unicamente por ostentação, para serem exaltados como homens bons e, assim, conquistarem um lugar na estima do povo.

Sabiam usar essa estima em proveito próprio e obter muito mais do que davam. Com esse propósito, escolhiam dar esmolas nas sinagogas e nas ruas, onde havia a maior concentração de pessoas para observá-los. Essas pessoas aplaudiam sua generosidade porque se beneficiavam dela, mas eram ignorantes demais para perceber seu orgulho abominável.

Provavelmente havia coletas para os pobres nas sinagogas, e os mendigos comuns frequentavam as ruas e estradas; nessas ocasiões públicas, eles escolhiam dar esmolas. Não é que seja ilícito dar esmolas quando as pessoas nos veem; podemos fazê-lo, mas não para que nos vejam. Devemos, antes, escolher aqueles destinatários da caridade que recebem menos atenção.

Se os hipócritas davam esmolas em suas próprias casas, tocavam uma trombeta, sob o pretexto de reunir os pobres para atendê-los, mas, na verdade, para proclamar sua caridade e fazer com que ela fosse notada e se tornasse assunto de conversa.

É muito digna de nota a condenação que Cristo pronuncia sobre isso: “Em verdade vos digo: eles têm sua recompensa.” À primeira vista, isso parece uma promessa: se têm sua recompensa, têm o suficiente. Mas duas palavras transformam a declaração numa ameaça:

(1.) É uma recompensa, mas é a recompensa deles: não aquela que Deus promete aos que fazem o bem, mas a que prometem a si mesmos, e é uma recompensa pobre. Agiram para serem vistos pelos homens, e são vistos pelos homens. Escolheram as próprias ilusões, com as quais enganaram a si mesmos, e receberão o que escolheram.

Os que professam uma religião carnal estipulam com Deus que receberão cargos, honra e riqueza, e terão o ventre cheio dessas coisas (Salmos 17:14); mas não esperem nada além disso. Essas são a sua consolação (Lucas 6:24), os seus bens (Lucas 16:25), e com elas serão dispensados. “Você não combinou comigo um denário? É esse o trato ao qual provavelmente terá de se ater.”

(2.) É uma recompensa, mas é uma recompensa presente: eles já a têm, e nenhuma lhes está reservada na condição futura. Já possuem tudo o que provavelmente receberão de Deus; têm sua recompensa aqui e nada a esperar no futuro. Apechousi ton misthon. A expressão significa um recibo de quitação integral.

As recompensas que os piedosos recebem nesta vida são apenas parte do pagamento; há mais por vir, muito mais. Os hipócritas, porém, recebem tudo neste mundo, e assim será sua condenação; eles mesmos a decidiram. O mundo apenas provê o sustento dos santos, é o dinheiro que têm para gastar; mas, para os hipócritas, é o pagamento, é a sua porção.

  1. Qual é o preceito de nosso Senhor Jesus a esse respeito, v. 3, 4. Ele, que foi um grande exemplo de humildade, insistiu nela diante dos discípulos como absolutamente necessária para que suas obras fossem aceitas. Ao dar esmolas, “não saiba a tua mão esquerda o que faz a tua direita”.

Talvez isso aluda à colocação do Corbã, a caixa dos pobres ou o cofre em que depositavam as ofertas voluntárias, à direita da passagem de entrada do templo; assim, punham suas ofertas nele com a mão direita. Ou dar esmolas com a mão direita indica prontidão e determinação para fazê-lo; faça-o com destreza, não de modo desajeitado nem com intenção maldosa.

A mão direita pode ser usada para ajudar os pobres, levantá-los, escrever para eles, tratar suas feridas e de outras maneiras, além de lhes dar algo. Mas “seja qual for a bondade que sua mão direita fizer aos pobres, não deixe que a esquerda saiba: esconda-a tanto quanto possível; esforce-se para mantê-la em segredo. Faça-a porque é uma boa obra, não porque lhe dará boa reputação”.

In omnibus factis, re, non teste, moveamur — Em todas as nossas ações, devemos ser movidos pela consideração do objeto, não do observador. Cícero, De Fin. Subentende-se:

(1.) Que não devemos deixar que os outros saibam o que fazemos, nem mesmo aqueles que estão à nossa esquerda, muito perto de nós. Em vez de lhes contar, escondamos deles, se possível. De qualquer modo, mostremos tanto desejo de manter isso longe deles que, por cortesia, possam parecer não perceber, guardar para si o que viram e não levar a notícia adiante.

(2.) Que não devemos dar atenção excessiva a isso nós mesmos: a mão esquerda é parte de nós. Não devemos, em nosso íntimo, prestar atenção demais ao bem que fazemos, nem aplaudir e admirar a nós mesmos. A presunção, a satisfação consigo mesmo e a adoração da própria sombra são formas de orgulho tão perigosas quanto a vanglória e a ostentação diante dos homens.

Vemos que tiveram suas boas obras lembradas para sua honra aqueles que já as tinham esquecido: “Quando te vimos faminto ou sedento?”

  1. Qual é a promessa aos que são assim sinceros e humildes ao dar esmolas. Que suas esmolas sejam dadas em segredo, e então seu Pai, que vê em segredo, as observará. Repare: quando menos prestamos atenção às nossas próprias boas obras, mais Deus presta atenção a elas.

Assim como Deus ouve as injustiças cometidas contra nós quando não as ouvimos (Salmos 38:14, 15), também vê o bem que fazemos quando não o vemos. É motivo de terror para os hipócritas, mas de consolo para os cristãos sinceros, saber que Deus vê em segredo. E não é só isso: não apenas a observação e o louvor, mas também a recompensa vêm de Deus; ele mesmo recompensará você publicamente.

Repare: os que, ao dar esmolas, procuram ser aprovados por Deus apenas se colocam nas mãos dele como seu Pagador. O hipócrita agarra a sombra, mas o homem íntegro garante a realidade. Observe a ênfase das palavras: ele mesmo recompensará; ele próprio será o Recompensador, Hebreus 11:6.

Deixe que ele decida como retribuir em bens ou em bondade; mais que isso, ele mesmo será a Recompensa (Gênesis 15:1), sua grandíssima recompensa. Ele recompensará você como Pai, não como um senhor que dá ao servo exatamente o que este ganhou e nada mais, mas como um pai que dá ao filho que o serve muito mais, sem restrições.

Além disso, ele recompensará você publicamente; se não no presente, ao menos no grande dia. Então cada um receberá louvor de Deus, louvor público, e você será reconhecido diante dos homens. Se a obra não for pública, a recompensa será, e isso é melhor.

Versículos 5 a 8

O Sermão do Monte.

Na oração, tratamos mais diretamente com Deus do que ao dar esmolas e, portanto, temos ainda mais necessidade de ser sinceros; é isso que nos é ensinado aqui. “Quando orares” (v. 5). Pressupõe-se que todos os discípulos de Cristo oram. Assim que Paulo se converteu, foi dito: “Eis que ele está orando”.

Seria tão fácil encontrar uma pessoa viva que não respira quanto um cristão vivo que não ora.

Por isso, todos os piedosos orarão. Se não há oração, não há graça. Ora, quando você orar, não seja como os hipócritas nem faça o que eles fazem, v. 5. Repare: quem não quer agir como os hipócritas em seus caminhos e atos não pode ter a disposição e o temperamento deles. Cristo não nomeia ninguém, mas Mateus 23:13 mostra que, por hipócritas, ele se refere especialmente aos escribas e fariseus.

Havia dois grandes erros que eles cometiam na oração, contra os quais somos advertidos aqui: a vanglória (v. 5, 6) e as repetições vãs, v. 7, 8.

I. Não devemos ser orgulhosos nem vangloriosos na oração, nem procurar o louvor dos homens. Observe aqui:

  1. Qual era o modo de agir e a prática dos hipócritas. Em todos os seus exercícios de devoção, era evidente que buscavam, acima de tudo, ser elogiados pelos vizinhos e, com isso, conquistar influência para si. Quando pareciam elevar-se na oração (e, quando ela é correta, trata-se da elevação da alma a Deus), até então seus olhos se voltavam para baixo, para essa presa. Observe:

(1.) Que lugares escolhiam para suas devoções. Oravam nas sinagogas, que de fato eram lugares apropriados para a oração pública, mas não para a pessoal. Fingiam assim honrar o lugar de suas reuniões, mas pretendiam honrar a si mesmos. Oravam nas esquinas das ruas, das ruas largas (é isso que a palavra significa), as mais movimentadas.

Dirigiam-se para lá como se fossem movidos por um impulso piedoso que não admitia demora; na verdade, queriam chamar a atenção para si. Ali, onde duas ruas se cruzavam, estavam à vista de quem passava por ambas; além disso, todo transeunte que virasse junto deles os observaria e ouviria o que diziam.

(2.) A postura que adotavam na oração. Oravam em pé, postura lícita e apropriada para orar (Marcos 11:25: “Quando estiverem em pé, orando”); mas ajoelhar-se é um gesto mais humilde e reverente, Lucas 22:41; Atos 7:60; Efésios 3:14. Por isso, o fato de permanecerem em pé parecia revelar orgulho e confiança em si mesmos (Lucas 18:11): “O fariseu, em pé, orava”.

(3.) Seu orgulho ao escolher esses lugares públicos, expresso em duas coisas: [1.] Gostam de orar ali. Não amavam a oração por ela mesma, mas a amavam quando lhes dava oportunidade de chamar a atenção.

As circunstâncias podem exigir que nossas boas obras sejam feitas publicamente, de modo que outros as observem e elogiem; o pecado e o perigo surgem quando gostamos disso e nos agradamos da situação, porque ela alimenta nosso orgulho.

[2.] Fazem isso para ser vistos pelos homens; não para que Deus os aceite, mas para que os homens os admirem e aplaudam. Assim podiam facilmente obter o controle dos bens de viúvas e órfãos (quem não confiaria em homens tão devotos e tão dados à oração?) e, depois de obtê-los, devorá-los sem despertar suspeitas (Mateus 23:14), além de levar adiante seus planos públicos de escravizar o povo.

(4.) O resultado de tudo isso: eles já receberam sua recompensa; têm toda a retribuição que podem esperar de Deus por seu serviço, e é uma retribuição pobre. Que nos adiantará receber elogios de nossos conservos se nosso Senhor não disser: “Muito bem”?

Mas, se numa relação tão importante como a nossa com Deus, quando oramos, conseguimos levar em conta algo tão insignificante quanto o louvor humano, é justo que ele seja toda a nossa recompensa.

Agiram para ser vistos pelos homens e, de fato, são vistos; que lhes aproveite. Repare: os que procuram ser aprovados por Deus pela integridade de sua religião não devem dar importância ao louvor dos homens. Não é aos homens que oramos nem deles esperamos resposta. Não cabe a eles nos julgar: são pó e cinza como nós; portanto, não devemos voltar os olhos para eles.

O que se passa entre Deus e nossa alma deve ficar fora da vista dos demais. No culto da sinagoga, devemos evitar tudo que faça nossa devoção pessoal chamar a atenção, como faziam aqueles que levavam sua voz a ser ouvida nas alturas, Isaías 58:4. Lugares públicos não são apropriados para a oração particular e solene.

  1. Qual é a vontade de Jesus Cristo em oposição a isso. Humildade e sinceridade são as duas grandes lições que Cristo nos ensina: Você, quando orar, proceda assim (v. 6); você, individualmente, por si mesmo e em seu próprio favor. Aqui se pressupõe que a oração pessoal é dever e prática de todos os discípulos de Cristo.

Observe: (1.) As instruções dadas aqui sobre ela:

[1.] Em vez de orar nas sinagogas e nas esquinas das ruas, entre em seu aposento, num lugar de privacidade e recolhimento. Isaque foi ao campo (Gênesis 24:63); Cristo, a um monte; Pedro, ao terraço de uma casa. Quanto ao aspecto cerimonial, qualquer lugar serve, desde que cumpra o propósito.

Repare: a oração secreta deve ser feita em recolhimento, para que ninguém nos observe e evitemos a ostentação; para que ninguém nos perturbe e evitemos a distração; para que ninguém nos ouça e possamos falar com maior liberdade.

Contudo, se as circunstâncias tornarem impossível evitar que nos notem, não devemos por isso negligenciar o dever, pois a omissão poderia causar maior escândalo do que a observação dele.

[2.] Em vez de orar para ser visto pelos homens, ore a seu Pai, que está em secreto; “a mim, sim, a mim”, Zacarias 7:5, 6. Os fariseus oravam mais aos homens do que a Deus. Qualquer que fosse a forma da oração deles, seu objetivo era pedir o aplauso dos homens e conquistar-lhes o favor.

“Pois bem, ore a Deus, e que isso lhe baste. Ore a ele como Pai, como seu Pai, pronto a ouvir e responder, graciosamente disposto a ter compaixão de você, ajudá-lo e socorrê-lo. Ore a seu Pai, que está em secreto.”

Repare: na oração secreta, devemos ter os olhos postos em Deus, que está presente em todos os lugares. Ele está em seu aposento quando ninguém mais está ali e, em especial, perto de você naquilo pelo qual você o invoca.

Pela oração secreta, damos glória a Deus por sua presença universal (Atos 17:24) e podemos receber o consolo dessa presença.

(2.) Os incentivos que nos são dados para essa oração:

[1.] Seu Pai vê em secreto. Os olhos dele estão sobre você para aceitá-lo quando não há olhar humano sobre você para aplaudi-lo. Debaixo da figueira, eu vi você, disse Cristo a Natanael, João 1:48. Ele viu Paulo orando em determinada rua, em determinada casa, Atos 9:11. Não há um suspiro secreto e repentino dirigido a Deus que ele não observe.

[2.] Ele recompensará você publicamente. Os que oram publicamente já receberam sua recompensa; você não perderá a sua por orar em secreto. Chama-se recompensa, mas provém da graça, não de uma dívida; que mérito pode haver em pedir? A recompensa será pública: eles não só a receberão, mas a receberão com honra.

A recompensa pública é o que os hipócritas desejam, mas não têm paciência para esperá-la; é aquilo pelo qual os sinceros perderam o interesse, e eles a receberão além de tudo o mais. Às vezes, orações secretas recebem recompensa pública neste mundo, por meio de respostas notáveis que revelam ao íntimo dos adversários quem é o povo de Deus que ora.

De qualquer modo, haverá uma recompensa pública no grande dia, quando todos os que oram aparecerão em glória com o grande Intercessor. Os fariseus receberam sua recompensa diante de toda a cidade, mas ela foi apenas um clarão passageiro e uma sombra. Os cristãos verdadeiros receberão a sua diante do mundo inteiro, anjos e homens, e ela terá o peso da glória.

II. Não devemos usar repetições vãs na oração, v. 7, 8. Embora a vida da oração consista em elevar a alma e derramar o coração, as palavras também têm seu papel nela, especialmente na oração em conjunto; nessa modalidade, são necessárias. Parece que nosso Salvador fala especialmente dela aqui: antes ele disse “quando você orar”; agora, “quando vocês orarem”.

A oração do Senhor, que vem em seguida, é uma oração em conjunto. Nela, quem fala em nome dos outros fica mais sujeito à tentação de ostentar a linguagem e as expressões, contra a qual somos advertidos aqui. Não usem repetições vãs, estejam sós ou acompanhados. Os fariseus tinham esse hábito: faziam longas orações (Mateus 23:14), e toda a sua preocupação era torná-las longas. Observe agora:

  1. Qual é o erro aqui repreendido e condenado. É reduzir o dever da oração a mero trabalho dos lábios, a um serviço da língua que não é serviço da alma. Isso se expressa aqui por duas palavras, Battologia e Polylogia.

(1.) Repetições vãs: tautologia, balbucio ocioso das mesmas palavras repetidas sem propósito, como Bato: Sub illis montibus erant, erant sub montibus illis; ou como aquela imitação da verbosidade de um tolo, Eclesiastes 10:14: “O homem não pode dizer o que acontecerá; e o que acontecerá depois dele, quem pode dizer?”

Isso é indecoroso e desagradável em qualquer discurso, quanto mais ao falar com Deus.

Não é toda repetição na oração que se condena aqui, mas as repetições vãs. O próprio Cristo orou, dizendo as mesmas palavras (Mateus 26:44), movido por fervor e zelo extraordinários, Lucas 22:44. Daniel fez o mesmo, Daniel 9:18, 19.

E há uma repetição muito elegante das mesmas palavras no Salmo 136. Ela pode servir tanto para expressar nossos sentimentos quanto para despertar os sentimentos dos outros.

Mas a recitação supersticiosa de uma sequência de palavras, sem atenção ao seu sentido, como fazem os papistas ao contar com suas contas tantas Ave-Marias e Pais-Nossos; ou a repetição estéril e seca das mesmas coisas, apenas para estender a oração até certa duração e aparentar um sentimento que na realidade não existe: essas são as repetições vãs condenadas aqui.

Quando queremos muito dizer, mas não conseguimos dizer muita coisa pertinente, desagradamos a Deus e a todos os homens sábios.

(2.) Falar muito: a afetação de prolixidade na oração, seja por orgulho ou superstição, pela opinião de que Deus precisa que o informemos ou argumentemos com ele, seja por pura insensatez e inconveniência, porque as pessoas gostam de ouvir a própria voz. Isso não significa que toda oração longa seja proibida: Cristo passou a noite inteira orando, Lucas 6:12. A oração de Salomão foi longa.

Às vezes são necessárias longas orações, quando nossas necessidades e nossos sentimentos são extraordinários. Mas alongar a oração apenas por alongá-la, como se isso a tornasse mais agradável a Deus ou mais eficaz diante dele, é o que se condena aqui. Não se condena o orar muito; ao contrário, somos instruídos a orar sempre. Condena-se o falar muito.

O perigo desse erro surge quando apenas recitamos nossas orações, em vez de verdadeiramente orar. Essa advertência é esclarecida pela de Salomão (Eclesiastes 5:2): sejam poucas as suas palavras, ponderadas e bem consideradas. “Levem palavras com vocês” (Oseias 14:2), “escolham as palavras” (Jó 9:14) e não digam tudo o que vier à cabeça.

  1. Que razões são apresentadas contra isso:

(1.) Esse é o modo de agir dos pagãos, como fazem os pagãos, e não convém aos cristãos adorar seu Deus como os gentios adoram os seus. A luz da natureza ensinava os pagãos a adorar a Deus; mas, tendo-se tornado vãos em suas ideias sobre o objeto da adoração, não surpreende que também se tornassem vãos quanto à maneira de adorar, especialmente nesse aspecto.

Imaginando que Deus fosse inteiramente semelhante a eles, achavam que ele precisava de muitas palavras para entender o que lhe diziam ou para ser levado a atender seus pedidos, como se fosse fraco, ignorante e difícil de convencer. Assim, os sacerdotes de Baal se empenharam desde a manhã até quase a noite em suas repetições vãs: “Ó Baal, ouve-nos! Ó Baal, ouve-nos!” Seus pedidos também eram vãos.

Elias, porém, com atitude grave e serena e uma oração muito breve, obteve primeiro fogo do céu e depois água, 1 Reis 18:26, 36. O mero trabalho dos lábios na oração, por mais elaborado que seja, se não houver nada além disso, é trabalho perdido.

(2.) “Esse não precisa ser o modo de agir de vocês, pois o Pai celestial sabe do que vocês necessitam antes mesmo que lhe peçam; portanto, não há razão para tantas palavras. Disso não se conclui que vocês não precisam orar: Deus requer que, pela oração, reconheçam sua necessidade dele e dependência dele e invoquem suas promessas.

Mas vocês devem expor sua situação, derramar o coração diante dele e, então, deixá-la em suas mãos.”

Considere: [1.] O Deus a quem oramos é nosso Pai pela criação e pela aliança; portanto, nossas palavras dirigidas a ele devem ser simples, naturais e sem afetação. As crianças não costumam fazer longos discursos aos pais quando precisam de algo; basta dizer: “Minha cabeça! Minha cabeça!” Aproximemo-nos dele com a disposição de filhos, com amor, reverência e dependência.

Então não precisam falar muito os que, ensinados pelo Espírito de adoção, sabem dizer corretamente uma única expressão: “Aba, Pai”.

[2.] Ele é um Pai que conhece nossa situação e nossas necessidades melhor do que nós mesmos. Sabe do que precisamos; seus olhos percorrem toda a terra para observar as necessidades de seu povo (2 Crônicas 16:9). Muitas vezes, ele dá antes que o chamemos (Isaías 65:24) e mais do que pedimos (Efésios 3:20).

Se não dá a seu povo o que lhe pedem, é porque sabe que não precisam daquilo e que não seria para o seu bem; ele tem melhores condições de julgar isso por nós do que nós mesmos. Não precisamos nos alongar nem usar muitas palavras para expor nossa situação: Deus a conhece melhor do que conseguimos explicar. Apenas quer ouvi-la de nós: O que vocês querem que eu lhes faça?

Depois de lhe dizermos o que se passa, devemos nos entregar à decisão dele: “Senhor, diante de ti está todo o meu desejo”, Salmos 38:9. Deus está tão longe de ser influenciado pela duração ou pela linguagem de nossas orações que as intercessões mais poderosas se fazem com gemidos inexprimíveis, Romanos 8:26. Não devemos ditar ordens a Deus, mas nos submeter a ele.

Versículos 9 a 15

O Sermão do Monte.

Depois de condenar o que estava errado, Cristo orienta a agir melhor, pois suas censuras instruem. Como não sabemos pelo que orar como devemos, ele aqui ajuda nossas fraquezas, colocando palavras em nossa boca: “Portanto, orai desta maneira”, v. 9.

Tantas corrupções haviam penetrado nesse dever da oração entre os judeus que Cristo viu a necessidade de dar uma nova orientação para ela, para mostrar a seus discípulos qual deve ser, ordinariamente, o conteúdo e a ordem de suas orações. Ele o faz com palavras que muito bem podem ser usadas como fórmula, como resumo ou conteúdo dos diversos pontos das nossas orações.

Isso não significa que estejamos obrigados a usar somente esta fórmula, ou a usá-la sempre, como se ela fosse necessária para consagrar as demais orações. Aqui somos instruídos a orar desta maneira, com estas palavras ou com este sentido.

A oração em Lucas difere desta; não encontramos os apóstolos usando esta fórmula. Aqui não somos ensinados a orar em nome de Cristo, como somos depois. Aqui somos ensinados a orar pela vinda do reino, que de fato veio quando o Espírito foi derramado.

Contudo, sem dúvida, é muito bom usá-la como fórmula, e ela é um penhor da comunhão dos santos, pois a igreja a tem usado em todas as épocas, ao menos desde o terceiro século, segundo o Dr. Whitby.

É a oração do nosso Senhor: ele a compôs e a designou. É muito breve, contudo muito abrangente, por compaixão de nossas fraquezas na oração. Seu conteúdo é seleto e necessário; sua ordem é instrutiva; sua expressão, muito concisa.

Ela diz muito em pouco espaço, e é necessário que nos familiarizemos com seu sentido e significado, pois só é usada de modo aceitável quando o é com entendimento e sem repetição vã.

A oração do Senhor, como, aliás, toda oração, é uma carta enviada da terra ao céu. Aqui está o destinatário da carta, a pessoa a quem ela é dirigida: “Nosso Pai”; o endereço: “nos céus”; seu conteúdo, nos diversos pedidos; o fecho: “pois teu é o reino”; o selo: “Amém”; e, se você quiser, até a data: “hoje”.

Em termos simples, a oração tem três partes.

I. O prefácio: “Nosso Pai, que estás nos céus”. Antes de tratar do nosso assunto, é preciso dirigir-nos solenemente àquele com quem temos de tratar: “Nosso Pai”. Isso indica que devemos orar não apenas a sós e por nós mesmos, mas com outros e por outros, pois somos membros uns dos outros e fomos chamados à comunhão entre nós.

Aqui nos é ensinado a quem orar: somente a Deus, e não aos santos e anjos. Eles não sabem de nós, não devem receber as elevadas honras que prestamos na oração nem podem conceder os favores que esperamos. Nos é ensinado como nos dirigir a Deus e que título lhe dar: um título que o apresenta mais como beneficente do que como magnificente, pois devemos chegar com ousadia ao trono da graça.

  1. Devemos nos dirigir a ele como nosso Pai e chamá-lo assim. Ele é o Pai comum de toda a humanidade pela criação, Malaquias 2:10; Atos 17:28. De modo especial, é Pai dos santos pela adoção e regeneração (Efésios 1:5; Gálatas 4:6), e isso é um privilégio indizível.

É assim que devemos vê-lo na oração, mantendo pensamentos bons a seu respeito, que nos animem e não nos apavorem. Nada agrada mais a Deus, nem nos é mais agradável, do que chamar Deus de Pai. Cristo, ao orar, na maioria das vezes chamou Deus de Pai.

Se ele é nosso Pai, terá compaixão de nós em nossas debilidades e fraquezas (Salmos 103:13), nos poupará (Malaquias 3:17), acolherá o melhor de nossos atos, embora muito imperfeitos, e não nos negará nada do que nos faz bem, Lucas 11:11-13.

Temos acesso com ousadia a ele, como a um pai, e temos um advogado junto ao Pai e o Espírito de adoção. Quando nos aproximamos arrependidos de nossos pecados, devemos ver Deus como Pai, como fez o filho pródigo (Lucas 15:18; Jeremias 3:19).

Quando chegamos pedindo graça, paz, herança e bênção de filhos, somos animados pelo fato de nos achegarmos a Deus não como a um Juiz irreconciliado e vingador, mas como a um Pai afetuoso, gracioso e reconciliado em Cristo, Jeremias 3:4.

  1. Como nosso Pai nos céus: está nos céus e também em toda parte, pois nem os céus podem contê-lo. Contudo, está nos céus de modo a manifestar ali sua glória, pois ali está seu trono (Salmos 103:19), que para os crentes é um trono de graça. Para lá devemos dirigir nossas orações, pois Cristo, o Mediador, está agora nos céus, Hebreus 8:1.

O céu está fora da vista e é um mundo de espíritos; por isso, nossa comunhão com Deus na oração deve ser espiritual. Está no alto; por isso, na oração devemos nos elevar acima do mundo e erguer o coração, Salmos 5:1.

O céu é um lugar de pureza perfeita; por isso, devemos levantar mãos puras e procurar santificar o nome daquele que é o Santo e habita naquele lugar santo, Levítico 10:3. Dos céus, Deus contempla os filhos dos homens, Salmos 33:13, 14.

E, na oração, devemos perceber seu olhar sobre nós: de lá ele tem uma visão plena e clara de todas as nossas carências, fardos e desejos, e de todas as nossas fraquezas. O céu é também o firmamento de seu poder, assim como o lugar de onde ele contempla, Salmos 150:1.

Ele não é apenas, como Pai, capaz de nos ajudar e de fazer por nós grandes coisas, mais do que podemos pedir ou imaginar. Tem com que suprir nossas necessidades, pois toda boa dádiva vem do alto.

Ele é Pai, e por isso podemos nos aproximar com ousadia; mas é Pai nos céus, e por isso devemos nos aproximar com reverência, Eclesiastes 5:2. Desse modo, todas as nossas orações devem corresponder ao nosso grande objetivo como cristãos: estar com Deus no céu.

Deus e o céu, a finalidade de toda a nossa conduta, devem estar especialmente diante de nossos olhos em cada oração; é para esse centro que todos caminhamos. Pela oração, fazemos um envio adiante de nós ao lugar para onde professamos ir.

II. Os pedidos são seis. Os três primeiros dizem respeito mais diretamente a Deus e à sua honra; os três últimos, aos nossos interesses, tanto temporais quanto espirituais. Assim, nos dez mandamentos, os quatro primeiros ensinam nosso dever para com Deus, e os seis últimos, nosso dever para com o próximo.

A ordem desta oração nos ensina a buscar primeiro o reino de Deus e sua justiça e, depois, a esperar que as outras coisas nos sejam acrescentadas.

  1. “Santificado seja o teu nome”. É a mesma palavra que, em outras passagens, se traduz por santificado. Aqui, porém, conservou-se a antiga palavra hallowed, apenas porque as pessoas se haviam acostumado a ela na oração do Senhor. Nestas palavras:

(1.) Damos glória a Deus. Elas podem ser entendidas não como pedido, mas como adoração, a exemplo de “O Senhor seja engrandecido” ou “glorificado”, pois a santidade de Deus é a grandeza e a glória de todas as suas perfeições.

Devemos começar nossas orações louvando a Deus. É muito apropriado que ele seja servido primeiro e que demos glória a Deus antes de esperarmos receber dele misericórdia e graça. Que ele receba o louvor por suas perfeições; então recebamos os benefícios delas.

(2.) Estabelecemos nossa finalidade, a finalidade correta a que devemos visar, e que deve ser a principal e última em todos os nossos pedidos: que Deus seja glorificado. Todos os nossos demais pedidos devem estar subordinados a ela e servir ao seu cumprimento.

“Pai, glorifica-te ao me dar o pão de cada dia e ao perdoar meus pecados”, etc. Como tudo procede dele e vem por meio dele, tudo deve ser dirigido a ele e para ele. Na oração, nossos pensamentos e afetos devem se voltar, acima de tudo, para a glória de Deus.

Os fariseus faziam do próprio nome a finalidade principal de suas orações (v. 5, para serem vistos pelos homens). Em contraste, somos orientados a fazer do nome de Deus nossa finalidade principal; todos os nossos pedidos devem convergir para ela e ser regidos por ela. “Faze isto e aquilo por mim, para a glória do teu nome e até onde servir à sua glória.”

(3.) Desejamos e pedimos que o nome de Deus, isto é, o próprio Deus, em tudo aquilo por meio do qual se fez conhecido, seja santificado e glorificado tanto por nós quanto por outros, e especialmente por ele mesmo.

“Pai, que teu nome seja glorificado como o de um Pai, um Pai nos céus; glorifica tua bondade e tua grandeza, tua majestade e tua misericórdia.” “Que teu nome seja santificado, pois é um nome santo.” “Não importa o que aconteça aos nossos nomes manchados; mas, Senhor, que farás por teu grande nome?”

Quando oramos para que o nome de Deus seja glorificado: [1.] Fazemos da necessidade uma virtude, pois Deus santificará seu próprio nome, quer o desejemos, quer não: “Serei exaltado entre as nações”, Salmos 46:10.

[2.] Pedimos aquilo que sabemos que será concedido, pois, quando nosso Salvador orou “Pai, glorifica o teu nome”, recebeu de imediato a resposta: “Eu o glorifiquei e o glorificarei novamente”.

  1. “Venha o teu reino”. Este pedido se refere claramente à doutrina que Cristo pregava nessa época, que João Batista havia pregado antes e que, depois, ele mandou seus apóstolos pregarem: “O reino dos céus está próximo”. O reino do seu Pai que está nos céus, o reino do Messias, está próximo; orem para que venha.

Repare: devemos transformar em oração a palavra que ouvimos; nosso coração deve fazê-la ecoar. Cristo promete: “Certamente venho sem demora”? Nosso coração deve responder: “Assim seja, vem”. Os ministros devem orar acerca da palavra; quando pregarem “O reino de Deus está próximo”, devem orar: “Pai, venha o teu reino”.

Devemos orar pelo que Deus prometeu, pois as promessas são dadas não para substituir a oração, mas para avivá-la e animá-la. Quando o cumprimento de uma promessa está perto, à porta, quando o reino dos céus está próximo, devemos orar por ele com ainda mais fervor: “Venha o teu reino”.

Assim Daniel se dispôs a orar pela libertação de Israel quando entendeu que seu tempo estava próximo, Daniel 9:2. Veja Lucas 19:11. Os judeus oravam diariamente a Deus: “Que ele faça reinar o seu reino, que faça florescer a sua redenção e que venha o seu Messias para libertar o seu povo”. Dr. Whitby, ex Vitringa.

“Venha o teu reino; que o evangelho seja pregado a todos e acolhido por todos. Que todos sejam levados a aceitar o testemunho que Deus deu em sua palavra acerca de seu Filho e a recebê-lo como seu Salvador e Soberano. Que os limites da igreja do evangelho sejam ampliados, que o reino do mundo se torne o reino de Cristo e que todos os homens sejam seus súditos e vivam de acordo com essa condição.”

  1. “Seja feita a tua vontade na terra, assim como no céu”. Oramos para que, vindo o reino de Deus, nós e os outros sejamos levados a obedecer a todas as suas leis e ordenanças. Que a vinda do reino de Cristo se mostre nisto: que a vontade de Deus seja feita; e que se mostre como reino dos céus nisto: que traga o céu à terra.

Se chamamos Cristo de Rei, mas não fazemos sua vontade, fazemos dele um príncipe apenas de título. Depois de pedir que ele nos governe, pedimos que em todas as coisas sejamos governados por ele. Observe:

(1.) Aquilo pelo que oramos: “Seja feita a tua vontade”. “Senhor, faze o que te agradar comigo e com os meus”, 1 Samuel 3:18. “Entrego-me a ti e fico plenamente satisfeito com o cumprimento de todo o teu conselho a meu respeito.” Foi nesse sentido que Cristo orou: “Não a minha vontade, mas a tua seja feita”.

“Capacita-me a fazer o que te agrada.” “Dá-me a graça necessária para conhecer corretamente a tua vontade e obedecer-lhe de modo aceitável.” “Que tua vontade seja cumprida conscienciosamente por mim e pelos outros, não nossa própria vontade, a da carne ou da mente, nem a dos homens (1 Pedro 4:2), muito menos a de Satanás (João 8:44).”

Para que não desagrademos a Deus em nada do que fazemos (ut nihil nostrum displiceat Deo) nem fiquemos descontentes com nada do que Deus faz (ut nihil Dei displiceat nobis).

(2.) O padrão desse cumprimento: que a vontade de Deus se faça na terra, lugar de nossa prova e provação, onde nosso trabalho deve ser feito ou nunca será, assim como é feita no céu, lugar de descanso e alegria.

Oramos para que a terra se torne mais semelhante ao céu pela observância da vontade de Deus. Esta terra, pelo predomínio da vontade de Satanás, tornou-se quase semelhante ao inferno. Oramos também para que os santos se tornem mais semelhantes aos santos anjos em sua devoção e obediência.

Estamos sobre a terra, bendito seja Deus, ainda não debaixo dela. Oramos somente pelos vivos, não pelos mortos que desceram ao silêncio.

  1. “Dá-nos hoje o nosso pão de cada dia”. Como nossa existência natural é necessária ao nosso bem-estar espiritual neste mundo, por isso, depois de orar pela glória, pelo reino e pela vontade de Deus, pedimos o sustento e o conforto necessários à vida presente. São dádivas de Deus e devem ser pedidas a ele.

Ton arton epiousion: pão para o dia que se aproxima, para todo o restante da nossa vida. Pão para o tempo futuro, ou pão para a nossa existência e subsistência, aquilo que convém à nossa condição no mundo (Provérbios 30:8): alimento adequado para nós e nossas famílias, segundo nossa posição e condição.

Cada palavra aqui traz uma lição: (1.) Pedimos pão, o que nos ensina sobriedade e temperança. Pedimos pão, não iguarias nem coisas supérfluas: o que é saudável, ainda que não seja requintado.

(2.) Pedimos nosso pão, o que nos ensina honestidade e diligência. Não pedimos o pão tirado da boca de outras pessoas, nem o pão do engano (Provérbios 20:17), nem o pão da ociosidade (Provérbios 31:27), mas o pão obtido honestamente.

(3.) Pedimos o pão de cada dia, o que nos ensina a não nos preocupar com o amanhã (v. 34), mas a depender continuamente da Providência divina, como aqueles que vivem de um dia para o outro.

(4.) Suplicamos a Deus que nos dê o pão; não que o venda nem que o empreste, mas que o dê. Até os maiores entre os homens dependem da misericórdia de Deus para seu pão diário.

(5.) Oramos: “Dá-o a nós”, não apenas a mim, mas aos outros em comum comigo. Isso nos ensina a caridade e a preocupação compassiva com os pobres e necessitados. Também indica que devemos orar com nossa família: nós e os de nossa casa comemos juntos; por isso, devemos orar juntos.

(6.) Pedimos que Deus nos dê o pão hoje. Isso nos ensina a renovar o desejo de nossa alma por Deus à medida que se renovam as carências de nosso corpo. Cada novo dia deve nos levar a orar ao Pai celestial e a ter por certo que tão facilmente poderíamos passar um dia sem alimento quanto sem oração.

  1. “E perdoa-nos as nossas dívidas, assim como perdoamos aos nossos devedores”. O “e perdoa” liga este pedido ao anterior, indicando que, se nossos pecados não forem perdoados, não poderemos ter conforto na vida nem no que a sustenta.

Nosso pão diário apenas nos alimenta como cordeiros para o abate se nossos pecados não forem perdoados. Isso também indica que devemos pedir perdão diariamente, com a mesma regularidade com que pedimos o pão diário. Quem foi lavado precisa lavar os pés. Aqui temos:

(1.) Um pedido: “Pai nos céus, perdoa-nos as nossas dívidas”, nossas dívidas para contigo. Repare: [1.] Nossos pecados são nossas dívidas. Há uma dívida de dever que, como criaturas, temos para com nosso Criador; não pedimos que ele nos livre dessa obrigação.

Quando, porém, deixamos de cumpri-la, surge uma dívida de punição. Por não obedecermos à vontade de Deus, ficamos expostos à cólera de Deus; por não observarmos o preceito da lei, ficamos sujeitos à sua penalidade. O devedor está sujeito a processo, assim como nós; o malfeitor é devedor à lei, assim como nós.

[2.] O desejo de nosso coração e nossa oração diária ao Pai celestial devem ser que ele perdoe nossas dívidas, que a obrigação de sofrer a punição seja cancelada e anulada, para que não incorramos em condenação; que sejamos libertos da dívida e desfrutemos o consolo disso.

Ao pleitear o perdão de nossos pecados, a grande alegação em que devemos nos apoiar é a satisfação dada à justiça de Deus pelo pecado humano mediante a morte do Senhor Jesus, nosso Fiador, ou melhor, nosso garantidor na ação, que assumiu a responsabilidade por nossa absolvição.

(2.) Uma razão para reforçar este pedido: “Assim como perdoamos aos nossos devedores”. Isso não é um apelo de mérito, mas um apelo de graça. Repare: aqueles que pedem a Deus o perdão de nossos pecados cometidos contra ele precisam assumir como dever de consciência perdoar os que os ofenderam; caso contrário, amaldiçoam a si mesmos ao recitar a oração do Senhor.

Nosso dever é perdoar nossos devedores. Quanto às dívidas em dinheiro, não devemos ser rigorosos nem severos ao cobrá-las daqueles que não podem pagá-las sem arruinar a si mesmos e às suas famílias.

Aqui, porém, trata-se da dívida de injúria. Nossos devedores são aqueles que pecam contra nós, que nos ferem (Mateus 5:39, 40) e que, pelo rigor da lei, poderiam ser processados por isso. Devemos nos conter, perdoar e esquecer as afrontas que sofremos e as injustiças que nos fizeram.

Essa é uma condição moral para o perdão e a paz. Ela nos anima a esperar que Deus nos perdoe, pois, se temos essa disposição graciosa, ela foi produzida por Deus e, portanto, é uma perfeição que existe nele de forma eminente e transcendente. Será para nós uma prova de que ele nos perdoou, pois produziu em nós a condição do perdão.

  1. “E não nos conduzas à tentação, mas livra-nos do mal”. Este pedido é expresso:

(1.) De forma negativa: “Não nos conduzas à tentação”. Depois de pedir que seja removida a culpa do pecado, oramos, como convém, para que nunca mais voltemos à insensatez nem sejamos tentados a fazê-lo.

Não é que Deus tente alguém a pecar. Pedimos: “Senhor, não soltes Satanás contra nós; prende aquele leão que ruge, pois é astuto e rancoroso. Senhor, não nos deixes entregues a nós mesmos (Salmos 19:13), pois somos muito fracos. Senhor, não coloques obstáculos e armadilhas diante de nós nem nos ponhas em circunstâncias que possam nos levar a cair”.

Devemos orar contra as tentações tanto pelo desconforto e perturbação que causam quanto pelo perigo de sermos vencidos por elas, com a culpa e a dor que vêm depois.

(2.) De forma positiva: “Mas livra-nos do mal”; apo tou ponerou: do maligno, o diabo, o tentador. “Guarda-nos, para que ou não sejamos atacados por ele ou não sejamos vencidos por seus ataques.” Ou: da coisa má, o pecado, o pior dos males, um mal, um mal somente; aquela coisa má que Deus odeia e à qual Satanás tenta os homens, destruindo-os por meio dela.

“Senhor, livra-nos do mal do mundo, da corrupção que há no mundo pela concupiscência; do mal de toda condição neste mundo; do mal da morte; do aguilhão da morte, que é o pecado. Livra-nos de nós mesmos, de nosso próprio coração mau. Livra-nos dos homens maus, para que não sejam uma armadilha para nós nem sejamos presa deles.”

III. A conclusão: “Pois teu é o reino, e o poder, e a glória, para sempre. Amém”. Alguns a relacionam à doxologia de Davi, 1 Crônicas 29:11: “Tua, ó Senhor, é a grandeza”. Ela é:

  1. Uma fórmula de apelo para reforçar os pedidos anteriores. É nosso dever apelar a Deus em oração e “encher nossa boca com razões” (Jó 23:4), não para mover Deus, mas para tocar a nós mesmos, animar a fé, despertar nosso fervor e mostrar a presença de ambos.

Ora, os melhores apelos na oração são os tirados do próprio Deus e do que ele revelou acerca de si. Devemos lutar com Deus em sua própria força, tanto na natureza dos nossos apelos quanto no modo de apresentá-los.

O apelo aqui tem relação especial com os três primeiros pedidos: “Pai nos céus, venha o teu reino, pois teu é o reino; seja feita a tua vontade, pois teu é o poder; santificado seja o teu nome, pois tua é a glória”.

E quanto aos nossos próprios pedidos particulares, estes nos animam: “Teu é o reino; tens o governo do mundo e a proteção dos santos, teus súditos voluntários nele”. Deus dá e salva como rei. “Teu é o poder de manter e sustentar esse reino e de cumprir todos os teus compromissos com teu povo.”

Sua é a glória como finalidade de tudo o que é dado aos santos e feito em favor deles em resposta às suas orações, pois o louvor deles o espera. Isso é motivo de consolo e santa confiança na oração.

  1. É uma fórmula de louvor e ação de graças. A melhor maneira de pleitear com Deus é louvá-lo; esse é o caminho para obter misericórdia ulterior, pois nos torna aptos a recebê-la. Em toda vez que nos dirigimos a Deus, convém que o louvor ocupe um lugar considerável, pois o louvor convém aos santos; ele deve ser para nós Deus, para nosso renome e louvor.

Isso é justo e correto. Louvamos a Deus e lhe damos glória não porque ele precise dela, pois um mundo de anjos o louva, mas porque ele a merece. É nosso dever dar-lhe glória de acordo com seu desígnio ao se revelar a nós.

O louvor é a obra e a felicidade do céu, e todos os que desejam ir para lá depois devem começar seu céu agora. Observe como esta doxologia é completa: “O reino, o poder e a glória”; tudo é teu. Repare: convém sermos abundantes no louvor a Deus.

Um verdadeiro santo nunca acha que consegue falar de Deus com honra suficiente. Aqui deve haver uma fluência graciosa, e isso para sempre. Atribuir glória a Deus para sempre expressa o reconhecimento de que ela lhe é eternamente devida e o desejo sincero de fazê-lo eternamente, com os anjos e santos no alto, Salmos 71:14.

Por fim, somos ensinados a acrescentar nosso “Amém” a tudo isso: assim seja. O “Amém” de Deus é uma concessão; seu fiat significa “será assim”. Nosso “Amém” é apenas um desejo resumido; nosso fiat significa “que assim seja”. Dizemos “Amém” como sinal de nosso desejo e da certeza de que seremos ouvidos.

O “Amém” se refere a todos os pedidos anteriores. Assim, por compaixão de nossas fraquezas, somos ensinados a reunir tudo em uma palavra e a recolher, de maneira geral, o que perdemos e deixamos escapar nos pormenores.

É bom concluir os deveres religiosos com certo calor e vigor, para que saiamos deles com um doce sabor em nosso espírito. Antigamente, as pessoas piedosas costumavam dizer “Amém” em voz alta ao fim de cada oração.

É uma prática recomendável, contanto que se faça com entendimento, como orienta o apóstolo (1 Coríntios 14:16), e com sinceridade, vida, vivacidade e expressões interiores correspondentes a essa expressão exterior de desejo e confiança.

A maioria dos pedidos da oração do Senhor já era usada com frequência pelos judeus em suas devoções, ou em palavras de sentido semelhante. Mas a frase do quinto pedido, “Assim como perdoamos aos nossos devedores”, era inteiramente nova.

Por isso, nosso Salvador mostra aqui por que a acrescentou: não por uma crítica pessoal à irritabilidade, à inclinação para litígios ou à má índole dos homens daquela geração, embora houvesse motivo de sobra, mas apenas pela necessidade e importância do dever em si.

Ao nos perdoar, Deus leva especialmente em conta o fato de perdoarmos aqueles que nos causaram injúria. Portanto, ao pedir perdão, devemos mencionar nosso empenho consciente em cumprir esse dever, não só para nos lembrarmos dele, mas para nos comprometermos com ele. Veja aquela parábola, Mateus 18:23-35.

Nossa natureza egoísta reluta em cumprir esse dever; por isso, ele é inculcado aqui, v. 14, 15.

  1. Em uma promessa: “Se perdoardes, vosso Pai celestial também perdoará”. Não que essa seja a única condição exigida: deve haver arrependimento, fé e nova obediência. Contudo, assim como, onde as outras graças realmente existem, também haverá esta, esta será uma boa prova da sinceridade das outras graças.

Quem abranda o coração para com o irmão mostra, desse modo, que se arrepende diante do seu Deus. Aquilo que na oração é chamado de dívidas é chamado aqui de ofensas: dívidas de injúria, injustiças cometidas contra nosso corpo, nossos bens ou nossa reputação. Ofensas é um termo brando para essas faltas: paraptomata, tropeços, deslizes, quedas.

Repare: dar às injúrias que sofremos um nome mais brando, que admita uma justificativa, é uma boa prova e um bom auxílio para perdoarmos os outros. Não as chamemos de traições, mas de ofensas; não de injúrias deliberadas, mas de descuidos ocasionais. Talvez tenha sido um engano (Gênesis 43:12); por isso, devemos interpretá-lo da melhor maneira.

Devemos perdoar como esperamos ser perdoados. Portanto, não basta deixar de guardar rancor ou de planejar vingança; não devemos repreender nosso irmão pelas injúrias que nos fez nem nos alegrar com nenhum prejuízo que lhe aconteça. Devemos, pelo contrário, estar prontos para ajudá-lo e fazer-lhe o bem.

Se ele se arrepender e desejar voltar a ser nosso amigo, devemos tratá-lo com a mesma liberdade e familiaridade de antes.

  1. Em uma ameaça: “Mas, se vocês não perdoarem os que os injuriaram, isso é mau sinal de que não possuem as outras condições necessárias e estão totalmente desqualificados para o perdão. Por isso, seu Pai, a quem vocês chamam de Pai e que, como pai, lhes oferece sua graça em termos razoáveis, ainda assim não os perdoará.”

“E, se outra graça for sincera, contudo vocês forem muito falhos em perdoar, não poderão esperar o consolo do perdão; antes, terão seu espírito abatido por alguma aflição ou outra, para que cumpram esse dever.”

Repare: aqueles que querem alcançar misericórdia junto a Deus devem mostrar misericórdia aos irmãos. Também não podemos esperar que ele estenda as mãos de seu favor para nós, se não erguermos para ele mãos puras, sem cólera, 1 Timóteo 2:8.

Se oramos com ira, temos motivos para temer que Deus responda com ira. Já se disse: orações feitas com cólera são escritas com fel. Por que seria justo que Deus nos perdoasse os talentos que lhe devemos se não perdoamos aos irmãos os centavos que eles nos devem?

Cristo veio ao mundo como o grande Pacificador, não apenas para nos reconciliar com Deus, mas também uns com os outros; nisso devemos cooperar com ele. É grande presunção, com consequências perigosas, que alguém faça pouco caso daquilo a que Cristo dá aqui tanta importância. As paixões humanas não frustrarão a palavra de Deus.

Versículos 16 a 18

O Sermão do Monte.

Aqui somos advertidos contra a hipocrisia no jejum, assim como antes fomos advertidos na doação de esmolas e na oração.

I. Pressupõe-se aqui que o jejum religioso é um dever exigido dos discípulos de Cristo quando Deus, em sua providência, os chama a ele e quando a condição de sua própria alma, por algum motivo, o requer. “Quando o noivo for tirado, então jejuarão”, Mateus 9:15.

O jejum vem por último porque não é tanto um dever por si mesmo quanto um meio de nos preparar para outros deveres. A oração aparece entre as esmolas e o jejum por ser a vida e a alma de ambos.

Cristo fala aqui especialmente dos jejuns privados, que as pessoas estabelecem para si mesmas como ofertas voluntárias e que eram comuns entre os judeus piedosos. Alguns jejuavam um dia por semana; outros, dois; outros, menos vezes, conforme julgavam necessário. Nesses dias, não comiam até o pôr do sol e, depois, comiam muito pouco.

Não foi o fato de o fariseu jejuar duas vezes por semana que Cristo condenou, mas o fato de ele se vangloriar disso, Lucas 18:12. É uma prática louvável, e temos razão para lamentar que seja tão geralmente negligenciada entre os cristãos.

Ana jejuava muito, Lucas 2:37. Cornélio jejuou e orou, Atos 10:30. Os primeiros cristãos praticavam muito o jejum; veja Atos 13:3; 14:23. O jejum privado é pressuposto em 1 Coríntios 7:5.

É um ato de abnegação e mortificação da carne, uma santa vingança contra nós mesmos e uma humilhação sob a mão de Deus. Os cristãos mais maduros precisam reconhecer por meio dele que, longe de terem algo de que se orgulhar, são indignos do pão diário.

É um meio de refrear a carne e seus desejos e de nos tornar mais dispostos para os exercícios religiosos, assim como a fartura de pão tende a nos deixar sonolentos. Paulo jejuava muitas vezes e, desse modo, subjugou seu corpo e o reduziu à servidão.

II. Somos advertidos a não jejuar como os hipócritas, para não perdermos a recompensa. Quanto maior a dificuldade que acompanha o dever, maior a perda de sua recompensa.

  1. Ora, os hipócritas alegavam jejuar quando não havia neles a contrição nem a humilhação da alma que são a vida e a alma desse dever. Eram jejuns falsos: aparência e sombra sem substância. Mostravam-se mais humilhados do que realmente estavam e, assim, procuravam aplicar um embuste a Deus, a maior afronta que poderiam lhe fazer.

O jejum que Deus escolheu é um dia para afligir a alma, não para inclinar a cabeça como um junco nem para estender pano de saco e cinzas debaixo de si. Estamos inteiramente enganados se chamamos isso de jejum, Isaías 58:5. O exercício corporal, se for só isso, pouco aproveita, pois não é jejum para Deus, para ele mesmo.

  1. Eles anunciavam seu jejum e o conduziam de modo que todos os que os vissem percebessem que, para eles, aquele era um dia de jejum. Mesmo nesses dias apareciam nas ruas, quando deveriam estar em seus aposentos. Afetavam um olhar abatido, uma expressão melancólica e um andar lento e solene.

Desfiguravam-se por completo para que os homens vissem com que frequência jejuavam e os exaltassem como pessoas devotas e mortificadas. Repare: é triste que homens que, em certa medida, dominaram seu prazer, uma maldade sensual, sejam arruinados pelo seu orgulho, uma maldade espiritual não menos perigosa.

Também aqui eles recebem sua recompensa: o louvor e os aplausos dos homens, que tanto procuram e cobiçam. Eles os recebem, e isso é tudo o que têm.

III. Somos orientados sobre como praticar um jejum privado: devemos mantê-lo em particular, v. 17, 18. Cristo não nos diz com que frequência devemos jejuar. As circunstâncias variam, e a sabedoria é útil para nos orientar nisso. O Espírito, na palavra, deixou essa decisão ao Espírito no coração.

Mas tome isto como regra: sempre que assumir esse dever, procure nele ser aprovado por Deus, e não conquistar a boa opinião dos homens. A humildade deve acompanhar sempre nossa humilhação.

Cristo não orienta a diminuir em nada a realidade do jejum. Ele não diz: “Tome um pouco de alimento, ou um pouco de bebida, ou um pouco de revigorante”. Não: deixe o corpo sofrer, mas abandone a demonstração e a aparência do jejum. Apresente seu rosto, aspecto e vestuário habituais.

E, ao negar a si mesmo os confortos do corpo, faça-o de modo que não seja percebido, não, nem mesmo pelos mais próximos de você. Tenha um aspecto agradável, unja sua cabeça e lave seu rosto, como faz nos dias comuns, de propósito para ocultar sua devoção. No fim, você não perderá o louvor por isso; embora não venha dos homens, ainda assim virá de Deus.

O jejum é a humilhação da alma (Salmos 35:13), e esse é o lado interior do dever. Portanto, que esse seja seu principal zelo; quanto ao lado exterior, não cobice torná-lo visível.

Se formos sinceros e humildes em nossos jejuns solenes e confiarmos na onisciência de Deus como nossa testemunha e em sua bondade como nossa recompensa, veremos tanto que ele viu em secreto quanto que recompensará publicamente. Jejuns religiosos, se observados corretamente, logo serão recompensados com um banquete eterno.

Nossa aceitação diante de Deus em nossos jejuns privados deve nos tornar mortos tanto aos aplausos dos homens, pois não devemos praticar esse dever na esperança de recebê-los, quanto às censuras dos homens também, pois não devemos deixar de praticá-lo por medo delas.

O jejum de Davi se tornou seu descrédito, Salmos 69:10. E, contudo, Salmos 69:13: quanto a mim, digam o que quiserem a meu respeito, minha oração se dirige a você em tempo aceitável.

Versículos 19 a 24

O Sermão do Monte.

O apego ao mundo é um sintoma de hipocrisia tão comum e fatal quanto qualquer outro. Nenhum pecado dá a Satanás domínio mais firme e seguro sobre a alma, sob a aparência de uma profissão religiosa visível e aceitável. Por isso Cristo, depois de nos avisar contra a cobiça do louvor dos homens, passa a avisar-nos contra a cobiça das riquezas do mundo.

Também nisso devemos tomar cuidado para não sermos como os hipócritas nem fazermos o que eles fazem. O erro fundamental deles é escolher o mundo como recompensa. Portanto, devemos nos guardar da hipocrisia e do apego ao mundo ao escolher nosso tesouro, nosso objetivo e nossos senhores.

I. Ao escolher o tesouro que ajuntamos. Cada pessoa tem algo que considera seu tesouro e sua porção. Nele põe o coração, para ele leva tudo quanto consegue obter e nele deposita a esperança para o futuro.

É aquele bem, aquele bem supremo de que Salomão fala com tanta ênfase, Eclesiastes 2:3. A alma sempre terá algo que considera o melhor, no qual encontra satisfação e em que confia mais do que nas demais coisas. Cristo não tem o desígnio de tirar-nos o tesouro, mas orientar-nos na escolha dele. Aqui temos:

  1. Uma boa advertência contra fazer das coisas visíveis e temporais o nosso bem supremo e colocar nelas a felicidade: “Não ajunteis para vós tesouros na terra”. Os discípulos de Cristo haviam deixado tudo para segui-lo; que perseverassem nessa boa disposição.

Um tesouro é a abundância de algo que, em si mesmo ou ao menos em nossa opinião, é precioso e valioso, e que julgamos capaz de nos servir no futuro. Não devemos, porém, ajuntar tesouros na terra. Isto é:

(1.) Não devemos considerar essas coisas as melhores, as mais valiosas em si mesmas nem as mais úteis para nós. Não devemos chamá-las de glória, como fizeram os filhos de Labão, mas ver e reconhecer que não têm glória alguma em comparação com a glória que as excede.

(2.) Não devemos cobiçar sua abundância, nem continuar agarrando cada vez mais delas e acumulando-as, como se faz com aquilo que se considera um tesouro, sem jamais saber quando se tem o suficiente.

(3.) Não devemos confiar nelas para o futuro, como se fossem nossa segurança e nosso sustento no tempo por vir. Não devemos dizer ao ouro: “Tu és a minha esperança”.

(4.) Não devemos nos contentar com elas como se fossem tudo aquilo de que precisamos ou tudo o que desejamos. Devemos contentar-nos com pouco para a jornada, mas não com todas essas coisas como nossa porção. Elas não devem tornar-se nossa consolação (Lucas 6:24), nossos bens, Lucas 16:25.

Consideremos que estamos ajuntando tesouros, não para nossa posteridade neste mundo, mas para nós mesmos no outro. A escolha nos é oferecida e, de certo modo, cada um pode servir-se do que escolher: é nosso aquilo que ajuntamos para nós. Convém a você escolher sabiamente, pois escolhe para si e terá conforme sua escolha.

Se soubermos e considerarmos quem somos, para que fomos feitos, quão amplas são nossas capacidades, por quanto tempo existiremos e que nossa alma é o nosso verdadeiro eu, veremos como é insensato ajuntar tesouros na terra.

  1. Eis um bom motivo para não considerar tesouro coisa alguma da terra: ela está sujeita à perda e à deterioração:

(1.) Pela corrupção interna. O tesouro posto na terra é destruído pela traça e pela ferrugem. Se estiver guardado em roupas finas, a traça as corrói, e elas desaparecem ou se estragam sem que o percebamos, quando julgávamos tê-las guardado com toda a segurança.

Se consistir em grãos ou outros alimentos, como no caso daquele cujos celeiros estavam cheios (Lucas 12:16, 17), a ferrugem, assim lemos, os corrompe. Brosis significa consumo: consumo por pessoas, pois, quando os bens aumentam, aumenta também o número dos que os consomem (Eclesiastes 5:11); ou consumo por ratos e outros animais nocivos.

Até o maná criou vermes. Ou então o alimento mofa e adquire cheiro de bolor, é atacado por pragas, manchado ou queimado; as frutas logo apodrecem. Se entendermos o tesouro como prata e ouro, eles perdem o brilho e se corroem: diminuem pelo uso e se deterioram quando guardados (Tiago 5:2, 3).

A ferrugem e a traça surgem no próprio metal e na própria roupa. Repare: as riquezas do mundo trazem em si um princípio de corrupção e deterioração. Murcham por si mesmas e criam asas.

(2.) Pela violência externa. Os ladrões arrombam e roubam. Toda mão violenta se volta para a casa onde há tesouros guardados. Nada pode ser guardado com tamanha segurança que não possamos ser privados dele.

Numquam ego fortunæ credidi, etiam si videretur pacem agere; omnia illa quæ in me indulgentissime conferebat, pecuniam, honores, gloriam, eo loco posui, unde posset ea, sine metu meo, repetere:

“Nunca confiei na fortuna, mesmo quando parecia favorável. Tudo o que sua generosidade me concedia, fosse riqueza, honras ou glória, eu colocava de tal modo que ela pudesse retirar sem me causar temor”. Sêneca, Consolatio ad Helviam.

É insensato fazer de nosso tesouro aquilo de que tão facilmente nos podem roubar.

  1. Um bom conselho: fazer das alegrias e glórias do outro mundo, daquelas coisas invisíveis e eternas, o nosso bem supremo, e nelas colocar nossa felicidade: “Ajuntai para vós tesouros no céu”. Repare:

(1.) Há tesouros no céu, tão certamente quanto há tesouros na terra. Os do céu são os únicos verdadeiros: as riquezas, as glórias e os prazeres à direita de Deus, aos quais chegam os santificados na verdade quando são santificados perfeitamente.

(2.) É sábio ajuntar nosso tesouro nesses tesouros: empenhar-nos ao máximo para assegurar, por Jesus Cristo, nosso direito à vida eterna, depender dela como nossa felicidade e olhar para todas as coisas aqui de baixo com santo desprezo, pois não são dignas de comparação.

Devemos crer firmemente que essa felicidade existe e resolver contentar-nos com ela, sem nos contentarmos com nada aquém dela. Se assim fizermos desses tesouros os nossos, estarão guardados, e poderemos confiar que Deus os conservará em segurança para nós.

Dirijamos para lá todos os nossos desígnios e estendamos até lá todos os nossos desejos; enviemos adiante nossos melhores esforços e nossos melhores afetos. Não nos sobrecarreguemos com o dinheiro deste mundo, que apenas nos pesa, macula e pode afundar-nos. Guardemos, antes, títulos seguros.

As promessas são letras de câmbio pelas quais todos os verdadeiros crentes remetem seu tesouro ao céu, pagáveis na vida futura. Assim asseguramos aquilo que será feito seguro.

(3.) O fato de o tesouro estar seguro no céu é grande ânimo para o ajuntarmos ali. Ele não se deteriora por si mesmo: nem traça nem ferrugem o destroem. Ninguém pode privar-nos dele pela força ou pela fraude; ladrões não arrombam nem roubam. É felicidade acima das mudanças e incertezas do tempo, herança incorruptível.

  1. Um bom motivo para essa escolha, e uma prova de que a fizemos, está no v. 21: “Onde estiver o vosso tesouro”, na terra ou no céu, “aí estará também o vosso coração”. Importa-nos escolher o tesouro de modo certo e sábio, pois a disposição da mente e, por consequência, o rumo da vida serão ou carnais ou espirituais, ou terrenos ou celestiais, conforme a escolha.

O coração segue o tesouro como a agulha segue o ímã, ou o girassol segue o sol. Onde está o tesouro, estão a estima e o apreço, o amor e o afeto (Colossenses 3:2). Para lá se voltam os desejos e as buscas; naquela direção se apontam os alvos e as intenções. Tudo é feito com isso em vista.

Onde está o tesouro, estão nossos cuidados e temores de não alcançá-lo; é com ele que mais nos preocupamos. Ali estão nossa esperança e confiança (Provérbios 18:10, 11), nossas alegrias e delícias (Salmos 119:111) e nossos pensamentos: o pensamento íntimo, o primeiro, o espontâneo, o fixo, o frequente e o familiar.

O coração é devido a Deus (Provérbios 23:26). Para que ele o tenha, nosso tesouro precisa ser depositado junto dele; então nossa alma se elevará até ele.

Essa orientação sobre ajuntar tesouros se aplica muito bem à advertência anterior, de não praticar atos religiosos para ser visto pelos homens. Nosso tesouro são as esmolas, as orações e os jejuns, bem como a recompensa dessas práticas. Se os fizemos apenas para receber aplausos humanos, ajuntamos esse tesouro na terra, confiando-o às mãos dos homens, e não devemos esperar obter mais nada dele.

É insensato agir assim, pois o louvor humano que tanto cobiçamos está sujeito à corrupção: logo enferrujará, será comido pela traça e perderá o brilho. Um pouco de insensatez, como uma mosca morta, estragará tudo, Eclesiastes 10:1.

A difamação e a calúnia são ladrões que arrombam e roubam esse louvor. Perdemos, assim, todo o tesouro de nossos atos: corremos em vão e trabalhamos em vão, porque colocamos nossas intenções no lugar errado. Os atos hipócritas nada ajuntam no céu (Isaías 58:3); seu lucro desaparece quando a alma é requerida, Jó 27:8.

Se, porém, oramos, jejuamos e demos esmolas com sinceridade e retidão, tendo em vista Deus e sua aceitação, e nisso nos mostramos aprovados por ele, ajuntamos esse tesouro no céu. Ali se escreve um livro de memória (Malaquias 3:16). Como nossos atos são ali registrados, também ali serão recompensados, e os reencontraremos com alegria do outro lado da morte e do túmulo.

Os hipócritas têm seus nomes escritos na terra (Jeremias 17:13), mas os fiéis de Deus têm os seus escritos no céu, Lucas 10:20. A aceitação por Deus é tesouro no céu, que não pode ser corrompido nem roubado. Seu “muito bem” permanecerá para sempre. Se depositamos assim nosso tesouro junto dele, nosso coração estará com ele. Onde poderia estar melhor?

II. Devemos tomar cuidado com a hipocrisia e o apego ao mundo ao escolher o objetivo que temos em vista. Essa questão é representada por dois tipos de olhos que as pessoas podem ter: o olho simples e o olho mau, v. 22, 23.

As expressões são um tanto obscuras por serem concisas; por isso as examinaremos segundo diferentes interpretações. “A luz do corpo é o olho”, o que está claro: o olho descobre e orienta. A luz do mundo pouco nos valeria sem essa luz do corpo. É a luz dos olhos que alegra o coração (Provérbios 15:30). O que, então, é comparado aqui ao olho no corpo?

  1. O olho é o coração, segundo alguns. Se for simples, haplous, isto é, desprendido e generoso (como a palavra é muitas vezes traduzida, Romanos 12:8; 2 Coríntios 8:2; 9:11, 13; Tiago 1:5; e lemos sobre um olho generoso em Provérbios 22:9), orientará a pessoa para ações cristãs.

Se o coração tiver inclinação generosa para o bem e a caridade, toda a conduta será cheia de luz, de provas e exemplos do verdadeiro cristianismo, aquela religião pura e sem mácula diante de Deus, o Pai (Tiago 1:27). Será cheia de luz, de boas obras, que são nossa luz a brilhar diante dos homens.

Se, porém, o coração for mau, cobiçoso, duro, invejoso, ganancioso e relutante em dar (disposição muitas vezes expressa por “olho mau”, Mateus 20:15; Marcos 7:22; Provérbios 23:6, 7), o corpo será cheio de trevas. Toda a conduta será pagã e contrária ao cristianismo.

Os instrumentos do avarento são e sempre serão maus; o generoso, porém, planeja coisas generosas, Isaías 32:5-8. Se a luz que há em nós, aqueles afetos que deveriam orientar-nos para o bem, for trevas; se eles forem corruptos e mundanos; se uma pessoa não tiver sequer boa índole, nem uma disposição bondosa, quão grande será sua corrupção e quão profundas as trevas em que vive!

Essa interpretação parece concordar com o contexto: devemos ajuntar tesouros no céu pela generosidade nas esmolas, sem relutância e com alegria, Lucas 12:33; 2 Coríntios 9:7. No trecho paralelo, porém, essas palavras não surgem numa ocasião como essa, Lucas 11:34; portanto, a ligação do texto aqui não determina que esse seja seu sentido.

  1. O olho é o entendimento, segundo outros: o juízo prático, a consciência, que está para as demais faculdades da alma como o olho está para o corpo, guiando e orientando seus movimentos.

Se esse olho for simples, se julgar com verdade e retidão e distinguir coisas diferentes, sobretudo na grande questão de ajuntar o tesouro e escolher corretamente, orientará bem os afetos e as ações. Todos serão cheios da luz da graça e do consolo.

Se, porém, esse olho for mau e corrompido e, em vez de conduzir as faculdades inferiores, for conduzido, subornado e influenciado por elas, se estiver enganado e mal informado, o coração e a vida ficarão necessariamente cheios de trevas e toda a conduta será corrompida.

Diz-se que os que não querem entender andam em trevas, Salmos 82:5. É triste quando o espírito humano, que deveria ser a lâmpada do Senhor, se torna um ignis fatuus; quando os guias do povo, os guias das faculdades, os levam ao erro, pois então os que se deixam conduzir por eles são destruídos, Isaías 9:16.

O erro no juízo prático é fatal: é ele que chama o mal de bem e o bem de mal (Isaías 5:20). Por isso precisamos entender corretamente as coisas e ungir nossos olhos com colírio.

  1. O olho representa os alvos e as intenções. Com ele colocamos diante de nós o objetivo, o alvo a atingir e o lugar aonde vamos. Mantemo-lo em vista e dirigimos nossos movimentos nessa direção. Em tudo o que fazemos na religião, há algo que temos diante dos olhos.

Se nosso olho for simples, se visarmos com sinceridade a objetivos corretos e nos movermos de modo certo em direção a eles, se buscarmos pura e exclusivamente a glória de Deus, procurarmos sua honra e seu favor e dirigirmos tudo inteiramente a ele, então o olho é simples.

Assim era o olho de Paulo, quando disse: “Para mim, o viver é Cristo”. Se estivermos corretos nisso, todo o corpo será cheio de luz: todas as ações serão regulares e cheias de graça, agradáveis a Deus e consoladoras para nós.

Mas, se esse olho for mau, se, em vez de visar somente à glória de Deus e à nossa aceitação por ele, nos desviarmos em busca do aplauso dos homens; se, enquanto professamos honrar a Deus, maquinarmos a própria honra e buscarmos nossos interesses sob o pretexto de buscar os de Cristo, tudo se estragará.

Toda a conduta será perversa e inconstante. Com os fundamentos assim deslocados, só poderá haver confusão e toda espécie de obra má no restante da construção. Trace linhas desde a circunferência até qualquer ponto que não seja o centro: elas se cruzarão.

Se a luz que há em você não for apenas fraca, mas a própria escuridão, trata-se de um erro fundamental que destrói tudo o que vem depois. O objetivo determina a natureza da ação. Na religião, é da maior importância que nossos alvos sejam corretos e que as coisas eternas, não as temporais, sejam o nosso propósito, 2 Coríntios 4:18.

O hipócrita é como o barqueiro que olha para um lado e rema para o outro; o verdadeiro cristão é como o viajante que mantém diante dos olhos o destino da viagem. O hipócrita sobe como o milhafre, de olho na presa lá embaixo e pronto a descer sobre ela quando tiver boa oportunidade; o verdadeiro cristão sobe como a cotovia, cada vez mais alto, esquecendo as coisas inferiores.

III. Devemos tomar cuidado com a hipocrisia e o apego ao mundo ao escolher o senhor a quem servimos, v. 24: “Ninguém pode servir a dois senhores”. Servir a dois senhores contraria o olho simples, pois os olhos se voltam para as mãos do senhor, Salmos 123:1, 2.

Nosso Senhor Jesus expõe aqui o embuste que praticam contra a própria alma aqueles que pensam poder dividir-se entre Deus e o mundo: ter ao mesmo tempo um tesouro na terra e outro no céu, agradar a Deus e agradar aos homens. “Por que não?”, diz o hipócrita; é bom ter duas cordas no arco.

Esperam fazer da religião uma serva de seus interesses seculares e, assim, lucrar dos dois lados. A falsa mãe queria que se dividisse a criança; os samaritanos tentam conciliar Deus e os ídolos. “Não”, diz Cristo, “isso não é possível”. Isso é apenas a suposição de que o ganho seja piedade, 1 Timóteo 6:5. Aqui temos:

  1. Uma máxima geral. É provável que fosse um provérbio entre os judeus: “Ninguém pode servir a dois senhores”, muito menos a dois deuses. As ordens deles cedo ou tarde entrarão em conflito ou se contradizerão, e suas exigências se chocarão.

Enquanto os dois senhores caminham juntos, o servo pode seguir ambos. Quando se separam, porém, fica evidente a qual deles pertence. Não pode amar, obedecer e apegar-se aos dois como deveria. Se o faz a um, não o faz ao outro; comparativamente, terá de odiar e desprezar este ou aquele. Essa verdade é bastante clara nos casos comuns.

  1. A aplicação à questão em pauta: “Não podeis servir a Deus e a Mamom”. Mamom é uma palavra siríaca que significa ganho. Assim, tudo o que neste mundo é ganho, ou que consideramos ganho (Filipenses 3:7), é mamom. Tudo o que há no mundo, a concupiscência da carne, a dos olhos e a soberba da vida, é mamom.

Para alguns, o ventre é seu mamom, e a ele servem (Filipenses 3:19). Para outros, o descanso, o sono, os esportes e as diversões são seu mamom (Provérbios 6:9). Para outros, são as riquezas do mundo (Tiago 4:13); para outros ainda, as honras e cargos. O louvor e o aplauso dos homens eram o mamom dos fariseus.

Em suma, o próprio eu, ponto em que se reúne a trindade do mundo, o eu sensual e mundano, é o mamom a que não se pode servir juntamente com Deus. Servi-lo é competir com Deus e contrariá-lo. Cristo não diz que não devemos, nem que seria melhor não servir a ambos; diz que não podemos servir a Deus e a Mamom.

Não podemos amar os dois (1 João 2:15; Tiago 4:4), nem apegar-nos aos dois ou apoiar-nos em ambos na observância, obediência, dedicação, confiança e dependência, pois são opostos entre si. Deus diz: “Meu filho, dá-me o teu coração”. Mamom diz: “Não, dá-o a mim”.

Deus diz: “Contentai-vos com o que tendes”. Mamom diz: “Agarra tudo o que puderes. Rem, rem, quocunque modo rem: dinheiro, dinheiro; por meios honestos ou desonestos, dinheiro”. Deus diz: “Não defraudeis, nunca mintais, sede honestos e justos em todos os vossos negócios”. Mamom diz: “Usa de embuste com teu próprio pai, se assim puderes lucrar”.

Deus diz: “Sede caridosos”. Mamom diz: “Segura o que é teu; dar esmolas arruína todos nós”. Deus diz: “Não andeis ansiosos por coisa alguma”. Mamom diz: “Preocupai-vos com tudo”. Deus diz: “Santifica o teu dia de sábado”. Mamom diz: “Aproveita esse dia para o mundo como qualquer outro”.

As ordens de Deus e de Mamom são tão incompatíveis que não podemos servir a ambos. Portanto, não fiquemos divididos entre Deus e Baal. Escolhamos hoje a quem serviremos e permaneçamos fiéis à escolha.

Versículos 25 a 34

O Sermão do Monte.

Quase não há pecado contra o qual nosso Senhor Jesus avise seus discípulos de modo mais extenso e fervoroso, ou para o qual os arme com razões mais variadas, do que o pecado das preocupações inquietantes, perturbadoras e desconfiadas com as coisas da vida. Elas são um mau sinal de que tanto o tesouro quanto o coração estão na terra; por isso, ele insiste tanto nesse assunto. Aqui está:

I. A proibição estabelecida. É conselho e ordem do Senhor Jesus que não nos preocupemos com as coisas deste mundo: “Eu vos digo”. Ele o diz como nosso Legislador e Soberano do nosso coração; diz também como nosso Consolador e Ajudador da nossa alegria. O que ele diz? É o seguinte, e quem tem ouvidos para ouvir, ouça.

“Não vos preocupeis com vossa vida nem com vosso corpo” (v. 25). “Não vos preocupeis, dizendo: Que comeremos?” (v. 31). E novamente (v. 34): “Não vos preocupeis”; me merimnate: não vivam ansiosos. Como no caso da hipocrisia, também contra as preocupações mundanas a advertência se repete três vezes, sem que seja repetição vã.

Preceito sobre preceito e linha sobre linha, sempre com o mesmo sentido, ainda são pouco, pois esse pecado nos envolve com muita facilidade. Isso mostra quanto agrada a Cristo e quanto importa para nós vivermos sem ansiedade. A ordem repetida do Senhor Jesus a seus discípulos é que não dividam nem dilacerem a própria mente com preocupações relativas ao mundo.

Há um cuidado com as coisas desta vida que não só é lícito, mas é dever, como o que se elogia na mulher virtuosa. Veja Provérbios 27:23. A palavra é usada a respeito do cuidado de Paulo com as igrejas e do cuidado de Timóteo com o estado das almas, 2 Coríntios 11:28; Filipenses 2:20.

O cuidado proibido aqui, porém, é: 1. Um cuidado inquietante e atormentador, que arrasta a mente de um lado para outro e a mantém em suspenso; que perturba nossa alegria em Deus e enfraquece nossa esperança nele; que interrompe o sono e impede que desfrutemos de nós mesmos, dos amigos e do que Deus nos deu.

  1. Um cuidado desconfiado e incrédulo. Deus prometeu prover aos que lhe pertencem tudo o que é necessário tanto para a vida quanto para a piedade: para a vida presente, alimento e roupa; não iguarias, mas o necessário. Ele nunca disse: “Serão regalados”, mas que certamente serão alimentados.

A preocupação excessiva com o futuro e o medo de não receber essas provisões nascem da incredulidade nessas promessas e na sabedoria e bondade da Providência Divina; nisso está o seu mal. Quanto ao sustento presente, podemos e devemos usar meios lícitos para obtê-lo, do contrário tentaríamos a Deus.

Devemos ser diligentes em nossas ocupações, prudentes ao ajustar as despesas ao que possuímos e orar pelo pão de cada dia. Se todos os outros meios falharem, podemos e devemos pedir auxílio àqueles que têm condições de oferecê-lo. Quem disse “Tenho vergonha de mendigar” (Lucas 16:3) não estava entre os melhores homens; ao contrário daquele que (v. 21) desejava alimentar-se das migalhas.

Quanto ao futuro, porém, devemos lançar nosso cuidado sobre Deus e não nos preocupar. A preocupação parece uma desconfiança de Deus, que sabe dar-nos o que nos falta quando não sabemos como consegui-lo.

Que nossa alma descanse tranquila nele! Essa graciosa ausência de preocupação é como o sono que Deus dá ao seu amado, em contraste com o trabalho penoso do homem mundano, Salmos 127:2. Observe as advertências aqui:

(1.) Não se preocupem com sua vida. A vida é nosso maior interesse neste mundo; tudo quanto o homem tem dará pela própria vida. Ainda assim, não se preocupem com ela. [1.] Nem com sua duração; deixem a Deus prolongá-la ou abreviá-la como lhe agradar; meus tempos estão em suas mãos, e estão em boas mãos.

[2.] Nem com os confortos desta vida; deixem a Deus torná-la amarga ou doce como lhe agradar. Não devemos ficar ansiosos, nem sequer pelo sustento necessário à vida, alimento e roupa. Deus os prometeu e, por isso, podemos esperá-los com mais confiança.

Não digam: “Que comeremos?” É a linguagem de quem está sem saída e quase desesperado; mas, embora muitas pessoas boas vejam poucas perspectivas, ainda assim são poucas as que não têm sustento no presente.

(2.) Não se preocupem com o amanhã, com o futuro. Não fiquem ansiosos por como viverão no próximo ano, quando forem velhos ou pelo que deixarão para trás. Assim como não devemos nos vangloriar do amanhã, também não devemos nos inquietar com ele nem com o que nele acontecerá.

II. Os motivos e as razões que reforçam a proibição. Seria de esperar que a ordem de Cristo bastasse para nos impedir desse pecado insensato da preocupação inquietante e desconfiada, mesmo sem o consolo de nossa alma, tão diretamente afetado. Mas, para mostrar quanto Cristo se importa com isso e quanto se agrada dos que esperam em sua misericórdia, a ordem é amparada pelas razões mais fortes.

Se a razão ao menos puder nos governar, certamente nos livraremos desses espinhos. Para nos libertar dos pensamentos ansiosos e expulsá-los, Cristo nos propõe pensamentos consoladores, para que nos enchamos deles. Vale a pena trabalhar nosso próprio coração, argumentar com ele para afastar suas preocupações inquietantes e envergonhar-nos delas.

A reta razão pode enfraquecê-las, mas somente a fé ativa pode vencê-las. Considere, então:

  1. “A vida não é mais que o alimento, e o corpo mais que a roupa?”, v. 25. Sim, sem dúvida. Assim diz aquele que tinha motivos para conhecer o verdadeiro valor das coisas presentes, pois as criou, as sustenta e, por meio delas, nos sustenta; e isso é evidente por si só. Repare: (1.) Nossa vida é uma bênção maior que nosso sustento.

É verdade que a vida não pode subsistir sem sustento. Contudo, o alimento e a roupa aqui apresentados como inferiores à vida e ao corpo são aqueles destinados ao enfeite e ao prazer; é com isso que costumamos nos preocupar. O alimento e a roupa servem à vida, e o fim é mais nobre e excelente que os meios.

O alimento mais requintado e a roupa mais fina vêm da terra; a vida, porém, vem do sopro de Deus. A vida é a luz dos homens; o alimento é apenas o óleo que a alimenta. Por isso, a diferença entre ricos e pobres é muito pequena: nas coisas maiores, estão no mesmo nível, diferindo apenas nas menores.

(2.) Isso nos anima a confiar em Deus quanto ao alimento e à roupa e, assim, a nos livrar de todas as preocupações que nos atormentam a esse respeito. Deus nos deu a vida e o corpo. Foi um ato de poder e um ato de favor, realizado sem nossa preocupação: o que não poderá fazer por nós aquele que fez isso? E o que não fará?

Se cuidarmos de nossa alma e da eternidade, que valem mais que o corpo e sua vida, podemos deixar a Deus a provisão de alimento e roupa, que valem menos. Deus sustentou nossa vida até agora; se às vezes o fez com legumes e água, isso cumpriu seu propósito. Ele nos protegeu e nos manteve vivos.

Aquele que nos guarda dos males a que estamos expostos nos suprirá com os bens de que necessitamos. Se tivesse tido por bem matar-nos, fazer-nos morrer de fome, não teria tantas vezes ordenado a seus anjos que nos guardassem.

  1. Olhem para as aves do céu e considerem os lírios do campo. Esta razão se baseia na providência comum de Deus para com as criaturas inferiores e na dependência que elas têm dessa providência, segundo suas capacidades. A que ponto chegou o homem caído: precisa ir à escola das aves do céu e aprender com elas! Jó 12:7, 8.

(1.) Olhem para as aves, aprendam a confiar em Deus quanto ao alimento (v. 26) e não se inquietem pensando no que comerão.

[1.] Observe a providência de Deus para com elas. Olhe para elas e aprenda. Há várias espécies de aves; são numerosas, algumas vorazes, mas todas são alimentadas, e com o alimento adequado. É raro que alguma morra por falta de comida, mesmo no inverno, e não é pouca comida a necessária para alimentá-las ao longo do ano.

Assim como as aves são as menos úteis ao homem, também são as que menos recebem seus cuidados; as pessoas muitas vezes se alimentam delas, mas raramente as alimentam. No entanto, elas são alimentadas, sem que saibamos como, e algumas recebem melhor alimento no tempo mais difícil. É seu Pai celestial quem as alimenta.

Ele conhece todas as aves selvagens dos montes melhor do que você conhece as domesticadas junto à porta do seu celeiro, Salmos 50:11. Nenhum pardal pousa no chão para apanhar um grão de cereal sem a providência de Deus, que se estende às criaturas mais humildes.

O que se observa especialmente aqui, porém, é que recebem alimento sem cuidado nem planejamento de sua parte: não semeiam, não ceifam nem ajuntam em celeiros. A formiga e a abelha, de fato, fazem isso e são apresentadas a nós como exemplos de prudência e trabalho; as aves do céu, porém, não o fazem.

Elas mesmas não fazem provisão para o futuro e, ainda assim, a cada dia, tão pontualmente quanto o dia chega, recebe-se provisão para elas. Seus olhos esperam em Deus, o grande e bondoso Provedor da casa, que dá alimento a toda criatura.

[2.] Aproveite isso como ânimo para confiar em Deus. Vocês não valem muito mais do que elas? Sim, certamente valem. Repare: os herdeiros do céu valem muito mais do que as aves do céu. São seres mais nobres e excelentes e, pela fé, elevam-se mais alto. Têm natureza e formação superiores e são mais sábios do que as aves do céu (Jó 35:11).

Embora os filhos deste mundo, que não conhecem o juízo do Senhor, não sejam tão sábios quanto a cegonha, o grou e a andorinha (Jeremias 8:7), vocês são mais queridos de Deus e estão mais próximos dele, apesar de as aves voarem pela expansão aberta dos céus. Ele é Mestre e Senhor delas, seu Dono e Mestre; mas, além de tudo isso, é o Pai de vocês.

Aos olhos dele, vocês valem mais do que muitos pardais. São seus filhos, seus primogênitos; aquele que alimenta suas aves certamente não fará suas criancinhas morrerem de fome. Elas confiam na providência de seu Pai; vocês não confiarão nela? Dependentes dessa providência, não se preocupam com o amanhã e, por isso, levam a vida mais alegre entre todas as criaturas.

Cantam entre os ramos (Salmos 104:12) e, na medida de suas forças, louvam seu Criador. Se, pela fé, estivéssemos tão despreocupados com o amanhã quanto elas, cantaríamos com a mesma alegria. Afinal, a preocupação mundana, tanto quanto qualquer outra coisa, estraga nossa alegria, enfraquece nosso contentamento e silencia nosso louvor.

(2.) Olhem para os lírios e aprendam a confiar em Deus quanto à roupa. Essa é outra parte de nossa preocupação: o que vestir. Precisamos dela por decoro, para nos cobrir; por proteção, para nos aquecer; sim, e ainda, para muitos, por dignidade e adorno, para parecerem importantes e elegantes.

Tanto se preocupam com o brilho e a variedade de suas roupas que essa inquietação volta quase tão frequentemente quanto a preocupação com o pão de cada dia. Para nos aliviar dela, consideremos os lírios do campo. Não apenas olhemos para eles, como todos fazem com prazer, mas consideremo-los.

Repare: podemos aprender muito de bom com o que vemos diariamente, se ao menos refletirmos sobre isso, Provérbios 6:6; 24:32.

[1.] Considere como os lírios são frágeis: são a erva do campo. Embora se destaquem por suas cores, não passam de erva. Assim, toda carne é erva: embora alguns, por seus dons físicos e mentais, sejam como lírios, muito admirados, continuam sendo erva; por natureza e constituição, são a erva do campo e estão no mesmo nível dos demais.

Mesmo nos melhores dias, a vida do homem é como a erva, como a flor da erva, 1 Pedro 1:24. Essa erva existe hoje e amanhã é lançada ao forno; em pouco tempo, o lugar que nos conhece não nos conhecerá mais. A sepultura é o forno em que seremos lançados e consumidos como erva no fogo, Salmos 49:14.

Isso sugere uma razão para não nos preocuparmos com o que vestiremos amanhã: talvez, até lá, precisemos de roupas para a sepultura.

[2.] Considere como os lírios estão livres de cuidados: não trabalham como os homens para ganhar roupas, como fazem os servos para ganhar suas librés, nem fiam como as mulheres para fabricar roupas. Disso não se conclui que devemos negligenciar os afazeres próprios desta vida ou executá-los sem cuidado.

A mulher virtuosa é elogiada por pôr a mão no fuso, fazer linho fino e vendê-lo, Provérbios 31:19, 24. A ociosidade tenta a Deus em vez de confiar nele; mas aquele que provê às criaturas inferiores sem o trabalho delas muito mais proverá a nós, abençoando nosso trabalho, que ele tornou nosso dever.

Se, por doença, não pudermos trabalhar e fiar, Deus pode nos suprir com o que nos for necessário.

[3.] Considere como são belos e elegantes os lírios, como crescem e de onde vêm. A raiz do lírio ou da tulipa, como outras raízes bulbosas, fica escondida e enterrada no inverno; contudo, quando volta a primavera, aparece e brota em pouco tempo. Por isso, foi prometido ao Israel de Deus que cresceria como o lírio, Oseias 14:5.

Considere no que se transformam. Saindo daquela obscuridade, em poucas semanas tornam-se tão vistosos que nem Salomão, em toda a sua glória, se vestiu como um deles. A roupa de Salomão era esplêndida e magnífica: quem possuía tesouros próprios de reis e províncias e cultivava deliberadamente a pompa e a elegância certamente tinha as roupas mais ricas e mais bem confeccionadas que se podiam obter.

Isso era especialmente verdadeiro quando aparecia em sua glória nos dias de festa. Mesmo assim, por mais elegante que se vestisse, ficava muito aquém da beleza dos lírios, e um canteiro de tulipas o superava em esplendor.

Ambicionemos, portanto, a sabedoria de Salomão, na qual ninguém o superou (sabedoria para cumprir nosso dever no lugar que ocupamos), em vez da glória de Salomão, na qual os lírios o superaram. O conhecimento e a graça são a perfeição do homem, não a beleza, muito menos as roupas finas.

Ora, diz-se aqui que Deus veste assim a erva do campo. Repare: todas as excelências da criatura procedem de Deus, sua Fonte e nascente. Foi ele quem deu força ao cavalo e beleza ao lírio; cada criatura, tanto em si mesma quanto para nós, é o que ele a faz ser.

[4.] Considere quanto tudo isso nos ensina, v. 30.

Primeiro, quanto às roupas finas, isso nos ensina a não nos preocupar com elas, nem cobiçá-las ou nos orgulhar delas, nem fazer do vestir-se nosso adorno. Depois de todo o nosso cuidado, os lírios nos superarão muito; não conseguimos nos vestir tão bem quanto eles. Por que, então, tentar competir com eles?

O adorno deles logo perecerá, e o nosso também. Eles murcham: existem hoje e amanhã são lançados ao forno, como qualquer outro refugo.

As roupas das quais nos orgulhamos se desgastam, logo perdem o brilho, a cor desbota, o corte sai de moda ou, algum tempo depois, a própria peça fica gasta. Assim é o homem em toda a sua pompa (Isaías 40:6, 7), especialmente os ricos (Tiago 1:10): desaparecem em seus caminhos.

Em segundo lugar, quanto à roupa necessária, isso nos ensina a entregar a Deus o cuidado com ela, a Jeová-Jiré. Confiem que aquele que veste os lírios proverá o que vocês vestirão. Se dá roupas tão belas à erva, muito mais dará roupas adequadas a seus próprios filhos, roupas que os aqueçam não apenas quando acalma a terra com o vento sul, mas também quando a agita com o vento norte, Jó 37:17.

Muito mais ele vestirá vocês, pois são criaturas mais nobres, de natureza mais excelente. Se veste assim a erva de vida breve, muito mais vestirá vocês, criados para a imortalidade. Até os filhos de Nínive são considerados superiores à planta (Jonas 4:10, 11); quanto mais os filhos de Sião, que estão em aliança com Deus.

Observe o título que lhes dá (v. 30): “Ó vós de pequena fé”. Isso pode ser entendido: 1. Como um ânimo para a fé verdadeira, ainda que fraca; ela nos dá direito ao cuidado divino e à promessa de provisão adequada. A fé grande será elogiada e obterá grandes coisas, mas a fé pequena não será rejeitada: também obterá alimento e roupa.

Os crentes genuínos receberão provisão, mesmo que não sejam crentes fortes. As criancinhas da família são alimentadas e vestidas, assim como as crianças crescidas, e recebem cuidado e ternura especiais. Não diga que você é apenas uma criança, apenas uma árvore seca (Isaías 56:3, 5), pois, embora você seja pobre e necessitado, o Senhor pensa em você.

Ou: 2. É, antes, uma repreensão à fé fraca, embora verdadeira, Mateus 14:31. Isso mostra o que está na raiz de toda a nossa preocupação e ansiedade excessivas: vêm da fraqueza de nossa fé e dos vestígios de incredulidade em nós. Se tivéssemos mais fé, teríamos menos preocupações.

  1. “Qual de vós”, mesmo o mais sábio e o mais forte, “pode, por preocupar-se, acrescentar um côvado à sua estatura?” (v. 27). À sua idade, dizem alguns; mas a medida de um côvado indica que se trata da estatura, e mesmo a idade mais longa não passa de um palmo, Salmos 39:5. Consideremos:

(1.) Não alcançamos nossa estatura atual por nosso próprio cuidado ou planejamento, mas pela providência de Deus. Um bebê de um palmo de comprimento cresceu até se tornar um homem de seis pés de altura. Como cada côvado foi acrescentado à sua estatura? Não por previsão ou maquinação dele mesmo; cresceu sem saber como, pelo poder e pela bondade de Deus.

Aquele que fez nosso corpo e lhe deu esse tamanho certamente cuidará de prover o que ele precisa. Repare: devemos reconhecer Deus no aumento da nossa força física e da nossa estatura e confiar nele quanto a tudo o que nos for necessário, porque ele demonstrou que se importa com o corpo.

A fase de crescimento é a fase despreocupada e sem cuidado; contudo, crescemos. Aquele que nos criou até chegarmos a este ponto não proverá para nós agora que crescemos?

(2.) Não conseguimos mudar nossa estatura, mesmo se quisermos. Seria tolice e ridículo uma pessoa baixa afligir-se, perder o sono e quebrar a cabeça pensando continuamente em como ficar um côvado mais alta, quando sabe que, afinal, não consegue fazê-lo. É melhor contentar-se e aceitar sua estatura como é.

Não somos todos da mesma altura, mas a diferença de estatura entre duas pessoas não é substancial nem tem grande importância. Quem é baixo tende a desejar ser tão alto quanto outra pessoa, mas sabe que isso não adianta e, por isso, lida com sua altura da melhor maneira possível. Devemos agir com nossa condição no mundo como agimos com nossa estatura física:

[1.] Não devemos cobiçar uma abundância de riquezas deste mundo, assim como não desejaríamos acrescentar um côvado à nossa estatura, o que seria um acréscimo enorme à altura de alguém. Basta crescer algumas polegadas; um acréscimo assim apenas tornaria a pessoa desajeitada e um peso para si mesma.

[2.] Devemos nos conformar com nossa condição, como fazemos com nossa estatura. Devemos contrapor as vantagens aos inconvenientes e, assim, fazer da necessidade uma virtude: daquilo que não pode ser remediado, devemos tirar o melhor proveito.

Não podemos alterar o que a Providência dispõe; por isso, devemos aceitá-lo, adaptar-nos a isso e aliviar os inconvenientes da melhor maneira possível, como Zaqueu fez com a dificuldade causada por sua altura ao subir na árvore.

  1. “Pois os gentios buscam todas essas coisas”, v. 32. A preocupação com o mundo é um pecado pagão, impróprio para cristãos. Os gentios buscam essas coisas porque não conhecem coisas melhores; anseiam por este mundo porque são estranhos a um mundo melhor; buscam essas coisas com inquietação e ansiedade porque estão sem Deus no mundo e não compreendem sua providência.

Temem e adoram seus ídolos, mas não sabem confiar neles para obter libertação e provisão; por isso, vivem cheios de preocupação. Os cristãos, porém, se apoiam em princípios mais nobres e professam uma religião que ensina não só que existe uma Providência, mas também que há promessas relativas ao bem da vida presente.

Essa religião lhes ensina a confiar em Deus e a desprezar o mundo, dando-lhes tais motivos para ambas as coisas. Por isso, é vergonhoso que vivam como vivem os gentios e encham a cabeça e o coração com essas coisas.

  1. “Vosso Pai celestial sabe que necessitais de todas essas coisas”: as coisas necessárias, alimento e roupa. Ele conhece nossas carências melhor do que nós mesmos. Embora esteja no céu e seus filhos na terra, observa o que até o menor e o mais pobre deles precisa (Apocalipse 2:9): “Conheço a tua pobreza”.

Você pensa que, se um amigo tão bom apenas soubesse de suas carências e dificuldades, logo receberia ajuda. Seu Deus as conhece; é seu Pai, que o ama, tem compaixão de você e está pronto a ajudá-lo; seu Pai celestial, que tem os recursos para suprir todas as suas necessidades. Portanto, abandone todos os pensamentos e cuidados inquietantes.

Vá a seu Pai e diga-lhe que ele sabe que você precisa disto ou daquilo. Ele pergunta: “Filhos, tendes algum alimento?”, João 21:5. Diga-lhe se tem ou não. Embora conheça nossas carências, quer ouvi-las de nós. Depois de as expormos a ele, entreguemos alegremente nossa provisão à sua sabedoria, ao seu poder e à sua bondade.

Devemos, portanto, aliviar-nos do peso da preocupação lançando-a sobre Deus, pois é ele quem cuida de nós (1 Pedro 5:7). Para que tanta agitação? Se ele cuida, por que nos preocuparíamos?

  1. “Buscai primeiro o reino de Deus e sua justiça, e todas essas coisas vos serão acrescentadas”, v. 33. Aqui há uma razão dupla contra o pecado da preocupação. Não se preocupem com a vida do corpo, pois: (1.) Vocês têm coisas maiores e melhores com que se preocupar: a vida da alma e a felicidade eterna.

Essa é a única coisa necessária (Lucas 10:42), à qual devem dedicar seus pensamentos, mas que costuma ser negligenciada nos corações dominados pelas preocupações mundanas. Se cuidássemos mais de agradar a Deus e de desenvolver nossa própria salvação, ficaríamos menos ansiosos para agradar a nós mesmos e acumular bens neste mundo.

Cuidar da nossa alma é o remédio mais eficaz contra a preocupação com o mundo. (2.) Há um caminho mais certo e fácil, mais seguro e breve, para obter o necessário nesta vida do que afligir-se, preocupar-se e irritar-se por causa dessas coisas: buscar primeiro o reino de Deus e fazer da religião sua ocupação.

Não digam que esse caminho os fará morrer de fome; não, ele lhes trará boa provisão, mesmo neste mundo. Observe aqui:

[1.] O grande dever exigido: ele é o resumo e a essência de todo o nosso dever: “Buscai primeiro o reino de Deus, fazei da religião vossa maior e principal preocupação”. Nosso dever é buscar: desejar essas coisas, persegui-las e tê-las como alvo. Essa palavra contém muito da constituição da nova aliança em nosso favor.

Embora ainda não tenhamos alcançado o alvo e, em muitas coisas, falhemos e fiquemos aquém, a busca sincera (um cuidado atento e um empenho fervoroso) é aceita. Observe agora: primeiro, o objeto dessa busca, o reino de Deus e sua justiça. Devemos ter o céu como fim e a santidade como caminho.

“Buscai os consolos do reino da graça e da glória como vossa felicidade. Tende o reino dos céus como alvo; avançai em sua direção; empenhai-vos para torná-lo certo; decidi não vos contentar com nada aquém dele. Buscai essa glória, honra e imortalidade; preferi de longe o céu e as bênçãos celestiais à terra e aos prazeres terrenos.”

Não fazemos caso de nossa religião se não fazemos dela o nosso céu. Junto com a felicidade desse reino, busquemos sua justiça: a justiça de Deus, aquela que ele exige que se produza em nós e por nós, e que excede a dos escribas e fariseus. Devemos seguir a paz e a santidade, Hebreus 12:14.

Em segundo lugar, a ordem dessa busca: busquem primeiro o reino de Deus. Que o cuidado com a alma e com o outro mundo tenha precedência sobre todos os outros cuidados; que todas as questões desta vida sejam subordinadas às da vida futura. Devemos buscar as coisas de Cristo mais do que as nossas; se alguma vez entrarem em disputa, devemos lembrar a quais dar preferência.

“Busca essas coisas primeiro; primeiro nos dias de tua vida: dedica a Deus a manhã de tua juventude. A sabedoria deve ser buscada cedo; é bom começar cedo a viver a religião. Busca-as primeiro a cada dia; que teus pensamentos ao despertar se voltem para Deus.” Que seja este nosso princípio: fazer primeiro o que é mais necessário e dar o primeiro lugar àquele que é o Primeiro.

[2.] A promessa graciosa acrescentada: todas essas coisas, o sustento necessário à vida, serão acrescentadas a vocês; serão dadas além do que buscaram, como diz a margem.

Vocês receberão o que buscam, o reino de Deus e sua justiça, pois ninguém que os buscou com sinceridade os buscou em vão. Além disso, receberão alimento e roupa como um acréscimo, assim como quem compra mercadorias recebe, no negócio, o papel e o barbante da embalagem.

A piedade tem a promessa da vida presente, 1 Timóteo 4:8. Salomão pediu sabedoria e recebeu tanto ela quanto outras coisas acrescentadas, 2 Crônicas 1:11, 12. Que mudança abençoada haveria em nosso coração e em nossa vida se crêssemos firmemente nesta verdade: a melhor maneira de ter uma provisão confortável neste mundo é voltar nosso maior empenho para outro mundo!

Começamos nosso trabalho pelo lado certo quando começamos com Deus. Se nos empenharmos em assegurar para nós o reino de Deus e sua justiça, quanto a todas as coisas desta vida, Jeová-Jiré: o Senhor proverá tantas delas quantas julgar boas para nós; não desejaríamos mais que isso.

Se confiamos nele quanto à porção de nossa herança ao fim da vida, não confiaremos nele quanto à porção de nosso cálice no caminho até lá? O Israel de Deus não apenas chegou por fim a Canaã; também teve suas despesas custeadas pelo deserto.

Quem dera pensássemos mais nas coisas invisíveis e eternas! Então pensaríamos menos nas coisas visíveis e temporárias, e menos precisaríamos pensar nelas. “Também não façais caso dos vossos bens”, Gênesis 45:20, 23.

  1. “O amanhã cuidará das coisas de si mesmo: basta a cada dia o seu próprio mal”, v. 34. Não devemos nos atormentar excessivamente com acontecimentos futuros, pois cada dia traz consigo seu próprio peso de cuidados e sofrimentos.

Se observarmos e não permitirmos que nossos medos nos façam perder os auxílios que a graça e a razão oferecem, veremos que ele também traz sua própria força e provisão. Assim, somos informados:

(1.) Que a preocupação com o amanhã é desnecessária: “O amanhã cuidará das coisas de si mesmo”. Se a cada dia se renovam as carências e dificuldades, também se renovam a ajuda e as provisões; as misericórdias se renovam a cada manhã, Lamentações 3:22, 23.

Os santos têm um Amigo que é seu braço a cada manhã e lhes dá provisão nova todos os dias (Isaías 33:2), conforme exigem as tarefas de cada dia (Esdras 3:4). Assim ele mantém seu povo em constante dependência dele. Deixemos, portanto, para a força de amanhã o trabalho e o peso de amanhã.

O amanhã e suas coisas receberão provisão sem nossa intervenção. Por que nos preocuparmos ansiosamente com aquilo de que já se cuida com tanta sabedoria? Isso não proíbe a previsão prudente e a preparação correspondente, mas a solicitude que perturba e a antecipação de dificuldades e calamidades que talvez nunca venham ou que, se vierem, talvez sejam suportadas facilmente e seus males evitados.

O sentido é este: cuidemos do dever presente e deixemos os acontecimentos a Deus; façamos o trabalho de hoje no seu dia e deixemos que o amanhã traga consigo o próprio trabalho.

(2.) Que a preocupação com o amanhã é uma daquelas cobiças insensatas e prejudiciais em que caem os que querem enriquecer, e uma das muitas dores com que traspassam a si mesmos. Basta a cada dia o seu próprio mal. O dia presente já traz problemas suficientes; não precisamos acumular pesos antecipando nossas dificuldades, nem tomar emprestadas as aflições de amanhã para somá-las às de hoje.

Não sabemos quais males o amanhã trará; sejam quais forem, haverá tempo suficiente para pensar neles quando chegarem. Como é insensato carregar hoje, por preocupação e medo, um problema que pertence a outro dia e que, quando vier, não será nem um pouco mais leve por isso!

Não tomemos sobre nós, de uma só vez, aquilo que a Providência sabiamente determinou que fosse suportado em partes. A conclusão de tudo isso é que o Senhor Jesus quer e ordena que seus discípulos não sejam seus próprios algozes nem tornem sua passagem por este mundo mais escura e desagradável pela apreensão dos problemas do que Deus a fez pelos próprios problemas.

Por meio de nossas orações diárias, podemos obter força para suportar as dificuldades de cada dia e para nos armarmos contra as tentações que as acompanham; então, não deixemos que nenhuma dessas coisas nos abale.


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