Mateus 5 | Comentário Bíblico Matthew Henry

Argumento

Este capítulo e os dois seguintes formam um sermão, um sermão famoso: o sermão do monte. É o discurso contínuo mais longo e completo de nosso Salvador registrado nos evangelhos.

É um discurso prático. Há nele pouco dos credenda do cristianismo, as coisas em que se deve crer; ocupa-se inteiramente dos agenda, as coisas que se devem fazer. Cristo começou por elas em sua pregação, pois, se alguém quiser fazer a vontade de Deus, saberá se a doutrina vem dele.

Relatadas as circunstâncias do sermão (v. 1, 2), vem o sermão propriamente dito. Seu propósito não é encher nossa cabeça de conceitos, mas orientar e regular nossa prática.

I. Cristo propõe a felicidade plena como fim e descreve o caráter dos que têm direito a ela, bem diferente das opiniões de um mundo vão, em oito bem-aventuranças, que com razão podem ser chamadas de paradoxos, vv. 3-12.

II. Ele prescreve o dever como caminho e nos dá regras permanentes para cumpri-lo. Orienta seus discípulos:

A compreender o que são: o sal da terra e as luzes do mundo, vv. 13-16.
A compreender o que devem fazer: deixar-se governar pela lei moral. Aqui está:

(1.) Uma ratificação geral da lei e sua recomendação a nós como nossa regra, vv. 17-20.

(2.) A correção específica de diversos equívocos; ou, antes, a reforma de diversas corrupções deliberadas e graves que os escribas e fariseus introduziram em sua exposição da lei; e uma explicação autorizada de diversos pontos que mais precisavam ser esclarecidos e defendidos, v. 20.

Em particular, há aqui uma explicação:

[1.] Do sexto mandamento, que proíbe o homicídio, vv. 21-26.

[2.] Do sétimo mandamento, contra o adultério, vv. 27-32.

[3.] Do terceiro mandamento, vv. 33-37.

[4.] Da lei de retaliação, vv. 38-42.

[5.] Da lei do amor fraternal, vv. 43-48.

O propósito de tudo é mostrar que a lei é espiritual.

Versículos 1 a 2

O Sermão do Monte.

Temos aqui um relato geral desse sermão.

I. O Pregador era nosso Senhor Jesus, o Príncipe dos pregadores, o grande Profeta de sua igreja, que veio ao mundo para ser a Luz do mundo. Os profetas e João haviam pregado com excelência, mas Cristo superou a todos.

Ele é a Sabedoria eterna, que estava no seio do Pai antes de todos os mundos e conhecia perfeitamente sua vontade (João 1:18); e é a Palavra eterna, por meio da qual o Pai nos falou nestes últimos dias.

As muitas curas milagrosas realizadas por Cristo na Galileia, das quais lemos no fim do capítulo anterior, destinavam-se a preparar o caminho para esse sermão e a dispor o povo a receber instruções de alguém em quem apareciam tanto poder e bondade divinos.

Provavelmente o sermão era um resumo ou uma recapitulação do que ele havia pregado por todas as sinagogas da Galileia. Seu texto era: “Arrependei-vos, porque o reino dos céus está próximo”.

Este sermão trata da primeira parte desse texto, mostrando o que é arrepender-se: reformar tanto o juízo quanto a prática. Cristo nos diz em que consiste essa reforma ao responder à pergunta (Malaquias 3:7): “Em que voltaremos?”

Mais tarde pregou sobre a segunda parte do texto, quando, em diversas parábolas, mostrou a que se assemelha o reino dos céus, Mateus 13.

II. O lugar era um monte da Galileia. Como em outras coisas, também nisso nosso Senhor Jesus tinha poucas comodidades: não dispunha de lugar conveniente para pregar, assim como não tinha onde reclinar a cabeça.

Enquanto os escribas e fariseus tinham a cadeira de Moisés para sentar-se com todo o conforto, honra e pompa possíveis e ali corrompiam a lei, nosso Senhor Jesus, o grande Mestre da verdade, era expulso para o deserto. Não encontrava púlpito melhor que o oferecido por um monte.

Não era sequer um dos montes santos, um dos montes de Sião, mas um monte comum. Cristo indicava assim que, sob o evangelho, os lugares já não têm a santidade distintiva que tinham sob a lei: é vontade de Deus que os homens orem e preguem por toda parte, em qualquer lugar, desde que seja decoroso e conveniente.

Cristo pregou esse sermão, uma exposição da lei, sobre um monte porque a lei fora dada sobre um monte. Também era uma promulgação solene da lei cristã. Observe, porém, a diferença:

Quando a lei foi dada, o Senhor desceu sobre o monte; agora o Senhor subiu. Antes falava entre trovões e relâmpagos; agora fala com voz mansa e suave. Antes se ordenava ao povo que mantivesse distância; agora é convidado a aproximar-se. Que bendita mudança!

Se a graça e a bondade de Deus são sua glória, como certamente são, então a glória do evangelho é a glória superior, pois a graça e a verdade vieram por Jesus Cristo, 2 Coríntios 3:7; Hebreus 12:18, etc.

Foi predito a respeito de Zebulom e Issacar, duas das tribos da Galileia (Deuteronômio 33:19), que “chamarão os povos ao monte”. Somos chamados a este monte para aprender a oferecer os sacrifícios da justiça.

Este era agora o monte do Senhor, onde nos ensinou seus caminhos, Isaías 2:2, 3; Miquéias 4:1, 2.

III. Os ouvintes eram seus discípulos, que se aproximaram dele; vieram ao seu chamado, como se vê ao comparar Marcos 3:13 e Lucas 6:13. Dirigiu-lhes a palavra porque o seguiam por amor e para aprender, enquanto outros o procuravam apenas pelas curas.

Ele lhes ensinou porque estavam dispostos a aprender, pois “aos mansos ensinará o seu caminho”; porque entenderiam o que ensinava, embora para outros fosse loucura; e porque deveriam ensinar a outros. Era, portanto, necessário que eles mesmos tivessem conhecimento claro e distinto dessas coisas.

Os deveres prescritos nesse sermão deviam ser cumpridos conscienciosamente por todos os que quisessem entrar no reino dos céus que os discípulos foram enviados a estabelecer, na esperança de receber seus benefícios.

Embora o discurso fosse dirigido aos discípulos, a multidão podia ouvi-lo, pois se diz (Mateus 7:28): “O povo ficou admirado”. Não se estabeleceram limites ao redor desse monte para afastar o povo, como se fez no monte Sinai (Êxodo 19:12).

Por meio de Cristo, temos acesso a Deus não apenas para falar com ele, mas também para ouvi-lo. Ou melhor: Cristo também tinha a multidão em vista ao pregar o sermão. Quando a fama de seus milagres reuniu uma grande multidão, aproveitou essa vasta afluência para instruí-la.

Repare: para o ministro fiel é um ânimo lançar a rede do evangelho onde há muitos peixes, na esperança de que alguns sejam apanhados. A visão de uma multidão dá vigor ao pregador, mas esse vigor deve nascer do desejo de beneficiar as pessoas, não de receber o louvor delas.

IV. A solenidade do sermão é indicada pela expressão “quando se assentou”. Cristo muitas vezes pregava conforme a ocasião, em conversas e respostas; mas esse era um sermão formal, kathisantos autou: ele se pôs numa posição em que pudesse ser melhor ouvido. Sentou-se como Juiz ou Legislador.

Isso indica a serenidade e a compostura mental com que as coisas de Deus devem ser ditas e ouvidas. Ele se sentou para que se cumprissem as Escrituras (Malaquias 3:3): “Ele se assentará como refinador”, para remover a escória, as doutrinas corrompidas dos filhos de Levi.

Sentou-se como num trono, julgando com retidão (Salmos 9:4), pois a palavra que disse nos julgará. A expressão “abriu a boca” é apenas uma perífrase hebraica para falar, como em Jó 3:1.

Alguns, contudo, entendem que ela indica a solenidade do discurso: como a congregação era grande, ele elevou a voz e falou mais alto que de costume. Por muito tempo falara por meio de seus servos, os profetas, e abrira a boca deles (Ezequiel 3:27; 24:27; 33:22).

Agora, porém, abriu a própria boca e falou livremente, como quem tem autoridade. Um dos antigos observa que Cristo ensinou muito sem abrir a boca. Isto é, ensinou por sua vida santa e exemplar. Ou melhor: ensinou quando, levado como um cordeiro ao matadouro, não abriu a boca.

Agora abriu a boca e ensinou, para que se cumprissem as Escrituras, Provérbios 8:1, 2, 6: “Não clama a sabedoria” — clama no alto dos lugares elevados? E a abertura de seus lábios será de coisas retas.

Ele lhes ensinou conforme a promessa (Isaías 54:13): “Todos os teus filhos serão ensinados pelo Senhor”. Para esse propósito, tinha “a língua dos instruídos” (Isaías 50:4) e o Espírito do Senhor, Isaías 61:1.

Ensinou-lhes qual era o mal que deviam aborrecer e qual era o bem em que deviam permanecer e abundar. O cristianismo não é assunto de especulação: tem o desígnio de regular a disposição de nossa mente e o curso de nossa conduta.

O tempo do evangelho é tempo de reforma (Hebreus 9:10). Por meio do evangelho devemos ser reformados, tornar-nos bons e melhores. A verdade, tal como está em Jesus, é a verdade segundo a piedade, Tito 1:1.

Versículos 3 a 12

O Sermão do Monte.

Cristo começa seu sermão com bênçãos, pois veio ao mundo para nos abençoar (Atos 3:26), como o grande Sumo Sacerdote da fé que professamos; como o bendito Melquisedeque; como aquele em quem todas as famílias da terra seriam abençoadas, Gênesis 12:3.

Veio não só para adquirir bênçãos para nós, mas também para derramá-las sobre nós e declará-las. Aqui o faz como quem tem autoridade, como quem pode ordenar a bênção, até mesmo a vida para sempre; esta é a bênção prometida repetidas vezes aos bons.

Ao declará-los felizes, ele os torna felizes, pois aqueles a quem abençoa são de fato abençoados. O Antigo Testamento terminou com uma maldição (Malaquias 4:6); o evangelho começa com uma bênção, pois para isso fomos chamados: herdar a bênção.

Cada bênção que Cristo declara aqui tem dois propósitos: 1. Mostrar quem deve ser considerado na verdade feliz e qual é seu caráter. 2. Mostrar em que consiste a verdadeira felicidade, nas promessas feitas a pessoas de determinado caráter, cujo cumprimento as tornará felizes. Ora:

Isso se destina a corrigir os erros ruinosos de um mundo cego e carnal. A felicidade é o que os homens alegam buscar: “Quem nos fará ver o bem?”, Salmos 4:6. Mas a maioria erra quanto ao fim e forma uma ideia equivocada de felicidade. Não admira, portanto, que erre o caminho: escolhem suas próprias ilusões e cortejam uma sombra.

A opinião geral é que felizes são os ricos, grandes e honrados no mundo. Passam os dias em alegria e os anos em prazeres; comem a gordura e bebem o doce, avançam com mão poderosa e têm todos os feixes inclinando-se diante do seu. Feliz seria o povo que estivesse em tal condição; por isso seus desígnios, objetivos e propósitos seguem nessa direção.

Abençoam os avarentos (Salmos 10:3); querem ser ricos. Nosso Senhor Jesus vem corrigir esse erro fundamental, apresentar uma nova hipótese e dar-nos outra noção de felicidade e de pessoas felizes.

Por mais paradoxal que isso pareça aos preconceituosos, ainda assim é em si mesmo, e mostra-se a todos os que receberam luz para a salvação, uma regra e doutrina de verdade eterna e certa, pela qual em breve seremos julgados.

Portanto, se este é o início da doutrina de Cristo, o início da prática cristã deve ser medir a felicidade por essas máximas e orientar por elas a própria busca.

Isso se destina a remover o desânimo dos fracos e pobres que recebem o evangelho, assegurando-lhes que ele não torna felizes apenas os que se destacam em dons, graças, consolos e utilidade. Até o menor no reino dos céus, se tiver um coração reto para com Deus, será feliz nas honras e privilégios desse reino.
Isso se destina a convidar as almas a Cristo e a abrir caminho para sua lei no coração delas. Cristo declara essas bênçãos não no fim do sermão, para dispensar o povo, mas no início, para prepará-lo para o que ainda tinha a dizer.

Isso pode lembrar-nos os montes Gerizim e Ebal, onde foram lidas as bênçãos e maldições da lei, Deuteronômio 27:12, etc. Lá as maldições são expressas e as bênçãos apenas implícitas; aqui as bênçãos são expressas e as maldições, implícitas. Em ambos os casos, vida e morte são postas diante de nós.

Mas a lei aparecia mais como ministério da morte, para afastar-nos do pecado; o evangelho, como dispensação da vida, para atrair-nos a Cristo, em quem somente se encontra todo o bem.

Os que tinham visto as curas graciosas realizadas por suas mãos (Mateus 4:23, 24) e agora ouviam as palavras graciosas que saíam de sua boca diriam que ele era inteiramente coerente, todo amor e doçura.

Isso se destina a estabelecer e resumir os termos do acordo entre Deus e o homem. O propósito da revelação divina é mostrar-nos o que Deus espera de nós e o que, então, podemos esperar dele. Em nenhum outro lugar isso é apresentado tão plenamente em poucas palavras nem com correspondência tão exata entre as duas partes.

Esse é o evangelho que devemos crer; pois que é a fé, senão a conformidade com esse caráter e a confiança nessas promessas? O caminho para a felicidade é aqui aberto e transformado numa estrada (Isaías 35:8).

Como tudo isso vem da boca de Jesus Cristo, entende-se que dele e por meio dele recebemos tanto a semente quanto o fruto, tanto a graça exigida quanto a glória prometida. Nada passa entre Deus e o homem caído senão por suas mãos.

Alguns pagãos mais sábios tinham ideias de felicidade diferentes das do restante da humanidade e próximas das de nosso Salvador. Sêneca, ao descrever o homem feliz, conclui que só o homem honesto e bom pode receber esse nome, em De vita beata, cap. 4:

Cui nullum bonum malumque sit, nisi bonus malusque animus — Quem nec extollant fortuita, nec frangant — Cui vera voluptas erit voluptatum contemptio — Cui unum bonum honestas, unum malum turpitudo.

Em sua avaliação, nada é bom ou mau senão um coração bom ou mau; os acontecimentos não o exaltam nem o abatem; seu verdadeiro prazer consiste em desprezar o prazer; para ele, o único bem é a virtude, e o único mal é o vício.

Nosso Salvador apresenta aqui oito tipos de pessoas felizes, que representam as principais graças do cristão. Sobre cada uma delas declara uma bênção presente: “Bem-aventurados são”; e a cada uma promete uma bênção futura, expressa de maneiras diferentes para corresponder à natureza da graça ou do dever recomendado.

Perguntamos, então, quem são os felizes? A resposta é:

I. Os pobres em espírito são felizes, v. 3. Há uma pobreza de espírito que, longe de tornar os homens bem-aventurados, é pecado e armadilha: covardia, temor vil e sujeição voluntária às paixões dos homens.

Mas esta pobreza de espírito é uma disposição graciosa da alma pela qual nos esvaziamos de nós mesmos para sermos preenchidos por Jesus Cristo. Ser pobre em espírito significa:

Ser pobre com contentamento, disposto a ser privado das riquezas deste mundo se Deus assim determinar; ajustar a mente à própria condição quando ela é humilde.

Muitos são pobres no mundo, mas altivos de espírito: pobres e orgulhosos, murmuram, reclamam e culpam a própria sorte. Nós, porém, devemos adaptar-nos à pobreza e saber ser humilhados, Filipenses 4:12.

Reconhecendo a sabedoria de Deus em nos destinar à pobreza, devemos aceitá-la com tranquilidade, suportar pacientemente seus incômodos, agradecer pelo que temos e aproveitar da melhor forma o que há.

Significa não se apegar às riquezas deste mundo nem pôr nelas o coração, mas suportar com alegria as perdas e decepções que podem ocorrer mesmo na condição mais próspera.

Não significa fazer-nos pobres por orgulho ou fingimento, jogando fora o que Deus nos deu, como fazem em particular aqueles da igreja de Roma que fazem voto de pobreza e, contudo, concentram as riquezas das nações.

Se somos ricos no mundo, porém, devemos ser pobres em espírito: devemos descer à condição dos pobres e ter compaixão deles, tocados pelo sentimento de suas fraquezas. Devemos esperar a pobreza e preparar-nos para ela, sem temê-la nem evitá-la desmedidamente, e recebê-la de bom grado, sobretudo quando vem por guardarmos a boa consciência, Hebreus 10:34.

Jó era pobre em espírito quando bendisse a Deus por ter tirado, assim como por ter dado.

Ser humilde e pequeno aos próprios olhos. Ser pobre em espírito é pensar pouco de nós mesmos, do que somos, temos e fazemos. No Antigo Testamento, “os pobres” muitas vezes são os humildes e os que renunciam a si mesmos, em contraste com os que vivem à vontade e com os orgulhosos.

É considerar-nos como criancinhas, fracos, tolos e insignificantes, Mateus 18:4; 19:14. Laodiceia era pobre nas coisas espirituais, desgraçada e miseravelmente pobre, mas rica em espírito; crescera tanto em bens que julgava não precisar de nada, Apocalipse 3:17.

Paulo, ao contrário, era rico nas coisas espirituais, superando a maioria em dons e graças; contudo, era pobre em espírito: o menor dos apóstolos, menor que o menor de todos os santos e nada em sua própria avaliação.

É olhar para nós mesmos com santo desprezo, valorizar os outros e atribuir menos valor a nós do que a eles. É estar disposto a fazer-nos sem importância, humildes e pequenos para fazer o bem, tornando-nos tudo para todos.

É reconhecer que Deus é grande e nós somos pequenos; que ele é santo e nós, pecadores; que ele é tudo e nós, nada, menos que nada, piores que nada. É humilhar-nos diante dele e sob sua mão poderosa.

Abandonar toda confiança em nossa própria justiça e força, para depender apenas do mérito de Cristo para nossa justificação e do espírito e da graça de Cristo para nossa santificação.

O espírito quebrantado e contrito com que o publicano clamou por misericórdia para si, pobre pecador, é essa pobreza de espírito. Devemos chamar-nos pobres porque sempre precisamos da graça de Deus, sempre mendigamos à sua porta e sempre dependemos de sua casa.

Ora, (1.) Esta pobreza de espírito é colocada em primeiro lugar entre as graças cristãs. Os filósofos não incluíam a humildade entre suas virtudes morais, mas Cristo a coloca em primeiro lugar. A renúncia a si mesmo é a primeira lição de sua escola, e à pobreza de espírito cabe a primeira bem-aventurança.

O fundamento de todas as outras graças é lançado na humildade. Quem deseja construir alto precisa começar por baixo. Ela é excelente preparação para a entrada da graça do evangelho na alma: prepara a terra para receber a semente. Os cansados e sobrecarregados são os pobres em espírito, e encontrarão descanso em Cristo.

(2.) Eles são bem-aventurados já agora, neste mundo. Deus os contempla com graça. São seus pequeninos e têm seus anjos. A eles ele dá mais graça. Levam a vida mais consoladora e vivem em paz consigo mesmos e com todos ao redor; nada lhes parece fora de lugar, enquanto os espíritos altivos estão sempre inquietos.

(3.) Deles é o reino dos céus. O reino da graça é composto de pessoas assim. Só elas estão aptas a integrar a igreja de Cristo, chamada de congregação dos pobres (Salmos 74:19). O reino da glória está preparado para elas.

Os que assim se humilham e se submetem a Deus quando ele os humilha serão exaltados. Os grandes e altivos ficam com a glória dos reinos da terra; as almas humildes, mansas e flexíveis obtêm a glória do reino dos céus.

Costumamos pensar que, sem dúvida, o reino dos céus pertence aos ricos que fazem o bem com suas riquezas, pois assim podem reservar para o futuro uma boa garantia. Mas que farão os pobres, que não têm recursos para fazer o bem?

Ora, a mesma felicidade é prometida aos que aceitam a pobreza com contentamento e aos ricos que empregam seus bens utilmente. Se não posso gastar com alegria por amor a ele, mas ao menos posso suportar a privação com alegria por amor a ele, até isso será recompensado. Não servimos, então, a um bom senhor?

II. Os que choram são felizes (v. 4): “Bem-aventurados os que choram”. Esta é outra bênção surpreendente e vem apropriadamente depois da anterior. Os pobres estão acostumados a chorar; os que são pobres pela graça choram com a graça.

Tendemos a pensar: “Felizes os alegres”. Cristo, porém, que também chorou muito, diz que os que choram são bem-aventurados. Há um pranto pecaminoso, inimigo da felicidade: a tristeza do mundo, a melancolia desesperada por motivos espirituais e a dor inconsolável por motivos temporais.

Há um pranto natural que pode favorecer a felicidade quando a graça de Deus atua nele e santifica para nós as aflições que nos fazem chorar. Mas há um pranto nascido da graça que torna alguém apto à felicidade: seriedade habitual, mente mortificada para a diversão e tristeza real.

O pranto de arrependimento pelos próprios pecados. Esta é a tristeza piedosa, a tristeza segundo Deus: tristeza pelo pecado, com os olhos em Cristo, Zacarias 12:10.

São esses os que choram diante de Deus: levam uma vida de arrependimento, lamentam a corrupção de sua natureza, suas muitas transgressões concretas e as vezes em que Deus se afasta deles. Também choram pelos pecados dos outros por zelo pela honra de Deus e suspiram e clamam por causa de suas abominações, Ezequiel 9:4.

O pranto de compaixão pelas aflições dos outros: o daqueles que choram com os que choram e se entristecem pelas assembleias solenes e pelas desolações de Sião (Sofonias 3:18; Salmos 137:1). Sobretudo, é o daqueles que olham com compaixão para as almas prestes a perecer e choram por elas, como Cristo chorou por Jerusalém.

Ora, os que choram pela graça: (1.) São bem-aventurados. Assim como o coração se entristece no riso vão e pecaminoso, no pranto da graça há alegria séria e satisfação secreta de que o estranho não participa.

São bem-aventurados porque se parecem com o Senhor Jesus, homem de dores. Nunca lemos que tenha rido, mas muitas vezes lemos que chorou. Estão armados contra as muitas tentações que acompanham a alegria vã e preparados para o consolo de um perdão confirmado e de uma paz estabelecida.

(2.) Serão consolados. Talvez não recebam consolo de imediato; há, porém, abundante provisão preparada para seu consolo. A luz é semeada para eles e, no céu, certamente serão consolados, como Lázaro, Lucas 16:25.

Repare: a felicidade do céu consiste em ser consolado perfeita e eternamente e em ter todas as lágrimas enxugadas dos olhos. É a alegria de nosso Senhor, plenitude de alegria e prazeres para sempre, duplamente doces para quem foi preparado para eles por essa tristeza piedosa.

O Céu será de fato céu para os que ali chegarem chorando: será uma colheita de alegria, fruto do tempo de semear com lágrimas (Salmos 126:5, 6), um monte de alegria até o qual o caminho atravessa um vale de lágrimas. Veja Isaías 66:10.

III. Os mansos são felizes (v. 5): “Bem-aventurados os mansos”. São mansos os que se submetem tranquilamente a Deus, à sua palavra e à sua vara; seguem suas orientações, obedecem a seus desígnios e são gentis com todos (Tito 3:2).

Podem suportar provocações sem se inflamar; ou se calam ou respondem com brandura. Quando há motivo, podem mostrar desagrado sem se deixar levar a nenhuma indecência. Podem manter a calma quando os outros se exaltam e, pela paciência, conservam o domínio da própria alma quando mal conseguem conservar qualquer outra coisa.

São os que dificilmente se irritam e raras vezes o fazem, mas que se acalmam depressa e facilmente. Preferem perdoar vinte injúrias a vingar uma só, pois governam o próprio espírito.

Esses mansos são apresentados aqui como felizes até neste mundo:

São bem-aventurados, pois se parecem com o bendito Jesus naquilo que especialmente devem aprender dele, Mateus 11:29. Assemelham-se ao próprio Deus bendito, que governa sua ira e em quem não há furor.

São bem-aventurados porque desfrutam de si mesmos, dos amigos e de Deus com o maior conforto e sem perturbação. Adaptam-se a qualquer relação, condição e companhia; estão aptos a viver e a morrer.

Herdarão a terra. Isso é citado de Salmos 37:11 e é quase a única promessa temporal expressa em todo o Novo Testamento. Não significa que terão sempre uma grande parte da terra, muito menos que só isso lhes caberá.

Significa que esse aspecto da piedade tem, de modo especial, a promessa da vida presente. A mansidão, por mais ridicularizada e depreciada que seja, realmente tende a favorecer nossa saúde, nossos recursos, nosso conforto e nossa segurança, até neste mundo.

Observa-se que os mansos e tranquilos levam uma vida mais fácil que os obstinados e turbulentos. Ou “herdarão a terra” pode ser lido como “herdarão o país”, a terra de Canaã, figura do céu. Assim, toda a felicidade do céu acima e todas as bênçãos da terra abaixo são a parte dos mansos.

IV. São felizes os que têm fome e sede de justiça, v. 6. Alguns entendem isso como outro exemplo da pobreza exterior e da condição humilde neste mundo. Ela não só expõe as pessoas a injúria e injustiça, mas também torna inútil que busquem receber justiça.

Têm fome e sede dela, mas o poder está com seus opressores, e por isso não conseguem obtê-la. Desejam apenas o que é justo e equitativo, mas isso lhes é negado por quem não teme a Deus nem respeita os homens. Que situação triste!

Contudo, são bem-aventurados se sofrem essas agruras por causa de uma boa consciência e com ela. Esperem em Deus: ele fará justiça, dará lugar ao direito e libertará os pobres de seus opressores, Salmos 103:6.

Os que suportam com contentamento a opressão e calmamente confiam a Deus a defesa de sua causa serão satisfeitos no devido tempo, abundantemente satisfeitos, com a sabedoria e a bondade que serão manifestas quando ele agir em favor deles.

Mas certamente isso deve ser entendido no sentido espiritual: trata-se de um desejo que, por ter tal objeto, nasce da graça, é obra da graça de Deus na alma e prepara para receber os dons do favor divino.

Justiça representa aqui todas as bênçãos espirituais. Veja Salmos 24:5; Mateus 6:33. São adquiridas para nós pela justiça de Cristo, transmitidas e garantidas pela imputação dessa justiça a nós e confirmadas pela fidelidade de Deus.

Ter Cristo feito justiça para nós por Deus e sermos feitos nele a justiça de Deus; ter o homem inteiro renovado em justiça, tornando-se homem novo e portando a imagem de Deus; ter participação em Cristo e nas promessas: tudo isso é justiça.

Devemos ter fome e sede dessas bênçãos. Devemos desejá-las na verdade e realmente, como o faminto e sedento desejam alimento e bebida: não se satisfazem com nada além disso e se satisfazem com isso ainda que lhes faltem outras coisas.

Nosso desejo pelas bênçãos espirituais deve ser ardente e insistente: “Dá-me essas bênçãos, ou morrerei. Tudo mais é escória e palha e não satisfaz. Dá-me essas bênçãos, e terei o suficiente, ainda que nada mais tenha.”

A fome e a sede voltam com frequência e pedem nova satisfação. Assim, esses desejos santos não descansam em nada já alcançado, mas se dirigem a novos perdões e a provisões diárias de graça.

A alma despertada pede refeições constantes de justiça, graça para cumprir o trabalho de cada dia naquele dia, tão regularmente quanto o corpo vivo pede alimento. Quem tem fome e sede trabalha para obter sustento; portanto, devemos não só desejar as bênçãos espirituais, mas esforçar-nos por elas mediante os meios designados.

O Dr. Hammond distingue fome e sede em seu Practical Catechism. A fome é desejo de alimento para sustentar, como a justiça santificadora. A sede é desejo de bebida para refrescar, como a justiça justificadora e a percepção de nosso perdão.

Os que têm fome e sede de bênçãos espirituais são bem-aventurados em seu desejo e serão saciados com essas bênçãos:

(1.) São bem-aventurados em seu desejo. Embora nem todo desejo de graça seja graça, pois desejos fingidos e fracos não o são, ainda assim um desejo como este é. Evidencia algo bom e antecipa algo melhor. É um desejo suscitado pelo próprio Deus, que não abandonará a obra de suas próprias mãos.

A alma sempre terá fome e sede de alguma coisa. Por isso são bem-aventurados os que se apegam ao objeto correto, que satisfaz sem enganar, e não anseiam pelo pó da terra, Amós 2:7; Isaías 55:2.

(2.) Serão saciados com essas bênçãos. Deus lhes dará o que desejam, completando sua satisfação. Só Deus pode saciar a alma: sua graça e seu favor correspondem aos desejos justos dela.

Ele saciará com graça por graça os que, conscientes do próprio vazio, recorrem à sua plenitude. Enche os famintos (Lucas 1:53) e os satisfaz, Jeremias 31:25. A felicidade do céu certamente saciará a alma: sua justiça estará completa, assim como o favor de Deus e a imagem dele nela, ambos em plena perfeição.

V. Os misericordiosos são felizes, v. 7. Como as demais, esta é uma afirmação paradoxal: os misericordiosos não são tidos por mais sábios nem parecem destinados a ser os mais ricos. Cristo, contudo, os declara bem-aventurados.

São misericordiosos os que, por piedade e caridade, se dispõem a compadecer-se das pessoas em miséria, ajudá-las e socorrê-las. Alguém pode ser na verdade misericordioso sem ter recursos para ser generoso ou liberal; nesse caso, Deus aceita a disposição do coração.

Não devemos apenas suportar com paciência nossas próprias aflições. Pela compaixão cristã, devemos também participar das aflições de nossos irmãos: demonstrar piedade (Jó 6:14), revestir-nos de entranhas de misericórdia (Colossenses 3:12) e, uma vez revestidos delas, fazê-las agir, contribuindo com tudo o que pudermos para ajudar os que sofrem de algum modo.

Devemos ter compaixão das almas dos outros e ajudá-las; ter pena dos ignorantes e instruí-los; dos descuidados e avisá-los; dos que vivem em pecado e arrancá-los como tições do fogo.

Devemos ter compaixão dos melancólicos e tristes e consolá-los (Jó 16:5); dos que estão em desvantagem diante de nós, sem tratá-los com rigor e severidade; e dos que passam necessidade, suprindo-os.

Se nos recusarmos a fazer isso, por mais que aleguemos o contrário, fecharemos as entranhas de nossa compaixão, Tiago 2:15, 16; 1 João 3:17. Entregue sua alma repartindo seu pão com o faminto, Isaías 58:7, 10. Ou melhor: o homem bom é misericordioso até com seu animal.

Quanto aos misericordiosos:

São bem-aventurados, como já se dizia no Antigo Testamento: “Bem-aventurado aquele que considera o pobre”, Salmos 41:1. Nisso se assemelham a Deus, cuja bondade é sua glória. Sendo misericordiosos como ele é misericordioso, somos, em nossa medida, perfeitos como ele é perfeito.

Isso prova amor a Deus e nos dá a satisfação de contribuir de algum modo para o bem dos outros. Um dos prazeres mais puros e elevados deste mundo é fazer o bem. Na afirmação “Bem-aventurados os misericordiosos” está incluída esta palavra de Cristo, que, fora daqui, não encontramos nos evangelhos: “Mais bem-aventurado é dar que receber”, Atos 20:35.

Alcançarão misericórdia: misericórdia das pessoas quando precisarem dela, pois “aquele que rega também será regado”. Não sabemos quão cedo poderemos precisar de bondade; por isso devemos ser bondosos. Acima de tudo, receberão misericórdia de Deus, pois ele se mostrará misericordioso com os misericordiosos, Salmos 18:25.

Nem os mais misericordiosos e caridosos podem alegar mérito; precisam correr para a misericórdia. Junto a Deus, os misericordiosos encontrarão misericórdia que poupa (Mateus 6:14), que provê (Provérbios 19:17), que sustenta (Salmos 41:2) e misericórdia naquele dia (2 Timóteo 1:18).

Ou melhor: herdarão o reino preparado para eles (Mateus 25:34, 35). Os que não mostraram misericórdia, por sua vez, receberão juízo sem misericórdia, o que não pode ser menos que o fogo do inferno.

VI. Os puros de coração são felizes (v. 8): “Bem-aventurados os puros de coração, porque verão a Deus”. Esta é a mais abrangente de todas as bem-aventuranças: aqui santidade e felicidade são plenamente descritas e reunidas.

Eis a descrição mais abrangente dos bem-aventurados: são puros de coração. Repare: a verdadeira religião consiste na pureza do coração. Os que são puros por dentro mostram estar sob o poder da religião pura e sem mácula.

O verdadeiro cristianismo está no coração, em sua pureza, na lavagem do coração de sua perversidade, Jeremias 4:14. Devemos erguer a Deus não só mãos limpas, mas também um coração puro, Salmos 24:4, 5; 1 Timóteo 1:5.

O coração deve ser puro em oposição à mistura: um coração honesto, com boa intenção; e puro em oposição à contaminação e à mácula, como vinho sem mistura e água sem turvação.

Deve ser conservado puro das paixões carnais, de todos os pensamentos e desejos impuros; e das paixões mundanas, pois a avareza é chamada de lucro imundo. Deve estar livre de toda impureza da carne e do espírito, de tudo o que sai do coração e macula o homem.

O coração deve ser purificado pela fé e inteiramente dedicado a Deus. Deve ser apresentado e conservado para Cristo como virgem casta. Crie em mim tal coração limpo, ó Deus!

Eis o consolo mais abrangente dos bem-aventurados: “Verão a Deus”. Repare: (1.) A perfeição da felicidade da alma é ver a Deus. Vê-lo como podemos agora pela fé é ter o céu na terra; vê-lo como veremos no estado futuro é o céu dos céus.

Vê-lo como ele é, face a face, não mais por um espelho obscuro; vê-lo como nosso, contemplá-lo e desfrutar dele; vê-lo, ser como ele e ficar satisfeito com essa semelhança (Salmos 17:15); vê-lo para sempre, sem jamais perder sua visão: esta é a felicidade do céu.

(2.) A felicidade de ver a Deus é prometida àqueles, e somente àqueles, que são puros de coração. Só os puros são capazes de vê-lo, e para os impuros isso não seria felicidade. Que prazer uma alma não santificada poderia ter na visão de um Deus santo?

Assim como ele não pode suportar olhar para a iniquidade deles, eles não podem suportar olhar para a pureza dele. Nada impuro entrará na nova Jerusalém. Mas todos os puros de coração, todos os que são na verdade santificados, receberam desejos que só a visão de Deus pode satisfazer; a graça divina não deixará esses desejos sem resposta.

VII. Os pacificadores são felizes, v. 9. A sabedoria do alto é primeiro pura, depois pacífica. Os bem-aventurados são puros diante de Deus e pacíficos diante dos homens, pois em relação a ambos a consciência deve ser conservada sem ofensa. São pacificadores os que têm:

Disposição pacífica. Assim como “produzir uma mentira” é entregar-se ao costume de mentir, “produzir paz” é ter afeição forte e sincera pela paz. “Eu sou pela paz”, Salmos 120:7. Significa amar, desejar e desfrutar da paz, sentir-se nela como em seu próprio elemento e empenhar-se em viver sossegado.
Conduta pacífica: esforçar-se, tanto quanto possível, para preservar a paz e impedir que seja rompida, e restaurá-la quando for rompida. É ouvir propostas de paz e estar pronto a apresentá-las aos outros.

Quando há afastamento entre irmãos e vizinhos, devemos fazer tudo o que pudermos para resolvê-lo e reparar as rupturas. Promover a paz às vezes é tarefa ingrata, e quem aparta uma briga corre o risco de apanhar dos dois lados; ainda assim, é boa tarefa, e devemos prontificar-nos a ela.

Alguns entendem que esta lição se dirige especialmente aos ministros, que devem fazer tudo o que puderem para reconciliar os que estão em desavença e promover o amor cristão entre as pessoas sob seus cuidados.

Ora, (1.) Essas pessoas são bem-aventuradas: têm a satisfação de desfrutar de si mesmas ao preservar a paz e de ser na verdade úteis aos outros ao incliná-los à paz. Cooperam com Cristo, que veio ao mundo para abater todas as inimizades e proclamar paz na terra.

(2.) Serão chamados filhos de Deus. Isso será prova para eles mesmos de que o são; Deus os reconhecerá como tais, e nisso se parecerão com ele. Ele é o Deus da paz; o Filho de Deus é o Príncipe da paz; o Espírito de adoção é Espírito de paz.

Como Deus declarou estar disposto a reconciliar-se com todos nós, não reconhecerá como filhos seus os que são implacáveis na inimizade uns para com os outros. Se os pacificadores são bem-aventurados, ai dos que rompem a paz!

Disso fica claro que Cristo jamais pretendeu que sua religião fosse propagada pelo fogo e pela espada, por leis penais, nem que o fanatismo ou o zelo desmedido fossem reconhecidos como sinal de seus discípulos.

Os filhos deste mundo gostam de pescar em águas turbulentas; os filhos de Deus, porém, são os pacificadores, os tranquilos da terra.

VIII. Os perseguidos por causa da justiça são felizes. Este é o maior paradoxo de todos e peculiar ao cristianismo. Por isso vem por último e recebe explicação mais extensa que os demais, vv. 10-12.

Essa bem-aventurança, como o sonho de Faraó, é repetida porque dificilmente é aceita, embora seja certa. Na segunda parte muda a pessoa: “Bem-aventurados sois vós”, vocês, meus discípulos e seguidores diretos. Isso diz respeito mais diretamente a vocês, que se destacam em virtude, pois devem contar com mais agruras e aflições que os outros homens. Observe aqui:

A situação dos santos que sofrem é descrita. É uma situação difícil e muito lamentável:

(1.) São perseguidos, caçados, procurados e abatidos como animais nocivos que se busca destruir. É como se o cristão tivesse caput gerere lupinum, isto é, carregasse a cabeça de um lobo, como se dizia do fora da lei: qualquer um que o encontre pode abatê-lo.

São abandonados como a escória de todas as coisas; multados, presos, banidos, privados de seus bens, excluídos de todo cargo lucrativo ou de confiança, açoitados, submetidos ao cavalete, torturados, sempre entregues à morte e considerados ovelhas para o matadouro.

Esse tem sido o efeito da inimizade da descendência da serpente contra a descendência santa desde os dias do justo Abel. Assim aconteceu nos tempos do Antigo Testamento, como vemos em Hebreus 11:35, etc. Cristo nos disse que aconteceria ainda mais com a igreja cristã; não devemos achar isso estranho, 1 João 3:13. Ele nos deixou um exemplo.

(2.) São vituperados, e toda espécie de mal é dita falsamente contra eles. Apelidos e nomes de descrédito são atribuídos tanto a pessoas específicas quanto, em geral, à geração dos justos, para torná-los odiosos; às vezes, para fazê-los parecer temíveis, a fim de que sejam atacados com força.

São acusados de coisas que desconheciam, Salmos 35:11; Jeremias 20:18; Atos 17:6, 7. Os que não tinham poder para causar-lhes outro dano ainda podiam fazer isso. Os que tinham poder para perseguir também julgavam necessário fazê-lo para justificar o tratamento bárbaro que lhes davam.

Não poderiam tê-los açulado como ursos sem antes vesti-los com peles de urso, nem submetê-los aos piores tratamentos sem primeiro apresentá-los como os piores homens. Eles vituperarão e perseguirão vocês.

Repare: vituperar os santos é persegui-los, e logo ficará claro que é assim, quando se tiver de prestar contas pelas palavras duras (Judas 1:15) e pelas zombarias cruéis, Hebreus 11:36.

Dirão falsamente toda espécie de mal contra vocês: às vezes diante do tribunal, como testemunhas; às vezes entre os zombadores, como escarnecedores hipócritas nos banquetes. Fazem dos santos a canção dos bêbados.

Às vezes o fazem na presença deles, como Simei amaldiçoou Davi; outras vezes pelas costas, como os inimigos de Jeremias. Repare: não há mal tão sombrio e horrível que, em algum momento, não tenha sido dito falsamente contra os discípulos e seguidores de Cristo.

(3.) Tudo isso acontece “por causa da justiça” (v. 10) e “por minha causa” (v. 11). Se é por causa da justiça, é por causa de Cristo, pois ele tem interesse direto na obra da justiça. Os inimigos da justiça são inimigos de Cristo.

Isso exclui da bem-aventurança os que sofrem com justiça e são criticados com verdade por seus crimes reais. Que se envergonhem e se confundam: isso faz parte do castigo. Não é o sofrimento, mas sua causa, que faz o mártir.

Sofrem por causa da justiça os que sofrem por se recusarem a pecar contra a consciência e por fazerem o bem. Qualquer que seja a alegação dos perseguidores, é ao poder da piedade que se opõem; na realidade, é Cristo e sua justiça que são difamados, odiados e perseguidos. “Por tua causa tenho suportado descrédito”, Salmos 69:7; Romanos 8:36.

São apresentados os consolos dos santos que sofrem.

(1.) São bem-aventurados, pois recebem agora, durante a vida, seus males (Lucas 16:25), e os recebem por uma boa causa. São bem-aventurados porque isso lhes traz honra (Atos 5:41).

É uma oportunidade de glorificar Cristo, fazer o bem e experimentar consolos especiais, visitas da graça e sinais de sua presença, 2 Coríntios 1:5; Daniel 3:25; Romanos 8:29.

(2.) Serão recompensados: “Deles é o reino dos céus”. Já têm direito garantido a ele e doces antecipações dele; em breve o possuirão.

Embora não haja nesses sofrimentos nada que, a rigor, mereça recompensa de Deus, pois os pecados até dos melhores merecem o pior, ainda assim isso lhes é prometido aqui como recompensa (v. 12): “Grande é vossa recompensa no céu”. Tão grande que excede amplamente o serviço prestado.

Está no céu, no futuro e fora da vista, mas está bem guardada, além do alcance do acaso, da fraude e da violência. Repare: Deus cuidará para que os que perderem algo por ele, até a própria vida, não saiam perdendo com ele no fim.

Por fim, o Céu será recompensa abundante por todas as dificuldades que encontramos no caminho. Foi isso que sustentou os santos em sofrimento em todas as épocas: a alegria posta diante deles.

(3.) “Assim perseguiram os profetas que vieram antes de vós”, v. 12. Foram antes de vocês em excelência, acima do que vocês já alcançaram; e vieram antes no tempo, para servir-lhes de exemplos de sofrimento e paciência, Tiago 5:10.

Foram perseguidos e maltratados da mesma maneira. Esperam chegar ao céu por um caminho exclusivo? Isaías não foi ridicularizado por suas palavras “linha sobre linha”? Eliseu, por sua cabeça calva? Todos os profetas não foram tratados assim?

Portanto, não se admirem como se fosse algo estranho nem murmurem como se fosse algo penoso. É consolo ver que o caminho do sofrimento já foi trilhado, e honra seguir tais guias. A graça que lhes bastou para atravessar seus sofrimentos não faltará a vocês.

Seus inimigos são descendentes e sucessores daqueles que antigamente zombaram dos mensageiros do Senhor, 2 Crônicas 36:16; Mateus 23:31; Atos 7:52.

Versículos 13 a 16

O Sermão do Monte.

Cristo havia pouco chamara seus discípulos e lhes dissera que seriam pescadores de homens. Aqui lhes diz além disso, o que tinha por desígnio que fossem: o sal da terra e as luzes do mundo, para que fossem de fato aquilo que se esperava que fossem.

I. “Vós sois o sal da terra.” Isso os animaria e sustentaria em seus sofrimentos: embora fossem tratados com desprezo, ainda assim seriam realmente bênçãos para o mundo, e tanto mais por sofrerem desse modo.

Os profetas anteriores a eles foram o sal da terra de Canaã; mas os apóstolos eram o sal da terra inteira, pois deviam ir a todo o mundo pregar o evangelho. Desanimava-os serem tão poucos e tão fracos. Que poderiam fazer numa região tão vasta quanto toda a terra?

Nada, se tivessem de agir pela força das armas e pelo fio da espada. Mas, como agiriam silenciosamente, à maneira do sal, um punhado dele espalharia seu sabor por toda parte, iria muito longe e atuaria de modo imperceptível e irresistível como o fermento, Mateus 13:33.

A doutrina do evangelho é como o sal: é penetrante, viva e poderosa (Hebreus 4:12) e alcança o coração, Atos 2:37. Limpa, dá sabor e preserva da putrefação. Lemos sobre o aroma do conhecimento de Cristo (2 Coríntios 2:14), pois todo outro saber é insípido sem ele.

Uma aliança eterna é chamada aliança de sal (Números 18:19), e o evangelho é um evangelho eterno. O sal era exigido em todos os sacrifícios (Levítico 2:13) e no templo místico de Ezequiel, Ezequiel 43:24.

Ora, os próprios discípulos de Cristo haviam aprendido a doutrina do evangelho e foram incumbidos de ensiná-la a outros; por isso eram como sal. Repare: os cristãos, e especialmente os ministros, são o sal da terra.

Se forem como devem, são como sal bom: branco, miúdo e dividido em muitos grãos, mas muito útil e necessário. Plínio diz: Sine sale, vita humana non potest degere — Sem sal, a vida humana não pode ser sustentada. Veja nisso:

(1.) O que devem ser em si mesmos: temperados pelo evangelho, pelo sal da graça. Pensamentos e afetos, palavras e ações, tudo deve ser temperado pela graça, Colossenses 4:6. “Tende sal em vós mesmos”; caso contrário, não poderão espalhá-lo entre os outros, Marcos 9:50.

(2.) O que devem ser para os outros: não apenas pessoas boas, mas pessoas que fazem o bem. Devem penetrar a mente das pessoas, não para servir a algum interesse secular próprio, mas para transformá-las segundo o gosto e o sabor do evangelho.

(3.) Que grandes bênçãos são para o mundo. A humanidade, mergulhada em ignorância e perversidade, era um enorme monte de matéria insípida, prestes a apodrecer. Mas Cristo enviou seus discípulos para temperá-la com conhecimento e graça por meio da vida e da doutrina deles. Assim a tornariam aceitável a Deus, aos anjos e a todos os que apreciam as coisas divinas.

(4.) Como devem esperar ser distribuídos. Não devem ficar amontoados nem permanecer sempre juntos em Jerusalém; devem ser espalhados como o sal sobre o alimento, um grão aqui e outro ali. Assim os levitas foram dispersos em Israel, para que, onde quer que morassem, comunicassem seu sabor.

Alguns observaram que, embora se chame insensatamente de mau presságio o sal cair em nossa direção, o verdadeiro mau presságio é o sal cair para longe de nós.

Se não forem como devem, são como sal que perdeu o sabor. Se vocês, que deveriam temperar os outros, forem insípidos, destituídos de vida espiritual, sabor e vigor, a situação será muito triste. Isso vale para todo cristão, especialmente para o ministro, pois:

(1.) Ele não tem recuperação: “Com que se há de salgar?” O sal remedia o alimento insípido, mas não há remédio para o sal insípido. O cristianismo dará sabor a uma pessoa; mas, se alguém puder adotar e continuar a profissão dele e, contudo, permanecer apagado, insensato, sem graça e insípido, nenhuma outra doutrina, nenhum outro meio poderá ser aplicado para dar-lhe sabor.

Se o cristianismo não o fizer, nada o fará. (2.) Ele não presta: “Daí em diante para nada mais serve”. Para que se poderia usá-lo sem causar mais prejuízo que benefício? Assim como é a pessoa sem razão, assim é o cristão sem graça.

O perverso é a pior das criaturas; o cristão perverso é a pior das pessoas; e o ministro perverso é o pior dos cristãos. (3.) Ele está condenado à ruína e à rejeição: será lançado fora, expulso da igreja e da comunhão dos fiéis, para as quais é mancha e peso; e será pisado pelos homens.

Que Deus seja glorificado na vergonha e na rejeição daqueles que o desacreditaram e se tornaram aptos apenas a ser pisados.

II. “Vós sois a luz do mundo”, v. 14. Isso também os apresenta como úteis, tal como a imagem anterior (Sole et sale nihil utilius — Nada é mais útil que o sol e o sal), mas lhes confere mais glória.

Todos os cristãos são “luz no Senhor” (Efésios 5:8) e devem brilhar “como luzes” (Filipenses 2:15), mas os ministros o são de modo especial. Cristo chama a si mesmo de “Luz do mundo” (João 8:12); eles trabalham com ele e recebem parte de sua honra.

A luz é de fato agradável e bem-vinda. Assim foi a luz do primeiro dia do mundo, quando brilhou das trevas; assim é a luz da manhã a cada dia; e assim são o evangelho e os que o difundem para todas as pessoas sensatas.

O mundo estava sentado nas trevas; Cristo levantou seus discípulos para que brilhassem nele. Para isso, eles tomam e recebem sua luz do próprio Cristo. Essa comparação é explicada aqui em dois aspectos:

Como luzes do mundo, são ilustres e visíveis, e muitos olhos os observam. “Não se pode esconder uma cidade edificada sobre um monte.” Os discípulos de Cristo, sobretudo os que são diligentes e zelosos em seu serviço, tornam-se notáveis e são vistos como faróis.

São “para sinais” (Isaías 8:18), “homens que causam admiração” (Zacarias 3:8); todos os seus vizinhos os observam. Alguns os admiram, elogiam, alegram-se com eles e procuram imitá-los; outros os invejam, odeiam, censuram e tentam destruir sua reputação.

Devem, portanto, andar com prudência por causa dos que os observam. São como um espetáculo para o mundo e precisam tomar cuidado com tudo o que tenha má aparência, pois são muito observados.

Antes de Cristo chamá-los, os discípulos eram homens obscuros; o caráter que lhes deu, porém, os dignificou. Como pregadores do evangelho, ganharam destaque e, embora alguns os desacreditassem por isso, ainda assim outros os respeitavam. Foram elevados a tronos e feitos juízes (Lucas 22:30), pois Cristo honrará os que o honram.

Como luzes do mundo, destinam-se a iluminar e lançar luz sobre os outros (v. 15). Por isso: (1.) Serão colocados em lugar alto como luzes. Cristo acendeu essas velas; elas não serão postas debaixo de um cesto nem confinadas para sempre, como agora, às cidades da Galileia ou às ovelhas perdidas da casa de Israel.

Serão enviadas ao mundo inteiro. As igrejas são os castiçais, os castiçais de ouro onde essas luzes são colocadas para que a claridade se espalhe. O evangelho é luz tão forte, e traz em si tantas provas de sua origem, que, como uma cidade sobre um monte, não pode ficar escondido.

A todos os que não fecham voluntariamente os olhos, ele só pode parecer vir de Deus. Dará luz a todos os que estiverem na casa, a todos os que se aproximarem dele e forem aonde ele estiver.

Os que não recebem sua luz só podem culpar a si mesmos: não querem estar na casa com ela. Não investigam o evangelho com diligência e imparcialidade, mas alimentam preconceitos contra ele.

(2.) Devem brilhar como luzes: [1.] Pela boa pregação. Precisam comunicar o conhecimento que têm para o bem dos outros, sem escondê-lo debaixo de um cesto, mas difundindo-o. O talento não deve ser enterrado num lenço, mas posto a render.

Os discípulos de Cristo não devem encobrir-se na vida privada e na obscuridade sob a alegação de contemplação, de modéstia ou de autopreservação. Mas, assim como receberam o dom, devem ministrá-lo, Lucas 12:3.

[2.] Pela boa conduta. Devem ser luzes que ardem e brilham (João 5:35), demonstrando em toda a sua conduta que são de fato seguidores de Cristo, Tiago 3:13. Devem servir aos outros de instrução, direção, estímulo e consolo, Jó 29:11.

Veja aqui, primeiro, como nossa luz deve brilhar: pela prática de boas obras que as pessoas possam ver e aprovar, obras de boa reputação entre os de fora e que, por isso, lhes deem motivo para pensar bem do cristianismo.

Devemos fazer boas obras que possam ser vistas para a edificação dos outros, mas não para nossa ostentação. Somos orientados a orar em segredo, e o que se passa entre Deus e nossa alma deve ficar conosco.

Aquilo que, por sua própria natureza, é público e visível às pessoas devemos procurar tornar coerente com nossa profissão de fé e digno de louvor, Filipenses 4:8. Os que nos cercam devem não só ouvir nossas boas palavras, mas ver nossas boas obras. Assim se convencerão de que a religião é mais que um simples nome e de que não apenas a professamos, mas vivemos sob seu poder.

Segundo, para que fim nossa luz deve brilhar: para que os que veem suas boas obras sejam levados, não a glorificar vocês (era isso que os fariseus buscavam, e isso estragava tudo o que faziam), mas a glorificar seu Pai que está nos céus.

Repare: a glória de Deus é o grande alvo que devemos buscar em tudo o que fazemos na religião, 1 Pedro 4:11. Nesse centro devem encontrar-se as linhas de todas as nossas ações. Não devemos apenas procurar glorificar a Deus nós mesmos, mas fazer tudo o que pudermos para levar outros a glorificá-lo.

Ver nossas boas obras contribuirá para isso, dando-lhes: 1. Matéria para louvor. Que vejam suas boas obras, para que possam ver em vocês o poder da graça de Deus, agradecer-lhe por isso e dar-lhe a glória disso, a ele, que deu tal poder aos homens.

Motivos para a piedade. Que vejam suas boas obras, para que possam ser convencidos da verdade e da excelência da religião cristã, ser instigados por uma santa emulação a imitar suas boas obras e assim glorificar a Deus.

Repare: a conduta santa, ordenada e exemplar dos santos pode contribuir muito para a conversão dos pecadores. Os que não conhecem a religião podem assim descobrir o que ela é. Exemplos ensinam. E os que têm preconceitos contra ela podem assim ser levados a amá-la; desse modo, há uma virtude que conquista na conduta piedosa.

Versículos 17 a 20

O Sermão do Monte.

Aqueles a quem Cristo pregava e para cujo benefício deu essas instruções a seus discípulos tinham em vista, em sua religião: 1. As Escrituras do Antigo Testamento como regra; nisso Cristo mostra que estavam certos. 2. Os escribas e fariseus como exemplo; nisso mostra que estavam errados. Pois:

I. A regra que Cristo veio estabelecer concordava exatamente com as Escrituras do Antigo Testamento, aqui chamadas de lei e profetas. Os profetas comentavam a lei; ambos juntos formavam a regra de fé e prática que Cristo encontrou no trono da igreja judaica e que aqui conserva nesse trono.

Ele protesta contra a ideia de revogar e enfraquecer o Antigo Testamento: não pensem que vim destruir a lei e os profetas. (1.) Que os judeus piedosos, que têm afeição pela lei e pelos profetas, não temam que eu venha destruí-los.

Que não criem preconceito contra Cristo e sua doutrina por suspeitar que o reino que ele veio estabelecer diminuiria a honra das Escrituras, que haviam recebido como vindas de Deus e cujo poder e pureza tinham experimentado. Não: que tenham certeza de que Cristo não abriga nenhum desígnio mau contra a lei e os profetas.

Que os judeus profanos, que não têm afeição pela lei e pelos profetas e estão cansados desse jugo, não esperem que eu venha destruí-los. Que os libertinos carnais não imaginem que o Messias veio livrá-los da obrigação dos preceitos divinos e, contudo, garantir-lhes as promessas divinas.

Que não imaginem que veio torná-los felizes e, contudo, dar-lhes licença para viver como quiserem. Cristo não ordena agora nada que fosse proibido pela lei natural ou pela lei moral, nem proíbe coisa alguma que essas leis ordenavam. Pensar o contrário é um grande erro, e ele trata de corrigi-lo: “Não vim destruir”.

O Salvador das almas só destrói as obras do diabo, nunca o que vem de Deus, muito menos os excelentes ensinamentos recebidos de Moisés e dos profetas. Não: veio cumpri-los. Isso significa:

[1.] Obedecer aos mandamentos da lei, pois “foi feito sob a lei”, Gálatas 4:4. Obedeceu-lhe em todos os aspectos: honrou seus pais, santificou o sábado, orou, deu esmolas e fez o que ninguém mais fez; obedeceu perfeitamente e nunca transgrediu a lei em nada.

[2.] Cumprir as promessas da lei e as predições dos profetas, que todas davam testemunho dele. A aliança da graça é, em essência, a mesma agora que era então, e Cristo é seu Mediador.

[3.] Corresponder aos tipos da lei. Assim, como diz o bispo Tillotson, não invalidou a lei cerimonial, mas a confirmou, e revelou ser a Substância de todas aquelas sombras.

[4.] Suprir as deficiências da lei, completando-a e aperfeiçoando-a. É esse o sentido próprio de plerosai. Se imaginarmos a lei como um recipiente que já continha um pouco de água, Cristo não veio despejá-la fora, mas encher o recipiente até a borda.

Ou imaginemos um desenho feito primeiro em traços grosseiros, que mostra apenas o contorno da obra pretendida e depois é preenchido: assim Cristo aperfeiçoou a lei e os profetas com seus acréscimos e explicações.

[5.] Levar adiante o mesmo desígnio. As instituições cristãs estão longe de contrariar ou contradizer o desígnio principal da religião judaica; elas o promovem ao mais alto grau. O evangelho é o tempo da reforma (Hebreus 9:10): não a revogação da lei, mas sua correção e, portanto, sua confirmação.

Afirma a perpetuidade da lei: não tinha por desígnio revogá-la, nem ela seria revogada (v. 18). Em verdade vos digo: eu, o Amém, a Testemunha fiel, declaro solenemente que, até passarem céu e terra, quando cessar o tempo e o estado imutável das recompensas substituir todas as leis, nem um jota nem um til, o menor e mais ínfimo detalhe, de modo algum passará da lei até tudo se cumprir.

Pois o que Deus faz em todas as obras, tanto da providência como da graça, senão cumprir a Escritura? Antes o céu e a terra se juntariam, e toda a sua plenitude seria envolvida em ruína e confusão, do que uma palavra de Deus cairia por terra ou seria inútil.

A palavra do Senhor permanece para sempre, tanto a da lei como a do evangelho. Observe: o cuidado de Deus com sua lei estende-se até ao que parece ter menos importância nela, os jotas e os tis. Tudo o que pertence a Deus e traz sua marca, por menor que seja, será preservado.

As leis humanas reconhecem em si tamanha imperfeição que admitem como máxima: Apices juris non sunt jura — Os extremos da lei não são a lei. Deus, porém, sustentará e manterá cada jota e cada til de sua lei.

Ele encarrega seus discípulos de preservar cuidadosamente a lei e lhes mostra o perigo de negligenciá-la ou desprezá-la (v. 19).

Quem, portanto, transgredir um dos menores mandamentos da lei de Moisés, muito mais um dos maiores, como fizeram os fariseus ao negligenciar os assuntos mais importantes da lei, e ensinar os outros a agir assim, como eles faziam ao invalidar o mandamento de Deus por suas tradições (Mateus 15:3), será chamado o menor no reino dos céus.

Embora os fariseus sejam exaltados como os mestres ideais, ainda assim não serão empregados como mestres no reino de Cristo. Mas quem cumprir e ensinar os mandamentos, como fariam os discípulos de Cristo, provará ser melhor amigo do Antigo Testamento que os fariseus.

Esses discípulos, embora desprezados pelos homens, serão chamados grandes no reino dos céus. Repare: (1.) Entre os mandamentos de Deus, alguns são menores que outros; nenhum é absolutamente pequeno, mas alguns o são em comparação com outros.

Os judeus consideram o mandamento sobre o ninho da ave (Deuteronômio 22:6, 7) o menor da lei; mesmo assim, ele tinha sentido e propósito grandes e importantes.

(2.) É perigoso anular, na doutrina ou na prática, o menor dos mandamentos de Deus. Transgredi-los é procurar reduzir seu alcance ou enfraquecer sua obrigação; quem faz isso corre perigo. Invalidar desse modo qualquer dos dez mandamentos é ousadia demais para o Deus zeloso deixar passar.

É mais do que transgredir a lei: é torná-la sem efeito, Salmos 119:126. (3.) Quanto mais se espalham essas corrupções, piores elas são. Transgredir o mandamento já é muita insolência; ensinar outros a fazê-lo é ainda pior.

Isso se refere claramente aos que então ocupavam a cadeira de Moisés e corrompiam e pervertiam o texto com seus comentários. Opiniões que tendem a destruir a piedade séria e a essência da religião, mediante interpretações corruptas da Escritura, são más quando adotadas e piores quando difundidas e ensinadas como palavra de Deus.

Quem faz isso será chamado o menor no reino dos céus, no reino da glória: nunca chegará lá, mas será excluído para sempre. Ou, antes, no reino da igreja do evangelho: está tão longe de merecer a dignidade de mestre nele que nem sequer será considerado membro.

O profeta que ensina essas mentiras será a cauda nesse reino (Isaías 9:15). Quando a verdade aparecer com suas próprias provas, tais mestres corruptos, embora exaltados como os fariseus, não terão valor para os sábios e bons.

Nada torna os ministros mais desprezíveis e vis que corromper a lei, Malaquias 2:8, 11. Os que minimizam e estimulam o pecado e desacreditam e desprezam o rigor religioso e a devoção séria são a escória da igreja.

Por outro lado, são verdadeiramente honrados e muito estimados na igreja de Cristo os que se dedicam, pela vida e pela doutrina, a promover a pureza e o rigor da religião prática; os que tanto fazem como ensinam o que é bom.

Quem não faz o que ensina derruba com uma mão o que constrói com a outra, contradiz a si mesmo e atrai as pessoas a pensar que toda religião é ilusão. Mas os que falam por experiência e vivem de acordo com sua pregação são verdadeiramente grandes.

Eles honram a Deus, e Deus os honrará (1 Samuel 2:30). Depois brilharão como estrelas no reino de nosso Pai.

II. A justiça que Cristo veio estabelecer por meio dessa regra deve exceder a dos escribas e fariseus, v. 20. Essa doutrina parecia estranha aos que julgavam que escribas e fariseus haviam alcançado o ponto mais alto da religião.

Os escribas eram os mestres da lei mais conhecidos, e os fariseus, os mais célebres entre os que a professavam. Ambos se assentavam na cadeira de Moisés (Mateus 23:2) e gozavam de tamanha reputação entre o povo que eram considerados pessoas cuja conformidade com a lei ia além do exigido.

As pessoas não julgavam ter a obrigação de ser tão boas quanto eles. Por isso causava grande surpresa ouvir que precisavam ser melhores que eles, sob pena de não entrar no céu. Cristo, portanto, afirma isso solenemente: eu digo a vocês que é assim.

Os escribas e fariseus eram inimigos de Cristo e de sua doutrina, além de grandes opressores; mesmo assim, devemos reconhecer que havia algo louvável neles. Jejuavam, oravam e davam esmolas com frequência; observavam pontualmente os ritos cerimoniais e se dedicavam a ensinar os outros.

Tinham tamanha influência sobre o povo que se pensava que, se apenas dois homens fossem para o céu, um deles seria fariseu. Ainda assim, nosso Senhor Jesus diz aqui aos discípulos que a religião que veio estabelecer não só exclui o que havia de mau nos escribas e fariseus, mas supera o que havia de bom neles.

Devemos fazer mais e melhor que eles, ou ficaremos aquém do céu. Eram parciais no cumprimento da lei e davam mais importância à parte ritual; nós, porém, devemos obedecer-lhe por inteiro e não achar suficiente dar ao sacerdote o dízimo, mas entregar a Deus nosso coração.

Eles só cuidavam do exterior; nós devemos levar a sério a piedade interior. Buscavam o louvor e a aprovação das pessoas; nós devemos buscar ser aceitos por Deus. Orgulhavam-se do que faziam na religião e nisso confiavam como justiça.

Nós, porém, depois de fazer tudo, devemos negar a nós mesmos e dizer: “Somos servos inúteis”, confiando somente na justiça de Cristo. Assim podemos ir além dos escribas e fariseus.

Versículos 21 a 26

O Sermão do Monte.

Depois de estabelecer que Moisés e os profetas continuariam a ser a regra de seus ouvintes, ao passo que escribas e fariseus deixariam de sê-la, Cristo passa a expor a lei em casos específicos e a defendê-la das interpretações corruptas que esses expositores lhe haviam dado.

Não acrescenta nada de novo; apenas limita e restringe algumas permissões que vinham sendo abusadas. Quanto aos preceitos, mostra sua amplitude, seu rigor e sua natureza espiritual, acrescentando explicações que os tornam mais claros e muito contribuem para aperfeiçoar nossa obediência.

Nesses versículos, explica a lei do sexto mandamento segundo sua verdadeira intenção e toda a sua extensão.

I. Apresenta-se aqui o próprio mandamento (v. 21). Nós o ouvimos e nos lembramos dele. Cristo fala aos que conhecem a lei, a quem Moisés era lido nas suas sinagogas a cada sábado: “Ouvistes que foi dito por eles”, ou, antes, segundo a nota à margem, aos antigos, a seus antepassados judeus: “Não matarás”.

Repare: as leis de Deus não são novidades surgidas agora; foram dadas aos antigos. São leis antigas, mas de uma natureza que nunca as deixará envelhecer nem cair em desuso. A lei moral concorda com a lei natural e com as regras e razões eternas do bem e do mal, isto é, com a retidão da Mente eterna.

Proíbe-se aqui matar: a nós mesmos, a qualquer outra pessoa, direta ou indiretamente, ou colaborar de algum modo para isso. A lei de Deus, o Deus da vida, é uma cerca protetora em torno de nossa vida. Esse foi um dos preceitos dados a Noé, Gênesis 9:5, 6.

II. A exposição desse mandamento com que os mestres judeus se contentavam. Seu comentário era: “Quem matar estará sujeito a julgamento”. Era tudo o que tinham a dizer: assassinos voluntários estariam sujeitos à espada da justiça; os que matassem por acidente, ao julgamento da cidade de refúgio.

Os tribunais se reuniam à porta das cidades principais, e os juízes geralmente eram vinte e três. Julgavam, condenavam e executavam assassinos; portanto, quem matasse estava sujeito ao julgamento deles. Essa interpretação do mandamento, porém, era falha, pois sugeria:

Que a lei do sexto mandamento era apenas externa, proibindo somente o ato do homicídio, sem impor restrição aos desejos interiores de onde procedem guerras e lutas. Esse era, de fato, o proton pseudos — o erro fundamental — dos mestres judeus: julgar que a lei divina proibia apenas o ato pecaminoso, não o pensamento pecaminoso.

Estavam dispostos a hærere in cortice — ficar na letra da lei —, sem jamais investigar seu sentido espiritual. Paulo, quando era fariseu, também não o percebeu, até que a graça divina, pela chave do décimo mandamento, lhe abriu o conhecimento da natureza espiritual de todos os demais, Romanos 7:7, 14.

Outro erro era considerar essa lei puramente política e municipal, dada somente a eles como orientação para seus tribunais, e nada mais; como se só eles fossem o povo e a sabedoria da lei tivesse de morrer com eles.

III. A exposição que Cristo deu ao mandamento. Temos certeza de que seremos julgados no futuro segundo sua exposição e, portanto, devemos ser governados por ela agora. O mandamento é extremamente amplo e não pode ser limitado pela vontade da carne ou dos homens.

Cristo lhes diz que a ira precipitada é homicídio no coração (v. 22): quem se irrita com seu irmão sem causa transgride o sexto mandamento. Por irmão devemos entender qualquer pessoa, por mais que seja nosso inferior, como uma criança ou um servo, pois todos fomos feitos de um só sangue.

A ira é uma paixão natural; há situações em que é legítima e louvável. Torna-se pecaminosa, porém, quando nos iramos sem causa. A palavra é eike, que significa sine causâ, sine effectu, et sine modo — sem causa, sem bom efeito e sem moderação. A ira é pecaminosa:

(1.) Quando não existe provocação justa: ou sem causa, ou sem boa causa, ou sem causa grande e proporcional. É assim quando nos irritamos com crianças ou servos por algo inevitável, um simples esquecimento ou engano em que nós mesmos poderíamos facilmente cair e pelo qual não nos irritaríamos conosco.

Também quando nos irritamos por suspeitas infundadas ou por pequenas afrontas que nem merecem menção. (2.) Quando não se busca nenhum fim bom, mas apenas exibir autoridade, satisfazer uma paixão grosseira, fazer os outros saberem que estamos ressentidos e estimular-nos à vingança.

Essa ira é inútil e causa dano. Se em alguma ocasião nos iramos, deve ser para despertar o ofensor para o arrependimento e impedir que repita a falta; para nos justificarmos (2 Coríntios 7:11) e darmos aviso aos outros.

(3.) Quando ultrapassa os limites devidos: somos obstinados e teimosos na ira, violentos e impetuosos, descontrolados e inclinados a causar dano, e procuramos prejudicar aqueles de quem estamos desgostosos.

Isso viola o sexto mandamento, pois quem se ira assim mataria se pudesse e ousasse: já deu o primeiro passo. O homicídio cometido por Caim contra o irmão começou na ira. Aos olhos de Deus, que conhece o coração de onde procede o homicídio, tal pessoa é homicida, Mateus 15:19.

Cristo lhes diz que dirigir palavras ofensivas ao irmão é homicídio cometido com a língua, chamando-o de “Raca” e “tolo”. Se alguém usa essas palavras com brandura e para um bom fim, a fim de convencer os outros de sua vaidade e tolice, não peca.

Assim Tiago diz “Ó homem vão”; Paulo, “Tolo”; e o próprio Cristo, “Ó tolos e tardos de coração”. Quando, porém, as palavras procedem da ira e da malícia interior, são a fumaça daquele fogo aceso no inferno e pertencem à mesma categoria.

(1.) “Raca” é palavra de desprezo que nasce do orgulho: “Seu homem vazio!” É a linguagem do que Salomão chama de cólera orgulhosa (Provérbios 21:24), que pisa o irmão e o considera indigno até de estar entre os cães de nosso rebanho.

“Esta gente que não conhece a lei é maldita” é exemplo dessa linguagem, João 7:49. (2.) “Tolo” é palavra rancorosa que nasce do ódio: considera-se a pessoa não apenas desprezível e indigna de honra, mas vil e indigna de amor: “Seu perverso, seu réprobo!”

A primeira palavra apresenta alguém sem senso; a segunda, na linguagem da Escritura, alguém sem graça. Quanto mais o descrédito atinge a condição espiritual do irmão, pior ela é. A primeira zomba dele com arrogância; a segunda o julga e condena com malícia como alguém abandonado por Deus.

Isso viola o sexto mandamento. Calúnias e censuras maliciosas são veneno debaixo da língua, que mata em segredo e lentamente. Palavras amargas são como flechas que ferem de repente (Salmos 64:3), ou como espada nos ossos.

O bom nome do próximo, melhor que a vida, é assim apunhalado e assassinado. Isso revela contra ele uma má vontade que atentaria contra sua vida se tivesse poder para tanto.

Cristo lhes diz que, por mais levianamente que tratassem esses pecados, certamente prestariam contas deles. Quem se ira contra o irmão está sujeito ao juízo e à ira de Deus. Quem o chama de “Raca” está sujeito ao conselho, a ser punido pelo Sinédrio por vituperar um israelita.

Mas quem diz “Seu tolo, seu profano, filho do inferno” está sujeito ao fogo do inferno ao qual condena o irmão. Essa é a explicação do erudito Dr. Whitby.

Alguns pensam que Cristo, aludindo às penas usadas nos diversos tribunais dos judeus, mostra que a ira precipitada expõe as pessoas a castigos menores ou maiores conforme o grau em que se manifesta.

Os judeus tinham três penas capitais, cada uma pior que a anterior: a decapitação, imposta pelo tribunal; o apedrejamento, pelo conselho ou Sinédrio maior; e a queima no vale do filho de Hinom, empregada apenas em casos extraordinários.

Isso significa que a ira precipitada e as palavras ofensivas são pecados que levam à condenação. Alguns, porém, são mais pecaminosos que outros e, por isso, lhes está reservada condenação maior e punição mais severa. Cristo queria assim mostrar qual pecado era mais pecaminoso, mostrando qual era aquele cuja punição era mais terrível.

IV. De tudo isso se conclui que devemos preservar cuidadosamente o amor e a paz cristãos com os irmãos. Se em algum momento ocorrer uma ruptura, devemos empenhar-nos na reconciliação: confessar nossa falta, humilhar-nos diante do irmão, pedir-lhe perdão e restituir o que tiramos ou oferecer reparação pelo mal causado em palavras ou ações, conforme a natureza do caso.

Devemos fazer isso depressa por duas razões:

Porque, até fazê-lo, ficamos completamente despreparados para a comunhão com Deus nas santas ordenanças, v. 23, 24. A situação suposta é que seu irmão tenha algo contra você: você o injuriou e ofendeu, de fato ou segundo a percepção dele.

Se você é a parte ofendida, não precisa dessa demora. Se tem algo contra seu irmão, resolva logo: basta perdoá-lo (Marcos 11:25) e perdoar a injúria. Mas, se a desavença começou do seu lado, e a culpa foi sua desde o início ou se tornou sua depois, de modo que seu irmão tem uma queixa contra você, vá reconciliar-se com ele antes de oferecer sua dádiva no altar.

Faça isso antes de se aproximar solenemente de Deus nos cultos do evangelho: na oração, no louvor, na escuta da palavra ou nos sacramentos. Repare: (1.) Quando nos preparamos para qualquer exercício religioso, convém aproveitar a ocasião para refletir seriamente e examinar a nós mesmos.

Há muitas coisas de que devemos nos lembrar ao levar nossa dádiva ao altar, entre elas se nosso irmão tem algo contra nós. Nesse momento, mais que em outros, estamos dispostos à seriedade e devemos examinar-nos.

(2.) Os exercícios religiosos não agradam a Deus se os praticamos dominados pela cólera. Inveja, malícia e falta de amor são pecados que tanto o desagradam que nada vindo de um coração em que predominam lhe agrada, 1 Timóteo 2:8. Orações feitas em cólera são escritas com fel, Isaías 1:15; 58:4.

(3.) O amor ou a caridade é tão superior a todos os holocaustos e sacrifícios que Deus exige a reconciliação com o irmão ofendido antes de receber a dádiva. Ele se dispõe a esperar por ela em vez de recebê-la enquanto carregamos a culpa e permanecemos numa desavença.

(4.) Embora uma desavença contínua com o irmão nos torne despreparados para a comunhão com Deus, isso não é desculpa para omitir ou negligenciar nosso dever: deixe sua dádiva ali, diante do altar, para que, do contrário, quando tiver ido embora, você não seja tentado a não voltar.

Muitos justificam sua ausência da igreja ou da comunhão dizendo que estão em desacordo com algum vizinho. Mas de quem é a culpa? Um pecado nunca desculpa outro; antes, duplica a culpa. A falta de amor não justifica a falta de piedade.

A dificuldade é fácil de superar: devemos perdoar os que nos fizeram mal e oferecer reparação, ou ao menos propor fazê-lo, àqueles a quem prejudicamos. Devemos desejar a renovação da amizade, de modo que, se a reconciliação não acontecer, não seja por nossa culpa.

E então venha, venha e seja bem-vindo, venha e ofereça sua dádiva, e ela será aceita. Por isso, não devemos deixar o sol se pôr sobre nossa cólera em dia algum, pois devemos orar antes de dormir; muito menos permitir que se levante sobre nossa cólera num sábado, pois é dia de oração.

Porque, até fazê-lo, ficamos expostos a grande perigo, v. 25, 26. Se não buscarmos um acordo prontamente, correremos perigo por duas razões:

(1.) Uma razão temporal. Se a ofensa que fizemos ao irmão, em seu corpo, bens ou reputação, for passível de ação judicial e lhe permitir obter indenização considerável, será sábio de nossa parte e dever para com nossa família evitar a ação por meio de humilde submissão e reparação justa e pacífica.

Caso contrário, ele poderá obter indenização pela lei e levar-nos ao extremo da prisão. Num caso desses, é melhor fazer um acordo nas melhores condições possíveis que insistir na disputa. É inútil contender com a lei, e há perigo de sermos esmagados por ela.

Muitos arruínam seus bens por persistir obstinadamente nas ofensas que causaram, embora um pequeno gesto de concessão no começo logo pudesse apaziguá-las. O conselho de Salomão a quem se tornou fiador é: “Vai, humilha-te” e assim assegure e obtenha sua libertação, Provérbios 6:1-5.

Convém fazer acordo, pois recorrer à lei custa caro. Embora devamos ser misericordiosos com aqueles sobre quem temos vantagem, ainda assim devemos ser justos com os que têm vantagem sobre nós, tanto quanto pudermos.

Entre em acordo e chegue depressa a um ajuste com seu adversário, para que sua obstinação não o irrite nem o leve a insistir na exigência máxima, recusando o abatimento que a princípio teria concedido.

A prisão é lugar desconfortável para os que chegam a ela por causa do próprio orgulho e da prodigalidade, da própria teimosia e insensatez.

(2.) Uma razão espiritual. Vá e reconcilie-se com seu irmão; seja justo com ele e mantenha amizade com ele, porque, enquanto durar a desavença, assim como você estará despreparado para levar sua dádiva ao altar e vir à mesa do Senhor, assim estará despreparado para morrer.

Se você persistir nesse pecado, há perigo de ser arrebatado de repente pela cólera de Deus, de cujo juízo você não pode escapar nem contra o qual pode levantar objeção. E, se essa iniquidade lhe for imputada, estará perdido para sempre.

O inferno é prisão para todos os que vivem e morrem em malícia e falta de amor, para todos os que são contenciosos (Romanos 2:8); dessa prisão não haverá resgate, redenção nem fuga por toda a eternidade.

Isso se aplica muito bem à grande questão de nossa reconciliação com Deus por meio de Cristo: entre depressa em acordo com ele enquanto você está no caminho. Repare: [1.] O grande Deus é Adversário de todos os pecadores, Antidikos — adversário perante a lei. Tem uma controvérsia e uma ação judicial contra eles.

[2.] Cabe a nós entrar em acordo com ele, conhecê-lo de perto para termos paz, Jó 22:21; 2 Coríntios 5:20. [3.] É sábio fazê-lo depressa, enquanto estamos no caminho. Enquanto vivemos, estamos no caminho; depois da morte, será tarde demais. Por isso, não deem sono aos olhos antes de fazê-lo.

[4.] Os que continuam em estado de inimizade com Deus estão continuamente sujeitos à prisão por sua justiça e às mais terríveis manifestações de sua cólera. Cristo é o Juiz a quem os pecadores impenitentes serão entregues, pois todo o julgamento foi confiado ao Filho.

Quem o rejeitou como Salvador não poderá escapar dele como Juiz, Apocalipse 6:16, 17. É coisa terrível ser entregue assim ao Senhor Jesus quando o Cordeiro se tornar Leão. Os anjos são os oficiais a quem Cristo os entregará (Mateus 13:41, 42).

Os demônios também o são, pois têm o poder da morte como executores da sentença contra todos os incrédulos, Hebreus 2:14. O inferno é a prisão em que serão lançados os que permanecerem em inimizade com Deus, 2 Pedro 2:4.

[5.] Os pecadores condenados permanecerão nela por toda a eternidade. Não sairão antes de pagar o último centavo, e isso não acontecerá nem depois de todas as eras da eternidade: a justiça divina estará para sempre recebendo satisfação, mas nunca ficará satisfeita.

Versículos 27 a 32

O Sermão do Monte.

Temos aqui uma exposição do sétimo mandamento, dada pela mesma mão que fez a lei e, portanto, a mais apta para interpretá-la.

É a lei contra a impureza, que vem apropriadamente depois da anterior: aquela impunha limites às paixões pecaminosas; esta, aos apetites pecaminosos. Ambos devem sempre estar sob o governo da razão e da consciência e, quando satisfeitos sem freio, são igualmente perniciosos.

I. O mandamento é apresentado aqui (v. 27): “Não adulterarás”. Isso inclui a proibição de todos os outros atos de impureza e também do desejo por eles. Mas os fariseus, ao expor esse mandamento, faziam-no abranger apenas o ato de adultério.

Sugeriam que, se a iniquidade fosse considerada somente no coração e não avançasse além dele, Deus não poderia ouvi-la nem a levaria em conta (Salmos 66:18). Por isso, achavam suficiente poder dizer que não eram adúlteros, Lucas 18:11.

II. O mandamento é explicado em todo o seu rigor, em três aspectos que pareceriam novos e estranhos aos que sempre se haviam deixado governar pela tradição dos anciãos e tomavam por oráculo tudo o que eles ensinavam.

Aprendemos aqui que existe adultério do coração: pensamentos e disposições adúlteros que nunca chegam ao ato de adultério ou fornicação. Talvez a mácula que trazem à alma, afirmada aqui com tanta clareza, não apenas estivesse incluída no sétimo mandamento, mas também fosse significada e visada em muitas das contaminações cerimoniais da lei.

Por causa delas, deviam lavar as roupas e banhar o corpo em água. “Qualquer que olhar para uma mulher” — não apenas para a mulher de outro homem, como alguns dizem, mas para qualquer mulher — “para a cobiçar, já em seu coração cometeu adultério com ela”, v. 28. Este mandamento proíbe não apenas os atos de fornicação e adultério, mas também:

(1.) Todos os apetites por eles, todo desejo pelo objeto proibido. Esse é o começo do pecado: o desejo concebe (Tiago 1:15); é um passo ruim em direção ao pecado. Quando o desejo é alimentado e aprovado, e a cobiça é revolvida debaixo da língua como um bocado doce, o pecado já foi cometido até onde o coração pode cometê-lo.

Falta apenas uma oportunidade conveniente para o próprio ato. Adultera mens est — A mente está corrompida. Ovídio. A luxúria frustra ou desvia a consciência: desvia-a, se ela nada disser contra o pecado; frustra-a, se não prevalecer no que diz.

(2.) Todas as aproximações a esses atos: alimentar os olhos com a visão do fruto proibido. Não apenas olhar com o propósito de cobiçar, mas continuar olhando até que surja a cobiça, ou olhar para satisfazê-la quando não se pode obter satisfação ulterior.

Os olhos são tanto a entrada como a saída de grande parte dessa maldade. Vejam a senhora de José (Gênesis 39:7), Sansão (Juízes 16:1), Davi (2 Samuel 11:2) e aqueles cujos olhos estão cheios de adultério e não cessam de pecar (2 Pedro 2:14).

Que necessidade temos, portanto, de fazer com nossos olhos uma aliança como o santo Jó! Nesse trato, eles teriam o prazer de contemplar a luz do sol e as obras de Deus, desde que nunca se fixassem no que pudesse causar imaginações ou desejos impuros. Se o fizessem, sofreriam a pena em lágrimas de arrependimento! Jó 31:1.

Para que temos a proteção dos olhos, senão para refrear olhares corruptos e impedir que suas impressões maculadoras entrem? Isso também proíbe usar qualquer outro sentido para despertar a luxúria.

Se olhares que seduzem são fruto proibido, muito mais o são conversas impuras e carícias lascivas, combustível e fole desse fogo infernal. Esses preceitos são cercas em torno da lei da pureza do coração, v. 8.

E, se olhar é cobiçar, os que se vestem e se adornam, expondo-se com o desígnio de serem vistos e cobiçados — como Jezabel, que pintou o rosto, adornou a cabeça e olhou pela janela — não são menos culpados. Os homens pecam, mas os demônios tentam ao pecado.

Que esses olhares e essas carícias são tão perigosos e destrutivos para a alma que é melhor perder o olho e a mão que assim nos fazem tropeçar do que ceder ao pecado e perecer eternamente nele. Essa lição nos é ensinada no v. 29, 30.

A natureza corrupta logo contestaria a proibição do adultério do coração, alegando ser impossível governar-se por ela: “É uma palavra dura; quem pode suportá-la? A carne e o sangue não podem deixar de olhar com prazer para uma mulher bonita, e é impossível não cobiçar nem acariciar tal objeto.”

Alegações desse tipo dificilmente serão vencidas pela razão; por isso, devem ser combatidas com os terrores do Senhor. E é o que se faz aqui.

(1.) A operação prescrita para prevenir essas paixões carnais é severa. Se seu olho direito tropeça ou faz você tropeçar, por olhares lascivos ou contemplações lascivas de objetos proibidos; se sua mão direita tropeça ou faz você tropeçar, por carícias lascivas.

E se fosse de fato impossível, como se alega, governar o olho e a mão, tão acostumados a essas práticas perversas que não quisessem ser contidos.

Se não houvesse outro modo de refreá-los — e, bendito seja Deus, por sua graça há —, seria melhor arrancar o olho e cortar a mão, ainda que sejam o olho direito e a mão direita, mais honrados e úteis, do que permitir que nos levem ao pecado e à ruína da alma.

Se tivermos de nos submeter a isso, diante do que a natureza estremece, muito mais devemos resolver dominar o corpo e sujeitá-lo: viver em mortificação e renúncia a si mesmo; vigiar constantemente nosso próprio coração e sufocar o primeiro surgir da luxúria e da corrupção.

Devemos evitar as ocasiões de pecado, resistir ao seu começo e afastar-nos da companhia dos que nos serviriam de armadilha, por mais agradáveis que sejam; manter-nos longe do perigo e restringir o uso de coisas lícitas quando descobrimos que nos tentam.

Devemos buscar a graça de Deus, depender dela todos os dias e andar no Espírito para não satisfazer os desejos da carne. Isso será tão eficaz quanto cortar uma mão direita ou arrancar um olho direito, e talvez igualmente contrário à inclinação da carne e do sangue. É a destruição do velho homem.

(2.) A razão assustadora usada para reforçar essa prescrição (v. 29) é repetida com as mesmas palavras no v. 30, porque relutamos em ouvir coisas tão duras (Isaías 30:10): “É melhor para ti que se perca um dos teus membros”, ainda que seja um olho ou uma mão, dos quais é mais difícil abrir mão, “do que seja todo o teu corpo lançado no inferno”. Repare:

[1.] Não é impróprio que um ministro do evangelho pregue sobre o inferno e a condenação; ou melhor, deve fazê-lo, pois o próprio Cristo o fez. Seremos infiéis à nossa responsabilidade se não avisarmos sobre a cólera vindoura.

[2.] Há pecados dos quais precisamos ser salvos com temor, particularmente as paixões carnais, feras brutas por natureza que não podem ser refreadas senão pelo medo. Não se pode impedi-las de aproximar-se de uma árvore proibida, a menos que se interponham querubins com espada flamejante.

[3.] Quando somos tentados a pensar que é difícil negar a nós mesmos e crucificar os desejos carnais, devemos considerar quanto mais difícil será jazer para sempre no lago que arde com fogo e enxofre.

Quem preferir arriscar a ruína eterna nessas chamas a negar a satisfação de um desejo vil e grosseiro não sabe, ou não acredita, o que é o inferno.

[4.] No inferno, haverá tormentos para o corpo. O corpo inteiro será lançado no inferno, e cada parte sofrerá tormento. Portanto, se cuidamos do próprio corpo, devemos possuí-lo em santificação e honra, e não nos desejos da impureza.

[5.] Até os deveres mais desagradáveis à carne e ao sangue nos são proveitosos. Nosso Mestre não exige nada de nós que não saiba ser para nosso benefício.

Que o divórcio que os homens davam às esposas por desgosto, ou por qualquer motivo que não fosse o adultério, embora tolerado e praticado entre os judeus, violava o sétimo mandamento, pois abria caminho para o adultério, v. 31, 32. Observe:

(1.) Como estava então a questão do divórcio. “Também foi dito” — ele não diz, como antes, “foi dito pelos antigos”, pois isso não era um preceito, embora os fariseus quisessem entendê-lo assim, Mateus 19:7; era apenas uma permissão —: “Qualquer que deixar sua mulher, dê-lhe carta de divórcio”.

Não pense em fazê-lo por palavra, num momento de ira; faça-o deliberadamente, por meio de um documento legal escrito e atestado por testemunhas. Se quiser dissolver o vínculo matrimonial, faça-o formalmente.

Assim, a lei havia prevenido divórcios precipitados e apressados. Talvez, no começo, quando escrever não era tão comum entre os judeus, isso tornasse os divórcios raros.

Com o tempo, porém, tornaram-se comuns, e a orientação sobre como fazê-lo, quando houvesse justa causa, foi entendida como permissão para fazê-lo por qualquer causa, Mateus 19:3.

(2.) Como nosso Salvador corrigiu e emendou a questão. Ele reconduziu o casamento à sua instituição original: “Serão dois uma só carne”; portanto, não devem separar-se com facilidade.

O divórcio não deve ser consentido, exceto em caso de adultério, que rompe a aliança matrimonial. Quem deixa a mulher sob qualquer outra alegação leva-a a cometer adultério e leva também ao adultério quem se casar com ela depois de divorciada.

Repare: os que levam outros à tentação de pecar, os deixam nela ou os expõem a ela tornam-se culpados do pecado deles e terão de prestar contas por isso. Essa é uma forma de participar com os adúlteros, Salmos 50:18.

Versículos 33 a 37

O Sermão do Monte.

Temos aqui uma exposição do terceiro mandamento. Precisamos tanto mais entendê-lo corretamente, pois se diz de modo especial que Deus não terá por inocente, ainda que a pessoa se considere assim, quem transgredir esse mandamento tomando o nome do Senhor em vão. Quanto a este mandamento:

I. Todos concordam que ele proíbe o perjúrio, o falso juramento e a violação de juramentos e votos, v. 33. Isso foi dito aos antigos e é o verdadeiro propósito e sentido do terceiro mandamento: não usar nem tomar o nome de Deus, como fazemos num juramento, em vão, ou para a vaidade ou a mentira.

“Não elevou a sua alma à vaidade” é explicado pelas palavras seguintes: “nem jurou enganosamente”, Salmos 24:4. O perjúrio é um pecado condenado pela luz da natureza, pois reúne impiedade para com Deus e injustiça para com o próximo, tornando a pessoa muito exposta à cólera divina.

Sempre se julgou que essa cólera se seguiria ao pecado com tanta certeza que as fórmulas de juramento costumavam ser transformadas em maldições ou imprecações: “Assim Deus faça comigo e ainda mais”, e, entre nós, “Assim Deus me ajude”. Com isso se deseja nunca receber ajuda de Deus se o juramento for falso.

Assim, pela anuência das nações, as pessoas amaldiçoaram a si mesmas, sem duvidar de que Deus as amaldiçoaria se mentissem contra a verdade no momento em que solenemente o invocavam como testemunha dela.

Acrescenta-se, com base em outras Escrituras: “Mas cumprirás ao Senhor os teus juramentos” (Números 30:2). Isso pode significar:

As promessas em que Deus é parte, os votos feitos a ele. Esses devem ser cumpridos com exatidão (Eclesiastes 5:4, 5).
As promessas feitas aos irmãos, tendo Deus por testemunha, pois apelamos a ele quanto à nossa sinceridade. Devem ser cumpridas ao Senhor, com os olhos postos nele e por causa dele.

Ao confirmar as promessas com um juramento, tornamo-nos devedores a ele; se quebramos uma promessa assim confirmada, não mentimos apenas aos homens, mas também a Deus.

II. Acrescenta-se que o mandamento não proíbe somente jurar falsamente, mas também jurar de modo precipitado e desnecessário: “De maneira nenhuma jureis”, v. 34; compare Tiago 5:12.

Isso não significa que todo juramento seja pecaminoso. Longe disso: quando feito corretamente, é parte da adoração religiosa, pela qual damos a Deus a glória devida ao seu nome. Veja Deuteronômio 6:13; 10:20; Isaías 45:23; Jeremias 4:2.

Encontramos Paulo confirmando o que disse com tais declarações solenes (2 Coríntios 1:23), quando havia necessidade. No juramento, empenhamos a verdade de algo conhecido para confirmar a verdade de algo duvidoso ou desconhecido.

Apelamos a um conhecimento maior e a um tribunal superior, e invocamos a vingança de um Juiz justo se jurarmos enganosamente.

Ora, o propósito de Cristo nesta questão é:

Que não devemos jurar, a menos que sejamos devidamente chamados a fazê-lo e que a justiça ou a caridade para com o irmão, ou o respeito à comunidade, tornem isso necessário para pôr fim à contenda (Hebreus 6:16). Em geral, a autoridade civil deve decidir se tal necessidade existe.

Podemos ser chamados a prestar juramento, mas não devemos nos oferecer para isso; podemos ser instados e assim obrigados, mas não devemos fazê-lo por iniciativa própria em busca de vantagem mundana.

Que não devemos jurar de modo leviano e irreverente na conversa comum. É grave pecado fazer um apelo jocoso à gloriosa Majestade do céu, algo sagrado que sempre deve ser tratado com muita seriedade.

É profanação grosseira do santo nome de Deus e de uma das coisas santas que os filhos de Israel consagram ao Senhor. É um pecado sem disfarce e sem desculpa e, portanto, sinal de um coração sem graça, no qual reina a inimizade contra Deus: “Os teus inimigos tomam o teu nome em vão”.

Que devemos evitar de modo especial os juramentos que prometem uma ação futura, dos quais Cristo fala mais particularmente aqui, pois são juramentos que precisam ser cumpridos.

A força de um juramento afirmativo termina assim que revelamos fielmente a verdade e toda a verdade; mas um juramento de promessa continua a obrigar e pode ser quebrado de muitas maneiras, tanto por sermos surpreendidos pela tentação como por sua força.

Por isso, só deve ser usado em caso de grande necessidade. Exigir e usar juramentos com frequência é uma censura aos cristãos, que deveriam ter fidelidade tão reconhecida que suas palavras sóbrias fossem tão sagradas quanto seus juramentos solenes.

Que não devemos jurar por nenhuma outra criatura. Parece que alguns, por respeito — como pensavam — ao nome de Deus, não o usavam ao jurar, mas juravam pelo céu, pela terra etc. Cristo proíbe isso aqui (v. 34).

Ele mostra que tudo pelo que podemos jurar se relaciona de algum modo com Deus, Fonte de todos os seres. Por isso, é tão perigoso jurar por essas coisas como pelo próprio Deus: a veracidade da criatura fica em jogo.

A criatura não pode servir de testemunha senão em relação a Deus, que é o summum verum — a Verdade suprema. Por exemplo:

(1.) Não jure pelo céu: “Tão certo como há um céu, isto é verdade”. O céu é o trono de Deus, onde ele reside e manifesta de modo especial sua glória, como um Príncipe em seu trono. Essa dignidade inseparável do mundo superior faz com que, ao jurar pelo céu, você jure pelo próprio Deus.

(2.) Não jure pela terra, pois ela é o estrado de seus pés. Deus governa os movimentos deste mundo inferior; assim como reina no céu, reina sobre a terra. Embora esteja sob seus pés, ainda assim também está sob seu olhar e cuidado e se relaciona com ele como propriedade sua, Salmos 24:1.

“A terra é do Senhor”; portanto, ao jurar por ela, você jura por seu Dono.

(3.) Não jure por Jerusalém, lugar pelo qual os judeus tinham tanta veneração que não conseguiam mencionar nada mais sagrado para jurar. Além da relação comum de Jerusalém com Deus, como parte da terra, ela lhe pertence de modo especial: é a cidade do grande Rei (Salmos 48:2), a cidade de Deus (Salmos 46:4).

Ele tem interesse nela e, portanto, em todo juramento feito por ela.

(4.) “Nem jures pela tua cabeça.” Embora esteja perto de você e seja parte essencial de você, ela pertence mais a Deus do que a você: ele a fez e formou todas as suas fontes e capacidades.

Você não pode, por nenhuma força natural própria, mudar a cor de um só cabelo, tornando-o branco ou preto. Portanto, não pode jurar pela cabeça sem jurar por aquele que é a Vida da sua cabeça e a ergue, Salmos 3:3.

Que, por isso, em toda a nossa comunicação, devemos contentar-nos com “Sim, sim; não, não”, v. 37. Na conversa comum, se afirmamos algo, basta dizer: “Sim, é assim”. Se necessário para demonstrar nossa certeza, podemos repetir: “Sim, sim, de fato é assim”.

“Verdadeiramente, verdadeiramente” era o sim, sim de nosso Salvador. Se negamos algo, basta dizer “Não” ou, se necessário, repetir a negativa: “Não, não”.

Se nossa fidelidade for conhecida, isso basta para nos dar crédito; se for questionada, reforçar nossas palavras com juramentos e maldições só as torna mais suspeitas. Quem é capaz de engolir um juramento profano não terá dificuldade em contar uma mentira.

É uma pena que isso, posto por Cristo na boca de todos os seus discípulos, tenha sido usado como nome de descrédito contra uma seita bastante falha em outros aspectos. Como diz o Dr. Hammond, não só não somos proibidos de dizer sim e não, como somos, de certo modo, instruídos a usá-los.

O motivo é digno de nota: “tudo o que passa disso vem do mal”, embora não chegue à iniquidade de um juramento. Vem ek tou Diabolou, como diz uma cópia antiga: vem do Diabo, o maligno; vem da corrupção da natureza humana, da paixão e da veemência, da vaidade que reina na mente e do desprezo pelas coisas sagradas.

Vem também da falsidade que há nas pessoas: “Todos os homens são mentirosos”. Por isso usam essas garantias, pois desconfiam uns dos outros e pensam que não serão acreditadas sem elas.

Repare: por causa do bom nome da religião, os cristãos devem evitar não apenas o que é mau em si, mas também o que vem do mal e tem aparência dele. Pode-se suspeitar de algo ruim quando vem de uma causa ruim. Um juramento é remédio: pressupõe uma doença.

Versículos 38 a 42

O Sermão do Monte.

Nesses versículos, a lei de retaliação é explicada e, de certo modo, revogada. Observe:

I. Qual era a permissão do Antigo Testamento em caso de injúria. A expressão aqui é apenas “Ouvistes que foi dito”, não, como antes, a respeito dos mandamentos do decálogo, “foi dito pelos antigos” ou “aos antigos”.

Não era uma ordem para que todos exigissem necessariamente tal satisfação; podiam, porém, insistir nela legitimamente, se quisessem: “Olho por olho e dente por dente”. Encontramos isso em Êxodo 21:24; Levítico 24:20; Deuteronômio 19:21.

Em todos esses lugares, determina-se que a medida seja aplicada pelo magistrado, que não traz a espada em vão, mas é ministro de Deus, vingador para executar a cólera, Romanos 13:4.

Era uma orientação aos juízes da nação judaica sobre a pena a impor em caso de mutilação. Por um lado, devia causar temor aos que quisessem praticar dano; por outro, conter os que sofreram dano, para que não insistissem em castigo maior que o apropriado.

Não se trata de tirar uma vida por um olho nem um membro por um dente: deve-se observar a proporção. Dá-se a entender (Números 35:31) que, nesse caso, a pena podia ser resgatada com dinheiro, pois, ao determinar que não se aceitasse resgate pela vida de um assassino, pressupõe-se que se admitia compensação em dinheiro pelas mutilações.

Alguns mestres judeus, porém, que não eram os homens mais compassivos do mundo, insistiam em que tal vingança era necessária, até mesmo pelas mãos de particulares, e que não havia lugar para remissão nem para aceitar reparação.

Mesmo então, sob o governo dos magistrados romanos e, portanto, com a lei judicial naturalmente destituída de vigência, continuavam zelosos por tudo o que parecesse duro e severo.

Até aqui essa lei ainda vale para nós como orientação aos magistrados: devem empregar a espada da justiça segundo as leis boas e salutares da terra, para causar temor aos malfeitores e defender os oprimidos.

Aquele juiz que não temia a Deus nem respeitava as pessoas recusava fazer justiça à pobre viúva contra seu adversário, Lucas 18:2, 3. A lei também vale como regra para os legisladores, para que façam provisão correspondente e estabeleçam com sabedoria penas proporcionais aos crimes, contendo o roubo e a violência e protegendo os inocentes.

II. Qual é o preceito do Novo Testamento para o próprio ofendido: seu dever é perdoar a injúria sofrida e só insistir em sua punição na medida necessária ao bem público. Esse preceito está de acordo com a mansidão de Cristo e a suavidade de seu jugo. Cristo nos ensina aqui duas coisas:

Não devemos ser vingativos (v. 39): “Eu, porém, vos digo que não resistais ao mal”, isto é, à pessoa má que lhes causa injúria. A resistência a qualquer ataque contra nós é aqui proibida em termos tão gerais e expressos como a resistência às autoridades superiores (Romanos 13:2).

Isso, porém, não revoga a lei da autopreservação nem o cuidado que devemos ter com nossas famílias. Podemos evitar o mal e resistir a ele até onde for necessário para nossa segurança.

Não devemos, contudo, pagar o mal com o mal, guardar rancor, vingar-nos ou procurar ficar quites com os que nos trataram sem bondade. Devemos ir além deles pelo perdão, Provérbios 20:22; 24:29; 25:21, 22; Romanos 12:17.

A lei de retaliação deve ser harmonizada com a lei do amor. Se alguém nos causou injúria, a retribuição não está em nossas mãos, mas nas mãos de Deus, a cuja cólera devemos dar lugar; às vezes está nas mãos dos representantes dele, quando isso é necessário para preservar a paz pública.

Não podemos justificar ter ferido nosso irmão dizendo que ele começou, pois é o segundo golpe que faz a desavença. Quando sofremos uma injúria, tivemos a oportunidade não de justificar outra injúria, mas de mostrar-nos verdadeiros discípulos de Cristo pelo perdão.

Nosso Salvador especifica três situações para mostrar que os cristãos devem ceder com paciência aos que os tratam duramente, em vez de contender; elas incluem outras situações.

(1.) Um golpe na face, uma injúria em meu corpo: “A qualquer que te ferir na face direita”, algo que não só machuca, mas também afronta e humilha (2 Coríntios 11:20), se alguém assim te maltratar por ira ou desprezo, “oferece-lhe também a outra”.

Isto é: “Em vez de vingar essa injúria, prepara-te para outra e suporta-a com paciência. Não pagues ao homem grosseiro na mesma moeda; não o desafies nem movas ação contra ele. Se a paz pública exigir que ele seja obrigado a manter bom comportamento, deixa isso ao magistrado.”

“Da tua parte, normalmente o caminho mais sábio será deixar passar e não fazer mais caso disso. Nenhum osso foi quebrado, não houve grande prejuízo. Perdoa e esquece. Se tolos orgulhosos te desprezarem e zombarem de ti por isso, todos os sábios te estimarão e honrarão como seguidor do bendito Jesus.”

“Embora fosse o Juiz de Israel, ele não feriu os que o feriram na face”, Miquéias 5:1. Talvez isso nos exponha, diante de algumas pessoas vis, a nova afronta semelhante e, na prática, seja oferecer a outra face. Ainda assim, não nos perturbemos; confiemos que Deus e sua providência nos protegerão no caminho do dever.

Talvez perdoar uma injúria impeça outra, ao passo que vingá-la apenas provocaria nova injúria. Alguns serão vencidos pela submissão, mas a resistência só os enfureceria mais, Provérbios 25:22.

Seja como for, nossa recompensa está nas mãos de Cristo. Ele nos recompensará com glória eterna pela vergonha que suportamos com paciência. Embora não nos seja infligida diretamente, se a suportarmos com calma por dever de consciência e em conformidade com o exemplo de Cristo, será contabilizada como sofrimento por ele.

(2.) A perda de uma túnica, uma injúria em meus bens (v. 40): “Se alguém quiser levar-te ao tribunal e tirar-te a túnica”. É um caso difícil. Repare: é comum que processos judiciais sejam usados para causar as maiores injúrias.

Mesmo que os juízes sejam justos e prudentes, ainda assim homens maus sem escrúpulos quanto a juramentos falsos e falsificações podem usar o processo legal para arrancar até a roupa das costas de alguém. Não se admire com isso (Eclesiastes 5:8).

Nesse caso, em vez de recorrer à justiça por vingança, apresentar uma ação em resposta ou resistir até o extremo para defender um direito indiscutivelmente seu, “deixa que ele leve também a capa”. Se o assunto for pequeno e pudermos suportar a perda sem estrago considerável às nossas famílias, é bom ceder por amor à paz.

“Comprar outra capa custará menos do que recuperá-la pela via judicial; portanto, se não puderes recuperá-la por meios pacíficos, será melhor deixá-lo levá-la.”

(3.) Ser obrigado a andar uma milha, uma injúria à minha liberdade (v. 41): “Se alguém te obrigar a andar uma milha, a fazer-lhe uma tarefa ou acompanhá-lo, não resmungues; anda com ele duas milhas, em vez de entrar em conflito”.

Não diga: “Eu o faria se não fosse obrigado, mas detesto que me forcem”. Antes, diga: “Por isso mesmo o farei; do contrário haverá desavença”. É melhor servi-lo do que servir às próprias paixões de orgulho e vingança.

Alguns entendem assim: os judeus ensinavam que os discípulos dos sábios e os estudantes da lei não deveriam ser convocados, como os outros, pelos oficiais do rei para viajar a serviço público. Cristo, porém, não quer que seus discípulos insistam nesse privilégio; devem cooperar em vez de ofender o governo.

Em suma, os cristãos não devem ser litigiosos. Devem suportar pequenas injúrias sem fazer caso delas. Se a injúria exigir que procurem reparação, devem fazê-lo com bom propósito e sem desejo de vingança.

Embora não devamos convidar as injúrias, ainda assim devemos enfrentá-las de bom grado no caminho do dever e tirar delas o melhor proveito. Se alguém disser que carne e sangue não podem deixar passar tal afronta, lembre-se de que carne e sangue não herdarão o reino de Deus.

Devemos ser caridosos e beneficentes (v. 42): não apenas evitar causar prejuízo aos nossos próximos, mas empenhar-nos em fazer-lhes todo o bem possível.

(1.) Devemos estar prontos a dar: “Dá a quem te pede. Se tens recursos, considera o pedido do pobre uma oportunidade de cumprir o dever de dar esmolas”. Quando surge alguém que realmente precisa de caridade, devemos dar logo ao primeiro pedido: dá uma porção a sete e também a oito.

Ainda assim, nossa caridade deve ser guiada pela prudência (Salmos 112:5), para que não demos aos ociosos e indignos aquilo que deveria ser dado aos necessitados e merecedores. Devemos estar prontos a dizer aos irmãos pobres o que Deus nos diz: “Pedi, e dar-se-vos-á”.

(2.) Devemos estar prontos a emprestar. Às vezes isso é uma caridade tão grande quanto dar, pois não apenas socorre a necessidade presente, mas também obriga o tomador à previdência, ao trabalho e à honestidade.

Por isso: “Não te afastes de quem deseja tomar-te emprestado algo para viver ou trabalhar. Não evites aqueles que sabes que desejam fazer-te tal pedido, nem maquines desculpas para livrar-te deles”.

Seja acessível a quem deseja tomar emprestado. Mesmo que a pessoa seja tímida e não tenha confiança para contar sua situação e pedir o favor, ainda assim você conhece tanto sua necessidade quanto seu desejo; portanto, ofereça-lhe a bondade.

Exorabor antequam rogor; honestis precibus occuram — Serei convencido antes de ser solicitado; anteciparei o pedido adequado. Sêneca, De Vitâ Beatâ. Convém que nos antecipemos assim nos atos de bondade, pois Deus nos ouve antes mesmo que o chamemos e nos precede com as bênçãos de sua bondade.

Versículos 43 a 48

O Sermão do Monte.

Por fim, temos aqui a explicação daquela grande lei fundamental da segunda tábua, “Amarás o teu próximo”, que era o cumprimento da lei.

I. Veja como essa lei foi corrompida pelos comentários dos mestres judeus, v. 43. Deus disse “Amarás o teu próximo”; por próximo, eles entendiam apenas os de seu país, nação e religião, e somente aqueles a quem escolhiam considerar amigos.

Isso ainda não era o pior. Do mandamento “Amarás o teu próximo”, estavam dispostos a inferir o que Deus nunca pretendeu: “Odiarás o teu inimigo”. Consideravam inimigos todos os que quisessem e, assim, invalidavam o grande mandamento de Deus por suas tradições.

Faziam isso apesar de haver leis expressas em contrário, Êxodo 23:4, 5; Deuteronômio 23:7: Não abomine um edomita nem um egípcio, embora essas nações tivessem sido tão inimigas de Israel quanto quaisquer outras.

É verdade que Deus lhes ordenou destruir as sete nações condenadas de Canaã e não fazer pactos com elas. Havia, porém, motivo específico: abrir espaço para Israel e impedir que essas nações se tornassem armadilhas para ele. Era muita dureza de coração concluir daí que deveriam odiar todos os seus inimigos.

Ainda assim, a filosofia moral dos pagãos daquela época consentia nisso. A regra de Cícero é Nemini nocere nisi prius lacessitum injuriâ — Não causar injúria a ninguém, a menos que se tenha sofrido injúria antes. De Officiis.

Veja como as paixões corruptas se dispõem a buscar apoio na palavra de Deus e a aproveitar o mandamento para justificar a si mesmas.

II. Veja como a lei é esclarecida pelo mandamento do Senhor Jesus, que nos ensina outra lição: “Mas eu vos digo, eu, que vim ser o grande Pacificador, o Reconciliador de todos, que vos amei quando éreis estrangeiros e inimigos, eu digo: Amai os vossos inimigos”, v. 44.

Por piores que as pessoas sejam e por mais vilmente que nos tratem, ainda assim isso não nos livra da grande dívida que temos para com elas: amor aos da nossa espécie e aos membros da nossa família humana.

Percebemos em nós grande inclinação a desejar o prejuízo dos que nos odeiam e nos maltrataram, ou ao menos a desejar-lhes o bem com muita frieza. A raiz disso é uma amargura que deve ser arrancada, um resto da natureza corrompida que a graça precisa vencer.

Repare: amar os inimigos é grande dever dos cristãos. Não podemos ter satisfação na companhia de alguém abertamente perverso e profano nem confiar em quem sabemos ser enganador; tampouco devemos amar todos da mesma maneira.

Devemos, porém, respeitar a natureza humana e, nesse sentido, honrar todas as pessoas. Até em nossos inimigos devemos reparar com agrado no que for amável e louvável: franqueza, bom temperamento, instrução, virtude moral, bondade para com outros, profissão de fé, etc. Devemos amar essas qualidades, embora essas pessoas sejam nossos inimigos.

Também devemos ter compaixão deles e boa vontade para com eles. Aqui se nos diz:

Que devemos falar bem deles: “Bendizei os que vos amaldiçoam”. Ao falar com eles, respondamos aos seus vitupérios com palavras corteses e amistosas, sem devolver insulto por insulto. Na ausência deles, devemos elogiar o que houver de louvável neles.

Depois de dizer todo o bem que pudermos a respeito deles, não devemos nos apressar a dizer mais nada. Veja 1 Pedro 3:9. Aqueles cuja língua é governada pela lei da bondade podem oferecer boas palavras aos que lhes oferecem palavras más.

Que devemos fazer-lhes o bem: “Fazei bem aos que vos odeiam; essa será prova melhor de amor que boas palavras. Estai prontos a lhes prestar toda bondade real que puderdes e alegrai-vos com a oportunidade de fazê-lo, no corpo, nos bens, no nome, na família e, acima de tudo, na alma”.

Dizia-se do arcebispo Cranmer que bastava fazer-lhe um mal para torná-lo amigo: tantas pessoas que o haviam ofendido ele serviu.

Devemos orar por eles: “Orai pelos que vos tratam com desprezo e vos perseguem”. Repare: (1.) Não é novidade os santos mais excelentes serem odiados, amaldiçoados, perseguidos e tratados com desprezo por pessoas perversas. O próprio Cristo recebeu esse tratamento.

(2.) Que, sempre que isso nos acontece, temos oportunidade de mostrar que seguimos tanto o preceito como o exemplo de Cristo, orando por quem nos maltrata. Mesmo que não possamos testemunhar-lhes amor de outro modo, ainda assim podemos fazê-lo sem ostentação, e certamente não ousaríamos fingir numa oração.

Devemos orar para que Deus os perdoe, para que não lhes venha mal algum por causa do que fizeram contra nós e para que Deus os ponha em paz conosco. Essa é uma forma de produzir tal paz.

Plutarco, em seus Apotegmas Lacônicos, conta isto sobre Aristo. Quando alguém elogiou a resposta de Cleômenes, que, perguntado sobre o que um bom rei deveria fazer, disse Tous men philous euergetein, tous de echthrous kakos poiein — Fazer o bem aos amigos e o mal aos inimigos —, Aristo respondeu:

“Quanto melhor é tous men philous euergetein, tous de echthrous philous poiein — fazer o bem aos amigos e fazer amigos dos inimigos!” Isso é amontoar brasas de fogo sobre a cabeça deles.

Duas razões são dadas para reforçar esse mandamento, que parece tão duro, de amar nossos inimigos. Devemos cumpri-lo:

[1.] Para sermos semelhantes a Deus, nosso Pai: “Para que sejais e vos mostreis filhos de vosso Pai que está nos céus”. Poderíamos copiar modelo melhor? Nele, o amor aos piores inimigos é conciliado com a pureza e a santidade infinitas.

Deus faz nascer seu sol e envia chuva sobre os justos e os injustos, v. 45. Repare: primeiro, sol e chuva são grandes bênçãos para o mundo e vêm de Deus. É o sol dele que brilha; é ele quem envia a chuva. Não vêm naturalmente ou por acaso, mas de Deus.

Segundo, as misericórdias comuns devem ser valorizadas como exemplos e provas da bondade de Deus. Por meio delas, ele se mostra Benfeitor generoso para a humanidade, que seria muito miserável sem esses favores e é inteiramente indigna até do menor deles.

Terceiro, esses dons da providência comum são distribuídos sem distinção a bons e maus, justos e injustos. Portanto, não podemos conhecer amor e ódio pelo que está diante de nós, mas pelo que está dentro de nós: não pelo sol que brilha sobre nossa cabeça, mas pelo Sol da Justiça que nasce em nosso coração.

Quarto, os piores homens participam com os demais dos consolos desta vida, embora abusem deles e lutem contra Deus usando as próprias armas dele. Isso mostra de maneira surpreendente a paciência e a generosidade de Deus.

Deus só uma vez proibiu seu sol de brilhar sobre os egípcios enquanto os israelitas tinham luz em suas casas; poderia fazer tal distinção todos os dias.

Quinto, os dons da generosidade de Deus aos perversos que se rebelam contra ele nos ensinam a fazer o bem aos que nos odeiam, sobretudo quando consideramos que, embora tenhamos uma mente carnal que é inimizade contra Deus, ainda assim participamos de sua generosidade.

Sexto, só serão aceitos como filhos de Deus os que procuram assemelhar-se a ele, especialmente em sua bondade.

[2.] Para fazermos nisso mais que os outros, v. 46, 47. Primeiro, os publicanos amam os amigos. A natureza os inclina a isso, e o interesse os orienta. Fazer o bem aos que nos fazem o bem é gesto comum de humanidade, do qual até aqueles que os judeus odiavam e desprezavam podiam dar provas tão boas quanto as das melhores pessoas entre eles.

Os publicanos não tinham boa fama; mesmo assim, eram gratos a quem os ajudara a obter seus cargos e corteses com aqueles de quem dependiam. Não seremos melhores que eles? Ao fazer isso, servimos a nós mesmos e olhamos por nossa própria vantagem.

Que recompensa podemos esperar por isso, a menos que a consideração por Deus e o senso do dever nos levem além da inclinação natural e do interesse mundano?

Segundo, devemos, portanto, amar os inimigos para superá-los. Se devemos ir além dos escribas e fariseus, quanto mais além dos publicanos. Repare: o cristianismo é mais que humanidade.

É uma pergunta séria, que devemos fazer a nós mesmos com frequência: “Que fazemos nós mais que os outros? Que coisa superior praticamos? Sabemos mais que os outros; falamos mais das coisas de Deus que os outros; professamos e prometemos mais que os outros.”

“Deus fez mais em nosso favor e, por isso, com justiça espera mais de nós que dos outros; a glória de Deus está mais comprometida conosco que com os outros. Mas que fazemos nós mais que os outros? Em que vivemos acima do padrão dos filhos deste mundo? Não somos carnais e não andamos como meros homens, aquém do caráter cristão?”

“É especialmente nisso que devemos fazer mais que os outros: enquanto todos retribuem bem por bem, nós devemos retribuir bem por mal. Isso revelará um princípio mais nobre e concordará com uma regra mais elevada que a seguida pela maioria.”

“Os outros saúdam seus irmãos, abraçam os da mesma facção, do mesmo caminho e da mesma opinião. Nós, porém, não devemos restringir assim nosso respeito; devemos amar os inimigos. Caso contrário, que recompensa teremos? Não podemos esperar a recompensa dos cristãos se não formos além da virtude dos publicanos.”

Repare: quem espera recompensa maior que a dos outros deve procurar fazer mais que os outros.

Por último, nosso Salvador encerra o assunto com esta exortação (v. 48): “Sede, pois, perfeitos, como perfeito é vosso Pai que está nos céus”. Isso pode ser entendido: 1. De modo geral, abrangendo tudo aquilo em que devemos imitar a Deus como filhos amados.

Repare: é dever dos cristãos desejar, buscar e avançar rumo à perfeição em graça e santidade, Filipenses 3:12-14. Nisso devemos procurar seguir o exemplo de nosso Pai celestial, 1 Pedro 1:15, 16.

Ou: 2. Quanto ao caso particular mencionado, fazer o bem aos inimigos; veja Lucas 6:36. A perfeição de Deus inclui perdoar injúrias, receber estrangeiros e fazer o bem aos maus e ingratos; nossa perfeição será assemelhar-nos a ele.

Nós, que devemos tanto, que devemos tudo, à generosidade divina, devemos copiá-la da melhor forma possível.