Jó 31 | Comentário Bíblico Matthew Henry

Argumento

Jó havia afirmado muitas vezes sua integridade em termos gerais; aqui o faz em casos particulares. Não para elogiar a si mesmo, pois não proclama suas boas obras, mas para defender-se de maneira justa e necessária e livrar-se dos crimes de que os amigos o acusaram falsamente. Todo homem deve essa defesa à própria reputação.

Os amigos de Jó haviam sido específicos nas acusações contra ele; por isso, ele também é específico em sua declaração, que parece referir-se especialmente à acusação de Elifaz (Jó 22:6, etc.). Eles não haviam apresentado testemunhas contra Jó nem podiam provar aquilo de que o acusavam.

Portanto, é justo permitir que ele se defenda sob juramento. É o que faz com grande solenidade, invocando muitas vezes sobre si a terrível cólera de Deus caso fosse culpado daqueles crimes. Essa declaração confirma o juízo de Deus a seu respeito: não havia ninguém como ele na terra.

Talvez alguns acusadores não ousassem prestar o mesmo juramento. Jó se declara livre não só daqueles pecados grosseiros que estão expostos aos olhos do mundo, mas também de muitos pecados secretos dos quais ninguém poderia acusá-lo, caso os tivesse cometido. Assim, mostra que não é hipócrita.

Ele não afirma apenas a pureza de seus atos; mostra também que agia com base em bons princípios. Evitava o mal porque temia a Deus, e sua piedade estava na raiz de sua justiça e caridade. Isso completa a prova de sua sinceridade.

I. Os pecados dos quais aqui se declara livre são: 1. A lascívia e a impureza do coração, vv. 1-4. 2. A fraude e a injustiça no comércio, vv. 4-8. 3. O adultério, vv. 9-12. 4. A arrogância e a severidade para com seus servos, vv. 13-15.

A falta de misericórdia para com os pobres, as viúvas e os órfãos, vv. 16-23. 6. A confiança nas riquezas deste mundo, v. 24, 25. 7. A idolatria, vv. 26-28. 8. A vingança, vv. 29-31. 9. A negligência com os estrangeiros pobres, v. 32.
A hipocrisia de ocultar os próprios pecados e a covardia de ser conivente com os pecados alheios, v. 33, 34. 11. A opressão e a usurpação violenta dos direitos dos outros, vv. 38-40. Perto do fim, apela ao julgamento de Deus acerca de sua integridade, vv. 35-37.

Agora, II. Em tudo isso podemos ver: 1. A compreensão da época dos patriarcas acerca do bem e do mal e daquilo que, desde tão cedo, era condenado como pecado, por ser tanto odioso quanto prejudicial. 2. Um nobre exemplo de piedade e virtude proposto à nossa imitação.

Se nossa consciência puder testemunhar que seguimos esse exemplo, ele será motivo de alegria para nós, como foi para Jó no dia da adversidade.

Versículos 1 a 8

A Defesa de Jó. (a.C. 1520.)

As paixões da carne e o amor ao mundo são as duas rochas fatais em que multidões naufragam. Jó declara que sempre teve o cuidado de manter-se vigilante contra ambas.

I. Contra as paixões da carne. Ele se manteve livre não só do adultério, de macular as esposas dos próximos (v. 9), mas de toda lascívia com qualquer mulher. Não tinha concubina nem amante; era invariavelmente fiel ao leito conjugal, embora sua esposa não fosse das mais sábias, bondosas ou amáveis.

Desde o princípio se estabeleceu que o homem tivesse uma só esposa e se apegasse somente a ela. Jó se manteve fiel a essa instituição e abominava a ideia de transgredi-la. Embora sua grandeza pudesse atraí-lo a fazê-lo, sua bondade o impedia.

Agora Jó sofria dores e enfermidade no corpo. Sob tal aflição, é especialmente consolador que a consciência possa testemunhar que tivemos o cuidado de conservar o corpo em castidade e de possuir nossos vasos em santificação e honra, puros das paixões impuras. Observe aqui:

As decisões que manteve nessa questão (v. 1): “Fiz aliança com meus olhos”; isto é: “Vigiei contra as ocasiões do pecado; por que, então, pensaria numa jovem?” Em outras palavras: “Desse modo, pela graça de Deus, guardei-me até do primeiro passo em direção ao pecado.”

Tão longe estava de carícias lascivas ou de qualquer ato de sensualidade que:

(1.) Nem sequer admitia um olhar lascivo. Fez aliança com seus olhos, este trato com eles: permitiria que desfrutassem da luz do sol e da glória de Deus que brilha na criação visível, desde que jamais se fixassem em algo capaz de suscitar em sua mente pensamentos impuros, muito menos desejos impuros.

Estabeleceu também esta consequência: caso o fizessem, sofreriam em lágrimas de arrependimento. Repare: quem deseja conservar puro o coração deve vigiar os olhos, que são tanto saídas quanto entradas da impureza.

Por isso lemos sobre olhos lascivos (Isaías 3:16) e olhos cheios de adultério (2 Pedro 2:14). O primeiro pecado começou pelos olhos (Gênesis 3:6). Aquilo em que não devemos tocar também não devemos cobiçar; e aquilo que não devemos cobiçar também não devemos olhar.

Não devemos olhar para a riqueza proibida (Provérbios 23:5), nem para o vinho proibido (Provérbios 23:31), nem para a mulher proibida (Mateus 5:28).

(2.) Nem sequer permitia um pensamento lascivo: “Por que, então, pensaria numa jovem com alguma fantasia ou desejo impuro por ela?” A vergonha e o senso de honra poderiam impedi-lo de tentar seduzir uma bela virgem, mas só a graça e o temor de Deus poderiam impedi-lo até de pensar nisso.

Não são castos os que não o são no espírito, assim como no corpo (1 Coríntios 7:34). Veja como a explicação de Cristo para o sétimo mandamento concorda com seu antigo sentido, e como Jó o compreendia muito melhor que os fariseus, embora estes se assentassem na cadeira de Moisés.

Os motivos pelos quais se guiava nessa questão. Não era por temer o descrédito entre os homens, embora isso deva ser considerado (Provérbios 6:33), mas por temer a cólera e a maldição de Deus. Jó sabia muito bem:

(1.) Que a impureza é um pecado que faz perder todo o bem e nos exclui da esperança de recebê-lo (v. 2): “Que porção de Deus há lá de cima?” Que bênção esses pecadores impuros podem esperar do Deus puro e santo, ou que sinal de seu favor? Que herança do Todo-Poderoso podem esperar do alto?

Não há porção, herança ou verdadeira felicidade para a alma fora daquilo que está em Deus, no Todo-Poderoso, e vem de cima, do alto. Os que se revolvem na impureza tornam-se inteiramente incapazes de ter comunhão com Deus, seja na graça aqui, seja na glória futura.

Aliam-se aos espíritos impuros, separados de Deus para sempre. Que porção ou herança poderiam, então, ter com ele? Nenhuma coisa impura entrará na Nova Jerusalém, a cidade santa.

(2.) Que esse pecado atrai a vingança divina (v. 3). Certamente arruinará o pecador se ele não se arrepender a tempo. Não está reservada para esses perversos a destruição rápida e certa, e para os que praticam essa iniquidade um castigo extraordinário?

Os insensatos zombam desse pecado, fazem dele uma piada; para eles, é uma falta pequena, uma travessura da juventude. Mas se enganam com palavras vãs. Por mais leves que considerem essas coisas, por causa delas vem sobre os filhos da desobediência a cólera de Deus, a cólera insuportável do Deus eterno (Efésios 5:6).

Há pecadores a quem Deus, por vezes, vai ao encontro fora do curso comum da Providência. É o caso desses. A destruição de Sodoma foi um castigo extraordinário. Não há afastamento — segundo a leitura de alguns — para os que praticam a iniquidade?

A pecaminosidade desse pecado está em afastar a mente de Deus (Efésios 4:18, 19); o castigo dos pecadores será permanecer eternamente afastados dele (Apocalipse 22:15).

(3.) Que esse pecado não pode ficar oculto ao Deus que tudo vê. Nenhum pensamento lascivo é tão secreto, nem olhar lascivo tão rápido, que escape a seu conhecimento; muito menos um ato de impureza pode ser praticado tão secretamente que não seja visto por ele.

Se Jó alguma vez foi atraído a esse pecado, conteve a si mesmo e a toda aproximação dele com este pensamento apropriado (v. 4): “Não vê ele os meus caminhos?” Assim também fez José (Gênesis 39:9): “Como poderia eu fazer isso e pecar contra Deus?” Jó tinha em vista duas coisas:

[1.] A onisciência de Deus. É grande verdade que os olhos de Deus estão sobre todos os caminhos dos homens (Provérbios 5:20, 21); Jó, porém, a aplica a si mesmo e aos próprios atos: “Não vê ele os meus caminhos?” “Ó Deus, tu me sondaste e me conheceste.”

Deus vê por qual regra andamos, com que companhia andamos e para que fim andamos; por isso, vê em que caminhos andamos.

[2.] A atenção de Deus. “Ele não apenas vê, mas repara: conta todos os meus passos, todos os passos em falso no caminho do dever e todos os desvios para o caminho do pecado.” Ele não apenas vê nossos caminhos em geral, mas observa cada passo particular nesses caminhos, cada ato e cada movimento.

De tudo mantém registro, porque nos chamará a prestar contas e levará toda obra a julgamento. Deus nos observa com mais exatidão do que nós mesmos; afinal, quem já contou os próprios passos? Deus, porém, os conta. Portanto, andemos com prudência.

II. Jó se manteve vigilante contra o amor ao mundo e evitou cuidadosamente todos os meios indiretos e pecaminosos de obter riquezas. Temia todo lucro proibido tanto quanto todo prazer proibido. Vejamos:

Sua declaração. Em geral, foi honesto e justo em todas as transações e, que soubesse, nunca prejudicou ninguém.

(1.) Nunca andou com falsidade (v. 5), isto é, nunca ousou mentir para conseguir um bom negócio. Nunca teve por hábito enganar com palavras, falar com ambiguidade ou multiplicar palavras nas transações. O modo constante de viver de alguns é um embuste constante.

Ou fingem possuir mais do que têm, para receber crédito, ou menos do que têm, para que ninguém espere nada deles. Jó, porém, era diferente. Sua riqueza não fora adquirida por falsidade, embora agora estivesse reduzida (Provérbios 13:11).

(2.) Nunca correu para o engano. Quem engana precisa ser rápido e astuto, mas a rapidez e a astúcia de Jó nunca se voltaram nessa direção. Não se apressou a enriquecer por meio do engano; sempre agiu com cautela para não cometer injustiça por falta de reflexão.

Repare: o que possuímos no mundo pode ser usado com tranquilidade, ou perdido com tranquilidade, se foi obtido honestamente.

(3.) Seus passos nunca se desviaram do caminho da justiça e das transações honestas (v. 7). Não cuidou apenas de evitar uma vida contínua de engano: nem sequer deu um passo fora do caminho da honestidade. Em cada ato e assunto particular, devemos vincular-nos firmemente às regras da justiça.

(4.) Seu coração não seguiu os olhos: ele não cobiçava o que via pertencer a outro nem desejava que fosse seu. A cobiça é chamada de concupiscência dos olhos (1 João 2:16). Acã viu e, em seguida, tomou a coisa amaldiçoada.

O coração que segue os olhos necessariamente se desvia, pois não enxerga além das coisas visíveis, quando deveria estar no céu, aonde os olhos não alcançam. Deveria seguir as orientações da religião e da reta razão; se seguir os olhos, será levado àquilo pelo que Deus julgará os homens (Eclesiastes 11:9).

(5.) Nenhuma mancha se apegara às suas mãos; isto é, não se podia acusá-lo de ter adquirido algo desonestamente ou de reter o que pertencia a outro depois que isso se tornava claro. A injustiça é uma mancha, tanto para os bens quanto para o proprietário: estraga a beleza de ambos e, por isso, deve ser temida.

Quem faz muitos negócios no mundo talvez venha a manchar as mãos, mas deve lavá-las pelo arrependimento e pela restituição, sem deixar que a mancha se apegue a elas. Veja Isaías 33:15.

Como confirma sua declaração. Está tão seguro da própria honestidade que:

(1.) Aceita que examinem seus bens (v. 6): “Seja eu pesado numa balança justa”; isto é: “Examinem o que adquiri, e verão que tem o peso devido.” Isso mostra que não foi obtido por falsidade; caso contrário, estaria escrito sobre seus bens: Tequel, pesado na balança e achado leve.

O homem honesto está tão longe de temer a prova que a deseja. Tem a certeza de que Deus conhece e aprovará sua integridade e de que a prova resultará em seu louvor e sua honra.

(2.) Aceita perder toda a carga se nela houver alguma mercadoria proibida ou de contrabando, qualquer coisa que não tenha adquirido honestamente (v. 8): “Semeie eu, e outro coma.” Já se concordara que essa seria a condenação dos opressores (Jó 5:5). “E sejam arrancadas as minhas plantas, todas as árvores que plantei.”

Isso indica que Jó cria que o pecado merecia esse castigo e que costumava ser castigado assim. Sua propriedade agora estava arruinada — e, se havia ocasião para a consciência lhe trazer à memória algum pecado, era esta —; ainda assim, sabia-se inocente e estava disposto a arriscar tudo o que restava de seus bens no resultado da prova.

Versículos 9 a 15

Temos aqui mais dois exemplos da integridade de Jó:

I. Ele abominava profundamente o pecado do adultério. Assim como não desonrava o próprio leito conjugal mantendo uma concubina — nem sequer pensava numa jovem (v. 1) —, também cuidava de não desonrar o leito conjugal de seu próximo. Vejamos:

Como estava livre desse pecado (v. 9):

(1.) Nem sequer cobiçava a esposa do próximo, pois seu coração não se deixava enganar por mulher alguma. A beleza da esposa de outro homem não despertava nele desejos impuros, nem jamais cedia às seduções de uma mulher adúltera como a descrita em Provérbios 7:6, etc.

Veja a origem de todas as impurezas da vida: vêm de um coração enganado. Todo pecado engana, e nenhum engana mais do que a impureza.

(2.) Nunca tramava nem imaginava um desígnio impuro. Nunca ficava à espreita à porta do próximo para encontrar uma ocasião de seduzir-lhe a esposa na ausência dele, quando o dono da casa não estava em casa (Provérbios 7:19). Veja Jó 24:15.

Quanto temia esse pecado e quão assustadora considerava sua maldade: era um crime hediondo (v. 11), um dos maiores e mais vis pecados que um homem pode cometer, que provoca profundamente a Deus e destrói a prosperidade da alma.

Quanto ao dano que esse pecado causa e ao castigo que merece, Jó reconhece que, se fosse culpado dele:

(1.) Sua família poderia, com justiça, cair na mais profunda desonra (v. 10): “Moa minha mulher para outro.” Que ela se torne escrava, segundo alguns; prostituta, segundo outros. Deus muitas vezes castiga o pecado de alguém por meio do pecado de outra pessoa.

Castiga o adultério do marido com o adultério da esposa, como no caso de Davi (2 Samuel 12:11). Isso não desculpa em nada a traição da esposa adúltera. Por mais injusta que ela seja, Deus é justo. Veja Oseias 4:13: “Vossas esposas cometerão adultério.”

Repare: quem não é justo e fiel aos seus familiares não deve estranhar se eles forem injustos e infiéis para com ele.

(2.) O próprio Jó poderia, com justiça, tornar-se um exemplo público: “Pois é uma iniquidade a ser castigada pelos juízes”, mesmo quando os culpados também são juízes, como era Jó. Repare: o adultério é um crime que o magistrado civil deve investigar e castigar.

Assim se julgava até na época dos patriarcas, antes que a lei de Moisés o tornasse crime capital. É uma obra má que deve temer a espada da justiça.

(3.) O pecado poderia, com justiça, arruinar seus bens; mais ainda, Jó sabia que seria assim (v. 12): “É um fogo.” A paixão desenfreada é um fogo na alma: diz-se que ardem aqueles que lhe dão lugar. Consome todo o bem que ali existe — as convicções e os consolos — e devasta a consciência.

Acende o fogo da cólera de Deus que, se não for apagado pelo sangue de Cristo, arderá até o mais profundo inferno. Consumirá até aquela destruição eterna. Consome o corpo (Provérbios 5:11) e os bens; arranca pela raiz todo o aumento. Paixões ardentes trazem juízos ardentes.

Talvez isso aluda ao incêndio de Sodoma, destinado a servir de exemplo aos que, mais tarde, viveriam de modo igualmente ímpio.

II. Jó tinha grande ternura por seus servos e os governava com mão branda. Possuía uma casa numerosa e a administrava bem. Assim demonstrava sua sinceridade: tinha graça para governar tanto a própria ira quanto os próprios apetites.

Quem governa o próprio espírito nessas duas coisas é melhor que o poderoso (Provérbios 16:32). Observe aqui:

Como Jó se mostrava acessível a seus servos (v. 13). Não desprezava a causa de seu servo, nem de sua serva, quando eles contendiam com ele. Se o contradiziam em alguma coisa, estava disposto a ouvir suas razões.

Se o ofendiam ou eram acusados diante dele, ouvia pacientemente o que tinham a dizer em sua defesa ou desculpa. Mais ainda: se se queixavam de alguma agrura que ele lhes impusera, não os intimidava nem mandava que se calassem.

Permitia que contassem sua história e resolvia suas queixas na medida em que parecessem estar com a razão. Tratava-os com ternura não apenas quando o serviam e agradavam, mas até quando contendiam com ele.

Nisso Jó era grande exemplo aos senhores: deviam dar aos servos o que era justo e equitativo e, mais ainda, fazer por eles o mesmo que esperavam receber deles (Colossenses 4:1; Efésios 6:9), sem governá-los com rigor ou arrogância.

Muitos servos de Jó morreram enquanto o serviam (Jó 1:15-17). Os restantes foram duros e desobedientes para com ele e desprezaram sua causa, embora ele nunca tivesse desprezado a deles (Jó 19:15, 16). Mas Jó tinha o consolo de saber que, durante a prosperidade, os tratara bem.

Repare: quando perdemos os nossos familiares ou nosso relacionamento com eles se torna amargo, o testemunho da consciência de que cumprimos nosso dever para com eles nos dará grande apoio e consolo.

As razões que o levavam a tratar seus servos com tanta bondade. Nisso, Jó tinha os olhos voltados para Deus, tanto como seu Juiz quanto como o Criador deles.

(1.) Como seu Juiz. Jó considerava: “Se eu fosse autoritário e severo com meus servos, que faria quando Deus se levantasse?” Lembrava-se de que tinha um Senhor no céu, a quem devia prestar contas e que se levantaria e o visitaria.

Precisamos pensar no que faremos no dia de sua visitação (Isaías 10:3). Sabendo que estaríamos perdidos se Deus nos tratasse então com rigor e severidade, devemos ser muito mansos e brandos com todos com quem lidamos.

Considere o que seria de nós se Deus examinasse com extremo rigor cada erro nosso, aproveitasse toda ocasião contra nós e exigisse o cumprimento de todas as suas justas reivindicações; se punisse cada ofensa e cobrasse cada perda de direito; se altercasse sempre e guardasse sua ira para sempre.

Não sejamos, portanto, rigorosos com nossos subordinados. Considere o que será de nós se tratarmos nossos irmãos com crueldade e sem misericórdia. O clamor dos prejudicados será ouvido; os pecados de quem os prejudicou serão castigados. Quem não mostrou misericórdia não a encontrará. O que faremos, então?

(2.) Como Criador tanto de Jó quanto de seus servos (v. 15). Quando era atraído a tratá-los com dureza, negar-lhes seus direitos e fechar os ouvidos a suas razões, vinha-lhe oportunamente este pensamento: “Aquele que me formou no ventre não o formou também?”

“Sou criatura tanto quanto ele; minha existência deriva de outro e depende dele, assim como a sua. Ele participa da mesma natureza que eu e é obra da mesma mão. Não temos todos um só Pai?”

Repare: por mais diferentes que sejam as condições exteriores das pessoas, suas capacidades mentais, sua força física ou sua posição no mundo, quem fez umas fez também as outras. Essa é uma boa razão para não zombarmos das limitações naturais de ninguém nem pisarmos nos que estão, de algum modo, abaixo de nós.

Em todas as coisas, devemos fazer aos outros o que gostaríamos que fizessem a nós. É uma regra de justiça: Parium par sit ratio — Sejam os iguais avaliados e tratados de igual maneira.

Portanto, já que há tamanha igualdade entre os seres humanos — todos feitos do mesmo molde, pelo mesmo poder e para o mesmo fim —, apesar das diferenças de condição exterior, devemos colocar-nos no mesmo nível daqueles com quem lidamos ao ponto de tratá-los, em todos os aspectos, como gostaríamos que nos tratassem.

Versículos 16 a 23

A Compaixão de Jó pelos Pobres. (a.C. 1520.)

Elifaz havia acusado Jó especificamente de falta de misericórdia para com os pobres (Jó 22:6, etc.): que negara pão aos famintos, tirara as roupas dos que estavam nus e despedira as viúvas de mãos vazias.

Seria de esperar que ele não fosse tão categórico e explícito na acusação se não houvesse alguma verdade ou algum fundamento nela. Contudo, a declaração de Jó mostra que era inteiramente falsa e infundada. Ele nunca fizera nada disso. Veja aqui:

I. O testemunho da consciência de Jó acerca de seu comportamento constante para com os pobres. Ele se estende mais sobre esse tema porque foi nessa questão que recebeu a acusação mais específica. Declara solenemente:

Que nunca deixou de lhes fazer o bem quando havia ocasião, até o limite de suas possibilidades. Sempre teve compaixão pelos pobres e cuidou deles, em especial das viúvas e dos órfãos, desprovidos de ajuda.

(1.) Estava sempre pronto a atender a seus desejos e corresponder a suas expectativas (v. 16). Se um pobre lhe pedia um favor, Jó prontamente o concedia.

Se percebia no olhar triste e desejoso de uma viúva que ela esperava uma esmola, mesmo sem coragem para pedi-la, tinha compaixão suficiente para dá-la. Assim, nunca fazia desfalecer os olhos da viúva.

(2.) Tratava os pobres com respeito e lhes prestava honra. Convidava os órfãos a comer à sua própria mesa: receberiam a mesma comida que ele, conviveriam com ele, e Jó mostraria prazer na companhia deles como se fossem seus próprios filhos (v. 17).

Uma das maiores agruras da pobreza é expor alguém ao desprezo; assim, o respeito é um apoio muito importante para os pobres.

(3.) Tratava-os com muita ternura e cuidava deles como pai (v. 18). Era pai para os órfãos: cuidava deles, criava-os perto de si, sob seus próprios olhos, e lhes dava não só sustento, mas educação.

Era guia da viúva, que perdera o guia de sua juventude. Aconselhava-a em seus assuntos, inteirava-se deles e assumia sua administração. Mesmo quem não precisa de nossas esmolas pode precisar de nosso conselho, e oferecê-lo pode ser um verdadeiro favor.

Jó diz que fazia isso desde a juventude, desde o ventre de sua mãe. A ternura e a compaixão estavam, por assim dizer, entrelaçadas em sua natureza. Começou cedo a fazer o bem, desde quando conseguia lembrar-se. Sempre teve alguma viúva pobre ou algum órfão sob seus cuidados.

Seus pais lhe ensinaram desde cedo a ter compaixão dos pobres e socorrê-los e criaram órfãos junto com ele.

(4.) Providenciava-lhes alimento apropriado. Comiam dos mesmos pedaços que ele (v. 17), não depois dele, das migalhas que caíam da mesa, mas com ele, do melhor prato servido à mesa.

Quem tem fartura não deve comer sozinho os seus pedaços, como se não precisasse cuidar de ninguém além de si mesmo. Tampouco deve reservar para si um bocado saboroso para satisfazer o apetite; deve convidar outros a partilhá-lo, como Davi convidou Mefibosete.

(5.) Cuidava especialmente de vestir os que não tinham com que se cobrir, o que lhe custaria mais do que alimentá-los (v. 19). Os pobres podem perecer por falta de roupas, assim como por falta de alimento: precisam vestir-se para dormir à noite e sair durante o dia.

Se Jó sabia de alguém nessa situação, apressava-se a socorrê-lo. Em vez de dar a seus servos uniformes ricos e vistosos enquanto dispensava os pobres com trapos quase prontos para o lixo, mandava fazer para eles roupas boas, quentes e resistentes com a lã de suas ovelhas (v. 20).

Assim, os lombos dessas pessoas o abençoavam sempre que cingiam aquelas roupas. Elogiavam sua caridade, bendiziam a Deus por ele e pediam a Deus que o abençoasse.

As ovelhas de Jó foram consumidas por fogo do céu. Seu consolo, porém, era saber que, enquanto as tivera, as adquirira honestamente e as usara com caridade: alimentara os pobres com a carne delas e os vestira com sua lã.

Que nunca contribuiu para prejudicar nenhum pobre. Talvez alguém dissesse que ele era bondoso com um ou outro órfão de quem gostava, mas oprimia os demais. Não: tratava todos com ternura e não prejudicava ninguém.

Nunca sequer levantou a mão contra o órfão (v. 21). Nunca o ameaçou nem o assustou, nem fez menção de golpeá-lo. Nunca usou seu poder para esmagar os que se punham em seu caminho ou para tirar deles quanto pudesse.

Isso era verdade mesmo quando via que tinha apoio à porta da cidade, isto é, quando sua influência tanto entre o povo quanto entre os juízes bastava para permitir que o fizesse e para sustentá-lo depois de feito.

Quem tem poder para cometer uma injustiça e levá-la até o fim, com a perspectiva de lucrar com ela, mas ainda assim age com justiça, ama a misericórdia e permanece firme em ambas, pode mais tarde recordar sua conduta com grande consolo, como Jó faz aqui.

II. A imprecação com que confirma essa declaração (v. 22): “Se oprimi os pobres, caia meu braço da omoplata e se quebre, separando-se do osso”; isto é: “Apodreça a carne até desprender-se dos ossos, e desarticule-se e quebre-se um osso após outro.”

Se Jó não estivesse inteiramente livre de culpa nessa questão, não teria ousado desafiar desse modo a vingança divina. Ele dá a entender que é justo Deus quebrar o braço levantado contra o órfão, como fez secar o braço de Jeroboão estendido contra um profeta.

III. Os princípios que impediam Jó de ser pouco caridoso ou impiedoso. Não ousava maltratar os pobres. Com o apoio que tinha à porta da cidade, poderia dominá-los; mas não poderia defender sua causa contra Deus, protetor dos pobres oprimidos, que não deixa os opressores sem castigo (v. 23).

“A destruição vinda de Deus me causava terror sempre que eu era atraído a esse pecado; por causa de sua grandeza, não suportava a ideia de fazer dele meu inimigo.” Jó reverenciava:

A majestade de Deus, como Deus acima dele. Pensava na grandeza divina e na distância infinita entre ele e Deus. Isso lhe inspirava tamanha reverência que o tornava muito prudente em toda a sua conduta.

Quem oprime os pobres e perverte o juízo e a justiça se esquece de que aquele que está acima dos mais altos observa tudo, e de que há alguém superior a eles, capaz de lidar com eles (Eclesiastes 5:8). Jó, porém, considerava isso.

A cólera de Deus, como Deus que certamente se voltaria contra ele se prejudicasse os pobres. A destruição vinda de Deus seria sua ruína certa e completa caso cometesse esse pecado. Por isso, era para ele um terror constante que o impedia de praticá-lo.

Repare: os homens bons, até os melhores, precisam conter-se diante do pecado pelo temor da destruição vinda de Deus, e nem todo temor parece suficiente. Isso deve impedir-nos especialmente de praticar injustiça e opressão, pois Deus mesmo se vinga desses atos.

Mesmo quando a salvação vinda de Deus nos consola, a destruição vinda dele deve causar-nos terror. Adão, em sua inocência, foi levado a reverenciar Deus por uma ameaça.

Versículos 24 a 32

A Repulsa de Jó à Idolatria. (a.C. 1520.)

Nestes versículos encontramos mais quatro pontos da declaração de Jó. Como todos os demais, eles não apenas nos mostram o que ele era e fazia, mas também nos ensinam o que devemos ser e fazer:

I. Jó declara que nunca entregou o coração às riquezas deste mundo nem as tomou por sua porção e felicidade. Tinha ouro, e ouro fino. Sua riqueza era grande, e havia adquirido muito.

As riquezas nos beneficiam ou prejudicam conforme nossa atitude para com elas. Se fizermos delas nosso descanso e nosso senhor, serão nossa ruína; se as fizermos nossas servas e instrumentos de justiça, serão uma bênção. Jó nos conta aqui como via sua riqueza terrena:

Não depositava nela grande confiança: não fazia do ouro sua esperança (v. 24). São muito insensatos e inimigos de si mesmos os que confiam nele como algo capaz de fazê-los felizes, e pensam que a abundância de bens deste mundo lhes garante segurança, honra e consolo.

Alguns fazem da riqueza sua esperança e confiança para o outro mundo, como se ela fosse um sinal seguro do favor de Deus. Outros têm discernimento suficiente para não pensar assim, mas prometem a si mesmos que ela será sua porção nesta vida.

No entanto, os próprios bens são incertos, e nossa satisfação neles é ainda mais incerta. É difícil ter riquezas sem confiar nelas; é isso que torna tão difícil a entrada de um rico no reino de Deus (Mateus 19:23; Marcos 10:24).

Não encontrava nela grande satisfação (v. 25): “Se me alegrei porque minha riqueza era grande” e me gloriei de que minha mão adquirira muito. Não se orgulhava da riqueza como se esta aumentasse seu verdadeiro valor nem julgava que sua força e o poder da própria mão a tivessem obtido (Deuteronômio 8:17).

Comparada às coisas espirituais, que alegravam sua alma, a riqueza não lhe dava prazer. Sua alegria não parava na dádiva: atravessava-a e chegava ao Doador.

Em meio à abundância, nunca disse à própria alma que descansasse nessas coisas, comesse, bebesse e se alegrasse, nem se considerou bem-aventurado por causa das riquezas. Não se alegrava nelas de maneira desordenada; isso o ajudou a suportar sua perda com tanta paciência.

O caminho para chorar como se não chorássemos é alegrar-nos como se não nos alegrássemos. Quanto menor o prazer que a posse proporciona, menor será a dor da perda.

II. Jó declara que nunca prestou à criatura o culto e a glória devidos somente a Deus; nunca foi culpado de idolatria (vv. 26-28). Não encontramos entre as acusações de seus amigos essa denúncia.

Mas, ao que parece, naquela época havia pessoas tão insensatas que adoravam o sol e a lua; caso contrário, Jó não teria mencionado isso. A idolatria é um dos antigos caminhos trilhados pelos ímpios, e sua forma mais antiga foi a adoração do sol e da lua.

A tentação de adorá-los era especialmente forte, como se vê em Deuteronômio 4:19, onde Moisés fala do perigo de o povo ser levado a esse culto. Por enquanto, porém, ele era praticado em segredo e não ousava mostrar-se abertamente, como viriam a fazer as formas mais abomináveis de idolatria. Observe:

Quão longe Jó se manteve desse pecado. Não apenas nunca dobrou os joelhos diante de Baal — que, segundo alguns, foi concebido para representar o sol —, nem se prostrou para adorar o sol: também manteve os olhos, o coração e os lábios livres desse pecado.

(1.) Nunca contemplou o sol ou a lua em sua pompa e esplendor com uma admiração que não o levasse a atribuir ao Criador toda a glória do brilho e da utilidade deles. Fez aliança com os olhos contra o adultério espiritual, assim como contra o corporal.

Sua aliança era que, sempre que olhasse para as luzes do céu, pela fé olharia através delas e para além delas, para o Pai das luzes.

(2.) Guardava o coração com toda diligência, para não se deixar seduzir em segredo a pensar que houvesse glória divina no brilho desses astros ou poder divino em sua influência e que, por isso, devessem receber honras divinas.

Essa é a origem da idolatria: ela começa no coração. Cada pessoa é atraída a ela, como a outros pecados, quando é arrastada e seduzida pela própria paixão.

(3.) Nem sequer lhes prestava um gesto de mera cortesia, como se fossem divindades. Não praticava o menor e mais simples ato de adoração: sua boca não beijava a mão, cerimônia provavelmente comum naquela época até entre alguns que não queriam ser considerados idólatras.

Entre nós, beijar a mão ao fazer uma reverência é uma antiga forma de respeito social. Ao que parece, esse gesto era usado no passado para prestar honras divinas ao sol e à lua.

Não podiam alcançá-los para beijá-los, como os homens que ofereciam sacrifícios beijavam os bezerros (Oseias 13:2; 1 Reis 19:18).

Por isso, para manifestar sua boa vontade, beijavam a própria mão e reverenciavam como senhores aqueles que Deus fez servos deste mundo inferior, para nos iluminar como uma candeia. Jó nunca fez isso.

Quão grave Jó considerava esse pecado (v. 28):

(1.) Via nele uma afronta ao magistrado civil: “Seria uma iniquidade a ser castigada pelo juiz”, como um mal público e algo prejudicial aos reis e às províncias.

A idolatria degrada a mente dos homens, corrompe seus costumes, elimina o verdadeiro senso religioso, que é um grande vínculo das sociedades, e provoca Deus a entregá-los a uma mente reprovada e a enviar juízos sobre uma nação. Por isso, cabe aos responsáveis pela paz pública contê-la por meio do castigo.

(2.) Via nela uma afronta muito maior ao Deus do céu, nada menos que alta traição contra sua coroa e dignidade: “Pois eu teria negado o Deus que está acima”, negado sua existência como Deus e sua soberania como Deus altíssimo.

Na prática, a idolatria é ateísmo; daí dizer-se que os gentios estão sem Deus — são ateus — no mundo. Repare: devemos temer tudo o que, mesmo tacitamente, negue o Deus altíssimo, sua providência ou qualquer de suas perfeições.

III. Jó declara que, longe de causar dano a alguém ou planejar fazê-lo, não desejava o mal nem sentia prazer no sofrimento de seu pior inimigo.

Perdoar aos que nos fazem o mal era, ao que parece, um dever já no Antigo Testamento. Os fariseus, porém, tornaram sem efeito a lei a esse respeito ao ensinar: “Amarás o teu próximo e odiarás o teu inimigo” (Mateus 5:43). Observe aqui:

Jó estava longe da vingança. Não apenas deixava de retribuir as injúrias sofridas e de destruir os que o odiavam:

(1.) Nem sequer se alegrava quando lhes acontecia algum mal (v. 29). Muitos não fariam mal deliberadamente àqueles que atrapalham seus planos ou lhes demonstraram falta de bondade. Ainda assim, alegram-se secretamente e riem por dentro quando essas pessoas sofrem algum prejuízo.

Jó não tinha essa disposição. Embora fosse um homem muito bom, ao que parece havia pessoas que o odiavam e que foram atingidas pelo mal. Ele viu a destruição delas, mas não se alegrou. Fazê-lo teria, com justiça, trazido a destruição sobre si, como se indica em Provérbios 24:17, 18.

(2.) Nem sequer desejava, no íntimo, que lhes acontecesse algum mal (v. 30). Nunca desejou uma maldição para a alma de seu inimigo — as maldições da alma são as piores — nem desejou sua morte. Sabia que, se o fizesse, isso se tornaria pecado para ele.

Tinha cuidado para não pecar com a língua (Salmos 39:1). Não permitia que a boca pecasse e, por isso, não ousava invocar mal algum, nem mesmo sobre seu pior inimigo. Se outros guardam rancor de nós, isso não justifica que guardemos rancor deles.

Jó era fortemente pressionado a vingar-se, mas ainda assim se manteve livre da vingança (v. 31). Os homens de sua tenda — familiares, servos e demais pessoas ao redor — ficavam tão enfurecidos com o inimigo que o odiava que seriam capazes de devorá-lo, se Jó apenas os incitasse ou permitisse.

“Ah, se pudéssemos comer de sua carne! Nosso senhor se contenta em perdoá-lo, mas nós não nos contentamos.” Veja como a família de Jó o amava, como defendia sua causa de coração e como se tornava inimiga de seus inimigos.

Veja também com que firmeza Jó dominava as próprias paixões. Não se vingava, embora estivesse cercado de gente que atiçava as brasas de seu ressentimento. Repare:

(1.) O homem bom geralmente não leva tão a sério as afrontas que sofre quanto seus amigos as levam por ele.

(2.) Homens poderosos geralmente têm ao redor pessoas que os incitam à vingança. Foi o caso de Davi (1 Samuel 24:4; 26:8; 2 Samuel 16:9). Mas, se conservarem a calma apesar das insinuações rancorosas dos que os cercam, mais tarde isso não lhes causará remorso; antes, lhes trará muito louvor.

IV. Jó declara que nunca tratou estrangeiros com falta de bondade nem lhes negou hospitalidade (v. 32): “O estrangeiro não passava a noite na rua.” Anjos poderiam, pouco tempo antes, ter dormido nas ruas de Sodoma se somente Ló não os tivesse acolhido.

Talvez esse exemplo tenha ensinado Jó, como nos ensina (Hebreus 13:2), a não se esquecer da hospitalidade para com os estrangeiros. Quem está em casa deve pensar nos que estão longe da própria casa, colocar-se no lugar deles e fazer-lhes o que gostaria que lhe fizessem.

A hospitalidade é um dever cristão (1 Pedro 4:9). Durante a prosperidade, Jó era conhecido pela boa acolhida que oferecia em casa: abria sua porta para a estrada — assim também se pode ler. Mantinha aberta a porta da rua para ver quem passava e convidar essas pessoas a entrar, como Abraão fez (Gênesis 18:1).

Versículos 33 a 39

A Declaração de Integridade de Jó. (a.C. 1520.)

Temos aqui a declaração de Jó contra mais três pecados, junto com seu apelo geral ao tribunal de Deus e seu pedido para ser ouvido ali.

Ao que parece, ele pretendia encerrar assim seu discurso — por isso o examinaremos por último —, mas lembrou-se de outro pecado específico do qual julgou necessário declarar-se livre. Ele se livra da acusação:

I. De dissimulação e hipocrisia. A acusação geral de seus amigos era que, sob o manto da profissão religiosa, ele mantivera práticas secretas de pecado e que, na realidade, era tão mau quanto os demais, mas sabia ocultá-lo. Zofar insinuara que ele escondia sua iniquidade debaixo da língua (Jó 20:12).

“Não”, responde Jó, “nunca fiz isso (v. 33). Nunca encobri minha transgressão como Adão, nem disfarcei o pecado com desculpas frívolas, nem fiz de folhas de figueira abrigo para minha vergonha.”

“Nunca escondi a iniquidade no peito como algo querido e estimado de que não conseguiria separar-me, ou como bens roubados cuja descoberta eu temesse.”

É natural que encubramos nossos pecados; herdamos isso dos primeiros pais. Relutamos em confessar as faltas, preferimos atenuá-las e apresentar-nos da melhor maneira possível, atribuindo a culpa aos outros, como Adão fez com a esposa, não sem insinuar uma crítica ao próprio Deus.

Mas quem encobre assim os pecados não prosperará (Provérbios 28:13). Nessa declaração, Jó dá a entender duas coisas que eram provas seguras de sua integridade:

Que não era culpado de nenhuma grande transgressão ou iniquidade incompatível com a sinceridade e cuidadosamente escondida até então. Nessa declaração, tratara a questão com franqueza e, ao negar alguns pecados, não tinha consciência de permitir a si mesmo qualquer outro.
Que as transgressões e iniquidades de que fora culpado — quem vive sem pecar? — ele sempre estava pronto a reconhecer. Tão logo percebia ter dito ou feito algo errado, dispunha-se a retirar suas palavras e desfazer seus atos na medida do possível, mediante o arrependimento. Confessava o pecado a Deus e aos homens e o abandonava. Isso é agir com honestidade.

II. Da acusação de covardia e medo indigno. Apresenta a coragem naquilo que é bom como prova de sua sinceridade (v. 34): “Teria eu temido uma grande multidão, de modo que me calasse?” Não: todos os que conheciam Jó sabiam que tinha firmeza destemida numa boa causa.

Apresentava-se, falava e agia com ousadia em defesa da religião e da justiça. Não temia o rosto humano, nem jamais permitiu que ameaças ou intimidação o afastassem do dever; antes, firmava o rosto como pederneira. Observe:

Quanto Jó se empenhava em cumprir seu dever como magistrado ou homem respeitado no lugar onde vivia. Não se calava, nem ousava calar-se, quando era chamado a falar em favor de uma causa honesta; tampouco permanecia em casa quando era chamado a sair para fazer o bem.

Há situações em que calar-nos e retirar-nos pode ser pecado. Isso ocorre quando somos chamados a censurar o pecado e testemunhar contra ele, defender as verdades e os caminhos de Deus, fazer justiça aos prejudicados ou oprimidos ou, de algum modo, servir ao público ou honrar nossa religião.

Quão pouca importância Jó dava aos desânimos que encontrava no caminho do dever. Não se importava com o clamor da multidão nem a temia; tampouco se importava com as ameaças dos poderosos. O desprezo das famílias nunca o aterrorizava.

Nem o número nem a condição das pessoas, seus escárnios ou insultos, ou os que praticavam injustiça, o impediam de fazer justiça aos prejudicados. Desprezava a ideia de deixar-se influenciar por tais considerações e nunca permitiu que uma causa justa fosse esmagada pela força.

Temia o grande Deus, não a multidão; temia a maldição divina, não o desprezo das famílias.

III. Da acusação de opressão, violência e injustiça contra seus próximos pobres. Observe aqui:

Sua declaração: adquiriu e usou honestamente os bens que possuía, de modo que sua terra não podia clamar contra ele nem seus sulcos se queixar (v. 38), como fazem contra aqueles que tomam posse de terras por fraude e extorsão (Habacuque 2:9-11).

Diz-se que toda a criação geme sob o pecado do homem. Aquilo, porém, que foi adquirido e retido injustamente clama contra seu possuidor, acusa-o, condena-o e exige justiça por causa do mal cometido.

Antes que sua opressão fique sem castigo, a própria terra e seus sulcos testemunharão contra ele e o acusarão. Jó podia afirmar com segurança duas coisas acerca de suas propriedades:

(1.) Nunca comeu os frutos delas sem pagar por eles (v. 39). Pagava por tudo o que comprava, como Abraão fez pela terra que adquiriu (Gênesis 23:16) e Davi também fez (2 Samuel 24:24).

Pagava devidamente os salários dos trabalhadores que empregava. Se usava os frutos das terras que arrendava, pagava por eles aos arrendatários ou lhes descontava o valor do aluguel.

(2.) Nunca fez os donos da terra perderem a vida. Nunca adquiriu uma propriedade como Acabe tomou a vinha de Nabote, matando o herdeiro e apoderando-se da herança.

Nunca fez morrer de fome os que arrendavam terras dele nem os matou com contratos e tratamento duros. Nenhum arrendatário, trabalhador ou servo de Jó podia queixar-se dele.

Como confirma sua declaração. Faz isso, como tantas vezes antes, mediante uma imprecação apropriada (v. 40): “Se adquiri minha propriedade injustamente, cresçam cardos em vez de trigo”, a pior das ervas daninhas no lugar do melhor dos cereais.

Quando alguém adquire bens injustamente, é justo que perca o consolo que esperava deles e veja frustradas suas expectativas. Essas pessoas semeiam sua terra, mas não semeiam o corpo que surgirá: Deus lhe dará um corpo. Foi semeado trigo, mas nascerão cardos. O que se adquire desonestamente nunca trará bem a ninguém.

Perto do fim de sua declaração, Jó apela ao tribunal de Deus quanto à verdade do que afirmou (vv. 35-37): “Ah, se alguém me ouvisse, se o Todo-Poderoso me respondesse!” Era o que desejava e cuja falta lamentara muitas vezes.

Agora que preparou sua defesa com tantos detalhes, deixa-a registrada na expectativa de uma audiência. Por assim dizer, protocola-a até que sua causa seja chamada.

(1.) Ele requer um julgamento e insiste nesse pedido: “Ah, se alguém, qualquer pessoa, me ouvisse! Minha causa é tão boa e minhas provas tão claras que aceito submetê-la a qualquer pessoa imparcial; mas desejo que o próprio Todo-Poderoso a decida.”

O coração íntegro não teme o exame. Quem age honestamente desejaria ter uma janela no peito para que todos vissem as intenções de seu coração.

Mas o coração íntegro deseja especialmente que todas as questões sejam decididas pelo julgamento de Deus, que sabemos estar de acordo com a verdade. Era a oração do santo Davi: “Sonda-me, ó Deus, e conhece o meu coração”; e era o consolo do bendito Paulo: “Quem me julga é o Senhor.”

(2.) O acusador é chamado, intimado a apresentar a acusação e dizer o que tem contra o réu, pois este exige a própria absolvição: “Ah, se meu adversário tivesse escrito um livro! Se meus amigos, que me acusam de hipocrisia, pusessem a acusação por escrito!”

“Assim, ela seria definida com precisão e poderíamos discutir melhor seus pontos.” Jó ficaria muito contente em ver a denúncia e receber uma cópia da acusação formal.

Não a esconderia debaixo do braço; carregá-la-ia sobre o ombro, para que todos pudessem vê-la e lê-la. Mais ainda, usá-la-ia como coroa: teria prazer nela e a consideraria um ornamento. Pois:

[1.] Se a acusação lhe revelasse algum pecado que cometera sem perceber, ficaria feliz em conhecê-lo para arrepender-se e obter perdão. O homem bom está disposto a conhecer o pior de si mesmo e agradecerá a quem lhe apontar fielmente as faltas.

[2.] Se a acusação fosse falsa, Jó não duvidava de que refutaria as alegações, sua inocência se tornaria clara como a luz e sairia da causa com honra ainda maior.

[3.] Jó cria, porém, que, se seus adversários examinassem a questão com a atenção necessária para formular uma acusação por escrito, as denúncias se mostrariam triviais e insignificantes. Todos os que as vissem diriam: “Se era só isso que tinham contra ele, é vergonhoso que lhe tenham causado tanto sofrimento.”

(3.) O réu está pronto a comparecer e conceder aos acusadores toda oportunidade justa que possam desejar. Declarará a eles o número de seus passos (v. 37). Dará acesso à história da própria vida, mostrando-lhes todas as suas etapas e acontecimentos.

Fará o relato de sua conduta, tanto do que pesaria contra ele quanto do que o favoreceria, e deixará que façam desse relato o uso que quiserem. Está tão seguro de sua integridade que se aproximará como um príncipe prestes a ser coroado, não como um prisioneiro prestes a ser julgado.

Aproximar-se-á tanto do acusador, para ouvir a denúncia, quanto do juiz, para ouvir a sentença. Assim, o testemunho de sua consciência era motivo de alegria para ele.

Hic murus aheneus esto, nil conscire sibi —

Que esta seja tua muralha de bronze em defesa:

Conservar sempre a consciência de tua inocência.

Quem, como Jó, conservou as mãos sem a mancha do mundo pode erguer diante de Deus o rosto sem mancha e consolar-se com a perspectiva de seu julgamento enquanto sofre as censuras injustas dos homens. Se nosso coração não nos condena, temos confiança diante de Deus.

Assim terminam as palavras de Jó. Ele disse tudo o que desejava dizer em resposta aos amigos. Mais tarde, diria algumas coisas em tom de censura e condenação de si mesmo (Jó 40:4, 5; 42:2, etc.), mas aqui termina o que tinha a dizer em sua defesa e justificação.

Se isso não bastar, não dirá mais nada. Sabe quando já disse o suficiente e se submeterá ao julgamento do tribunal. Alguns pensam que essa forma de expressão indica que encerrou a fala com ar de segurança e triunfo.

Agora mantém sua posição no campo e não duvida de que vencerá. Quem apresentará alguma acusação contra os eleitos de Deus? É Deus quem justifica.