Jeremias 14
Argumento
Este capítulo foi escrito por ocasião de uma grande seca, por falta de chuva. Este juízo começou no fim do reinado de Josias, mas, ao que parece, continuou no começo do de Jeoaquim. Pois juízos menores são enviados para dar aviso de outros maiores que virão, se não forem impedidos pelo arrependimento.
Esta calamidade foi mencionada diversas vezes antes, mas aqui, neste capítulo, mais plenamente. Aqui está:
I. Uma descrição melancólica dela, vv. 1-6.
II. Uma oração a Deus para pôr fim a esta calamidade e voltar com misericórdia à terra deles, vv. 7-9.
III. Uma ameaça severa de que Deus prosseguiria em sua controvérsia, porque eles prosseguiam em sua iniquidade, vv. 10-12.
IV. A desculpa do profeta em favor do povo, pondo a culpa nos seus falsos profetas; e a condenação proferida tanto contra os enganadores quanto contra os enganados, vv. 13-16.
V. Instruções dadas ao profeta para, em vez de interceder em favor deles, lamentá-los; mas, apesar disso, a sua persistência em interceder em favor deles, vv. 17-22.
Lamentação Causada por uma Grande Seca; Oração por Misericórdia; Apelo a Deus. (a.C. 606.)
Versículos 1 a 9
O primeiro versículo é o título de todo o capítulo: de fato, tudo diz respeito à escassez, mas muito dele consiste nas orações do profeta a respeito dela. Contudo, não é inadequado dizer que estas são a palavra do Senhor que lhe veio a respeito dela, pois toda oração aceitável é aquela que Deus põe em nosso coração.
Nada que chega a ele é palavra nossa sem que primeiro seja palavra sua que vem dele. Nestes versículos temos:
I. A linguagem da natureza lamentando a calamidade:
Quando os céus eram como bronze e não destilavam orvalhos, a terra era como ferro e não produzia frutos; e então a dor e a confusão eram universais.
- O povo da terra estava todo em lágrimas. Destruam as suas videiras e as suas figueiras e vocês fazem cessar toda a sua alegria, Oseias 2:11, 12. Toda a sua alegria acaba com a alegria da colheita, com a do seu cereal e vinho.
“Judá lamenta” (v. 2), não pelo pecado, mas pela perturbação; pela retenção da chuva, não pela retirada do favor de Deus. Os seus portões, todos os que entram e saem pelos seus portões, desfalecem, ficam pálidos e se enfraquecem, por falta dos sustentos necessários à vida e por medo das consequências ulteriores e fatais deste juízo.
Os portões, pelos quais antes costumavam ser trazidos suprimentos de cereal às suas cidades, agora parecem melancólicos, quando, em vez disso, os habitantes saem por eles para buscar pão em outros países.
Até os que se sentam nos portões desfalecem; estão enegrecidos até o chão, andam de preto como pessoas de luto e se sentam no chão, como os pobres mendigos nos portões têm o rosto negro por falta de alimento, “mais negro que um carvão”, Lamentações 4:8.
A fome é representada por um cavalo negro, Apocalipse 6:5. Eles caem ao chão por fraqueza, sem conseguir andar pelas ruas. O clamor de Jerusalém subiu; isto é, o dos cidadãos (pois a cidade é servida pelo campo), ou o de pessoas de todas as partes do país reunidas em Jerusalém para orar por chuva; assim entendem alguns.
Mas temo que fosse antes o clamor da sua perturbação e o clamor da sua oração.
- Os grandes homens da terra sentiram os efeitos deste juízo (v. 3): os nobres enviaram os seus pequeninos à água, talvez os seus próprios filhos, tendo sido obrigados a dispensar os seus servos porque não tinham com que sustentá-los.
E estavam dispostos a acostumar os seus filhos, quando pequenos, ao trabalho, especialmente numa situação de necessidade, como esta. Encontramos Acabe e Obadias, o rei e o administrador da sua casa, pessoalmente buscando água numa época de angústia como esta, 1 Reis 18:5, 6.
Ou, antes, os seus mais humildes, os seus servos e oficiais inferiores; enviaram estes para buscar água, sem a qual não se pode viver. Mas não se encontrava nenhuma: “Voltaram com os seus recipientes vazios”. As fontes secaram quando não houve chuva para alimentá-las.
E então eles (os seus senhores que os enviaram) ficaram envergonhados e confundidos com a decepção. Não queriam se envergonhar dos seus pecados, nem ficar confundidos pela percepção deles, mas permaneciam sem se humilhar sob as censuras da palavra, pensando que a sua riqueza e dignidade os colocavam acima do arrependimento.
Mas Deus tomou uma medida para fazê-los se envergonhar daquilo de que tanto se orgulhavam, quando descobriram que, mesmo deste lado do inferno, a sua nobreza não lhes compraria uma gota de água para refrescar a sua língua.
Que a nossa leitura do relato desta calamidade nos faça agradecidos pela misericórdia da água, para que não sejamos ensinados a valorizá-la pela experiência da calamidade. O mais necessário é o mais abundante.
- Os agricultores sentiram os seus efeitos da maneira mais palpável e sem mediação (v. 4): “Os lavradores se envergonharam”, pois o chão estava tão ressequido e duro que não admitia o arado, mesmo estando tão rachado e fendido que parecia não precisar do arado.
Eles se envergonhavam de ficar ociosos, pois não havia nada a fazer e, por isso, nada a esperar. O preguiçoso, que não quer arar por causa do frio, não se envergonha da sua própria insensatez; mas o agricultor diligente, que não pode arar por causa do calor, se envergonha da sua própria aflição.
Veja que dependência direta os agricultores têm da divina Providência, para a qual, por isso, sempre deveriam olhar, pois não podem arar nem semear com esperança, a menos que Deus regue os seus sulcos, Salmos 65:10.
- A situação até dos animais selvagens era muito digna de pena, v. 5, 6. O pecado do homem traz à terra aqueles juízos que fazem até as criaturas inferiores gemerem; e o profeta repara nisso como um apelo a Deus por misericórdia.
Judá e Jerusalém pecaram, mas as cervas e os jumentos selvagens, o que fizeram? As cervas são criaturas agradáveis, amáveis e afetuosas, e particularmente ternas com os seus filhotes.
E contudo a situação é tão extrema que, contrariando o instinto da sua natureza, deixam os seus filhotes, mesmo quando recém-nascidos e mais precisam delas, para buscar capim em outro lugar. E, se não encontram nenhum, abandonam-nos, porque não conseguem amamentá-los.
A cerva não sentia tanta dor por não ter capim para si mesma quanto por não ter nenhum para os seus filhotes, o que envergonhará aqueles que gastam com as suas concupiscências aquilo que deveriam conservar para as suas famílias.
Da cerva, quando dá à luz os seus filhotes, se diz que lançou fora os seus sofrimentos (Jó 39:3), e contudo ela continua com os seus zelos. Mas, como se segue ali, logo vê o bom efeito deles, pois os seus filhotes em pouco tempo crescem e não mais a perturbam, Jó 39:4.
Mas aqui a maior perturbação de todas é que ela não tem nada para eles. Ou melhor: sentiríamos pena até dos jumentos selvagens (embora sejam criaturas pelas quais ninguém tem grande afeição).
Pois, embora a terra estéril seja, na melhor das hipóteses, a sua morada (Jó 39:5, 6), ainda assim até ela agora se tornou quente demais para eles, tão quente que não podem respirar nela. Mas vão aos lugares mais altos que podem alcançar, onde o ar é mais fresco, e aspiram o vento como dragões.
Como aquelas criaturas que, por serem muito quentes, estão continuamente ofegando por ar. Os seus olhos desfalecem, assim como a sua força, porque não há capim para sustentá-los.
A jumenta domesticada, que serve ao seu dono, é bem-vinda à manjedoura dele (Isaías 1:3) e recebe o seu sustento pelo seu trabalho, ao passo que o jumento selvagem, que despreza o grito do condutor, é obrigado a viver de ar, e recebe tratamento bem merecido por não servir. Quem não quer trabalhar, que não coma.
II. Aqui está a linguagem da graça, lamentando a iniquidade e queixando-se a Deus da calamidade:
O povo não tem disposição para orar, mas o profeta aqui ora em favor deles, e assim os estimula a orar por si mesmos, e põe palavras em sua boca, que podem usar, na esperança de alcançar êxito, vv. 7-9. Nesta oração:
- O pecado é humildemente confessado. Quando vamos orar para impedir ou remover algum juízo, devemos sempre reconhecer que “as nossas iniquidades testificam contra nós”. Os nossos pecados são testemunhas contra nós, e os verdadeiros penitentes os veem como tais.
Eles testificam, pois são claros e evidentes; não podemos negar a acusação. Testificam contra nós, para nos convencer da culpa, o que conduz à nossa vergonha e confusão presentes e à nossa condenação futura. Refutam e derrubam todos os nossos apelos em nosso próprio favor; e assim não só nos acusam, mas respondem contra nós.
Se nos vangloriamos das nossas próprias excelências e confiamos na nossa própria justiça, as nossas iniquidades testificam contra nós e provam que somos perversos.
Se temos uma desavença com Deus como se ele nos tratasse injustamente ou sem bondade ao nos afligir, as nossas iniquidades testificam contra nós que lhe fazemos injustiça.
“Pois os nossos desvios são muitos” e as nossas revoltas são grandes, pelos quais “pecamos contra ti”; numerosos demais para serem ocultados, pois são muitos; hediondos demais para serem desculpados, pois são contra você.
- A misericórdia é fervorosamente implorada: “Embora as nossas iniquidades testifiquem contra nós” e contra a concessão do favor que a necessidade da nossa situação pede, ainda assim “faze-o”. Não dizem especificamente o que gostariam que fosse feito; mas, como convém a penitentes e suplicantes, entregam a questão a Deus.
Faça conosco como achar apropriado, Juízes 10:15. Não: faça isso deste modo ou nesta ocasião, mas: “Faze-o por causa do teu nome”; faça aquilo que mais contribuirá para a glória do seu nome. Repare: Os nossos melhores apelos na oração são os que se extraem da glória do próprio nome de Deus.
“Senhor, faze-o, para que a tua misericórdia seja engrandecida, a tua promessa cumprida e o teu interesse no mundo mantido; nada temos em nós mesmos a que apelar, mas tudo em ti.”
Há outra petição nesta oração, e é muito modesta (v. 9): “Não nos deixes”, não retire o seu favor e a sua presença. Repare: Deveríamos temer e suplicar contra a partida de Deus de junto de nós mais do que contra a remoção de qualquer um ou de todos os nossos confortos provenientes das criaturas.
- A sua relação com Deus, o vínculo que têm com ele e as suas expectativas dele baseadas nisso são apresentados a ele em apelo muito comovente, v. 8, 9:
(1.) Eles o consideram alguém que têm motivo para pensar que deveria livrá-los quando estão em angústia; sim, e ainda: embora as suas iniquidades testifiquem contra eles; pois nele a misericórdia muitas vezes se alegrou contra o juízo.
O profeta, como Moisés antigamente, está disposto a apresentar da melhor forma possível a situação do seu povo. E por isso, embora deva admitir que cometeram muitos grandes pecados (Êxodo 32:31), ainda assim apela: Você é a esperança de Israel.
Deus animou o seu povo a esperar nele; ao se chamar tantas vezes o Deus de Israel, a rocha de Israel e o Santo de Israel, fez de si mesmo a esperança de Israel.
Deu a Israel a sua palavra na qual esperar e os fez esperar nela. E ainda há em Israel aqueles que fazem somente de Deus a sua esperança e esperam que ele seja o seu Salvador em tempo de perturbação, e não procuram salvação em nenhum outro; “Tu foste muitas vezes esse Salvador nos tempos de extrema necessidade deles.”
Repare: Já que Deus é o Salvador todo-suficiente do seu povo, eles devem esperar nele nos seus maiores apertos; e, já que ele é o seu único Salvador, devem esperar somente nele. Apelam igualmente:
“Tu estás no meio de nós”; temos os sinais especiais da sua presença conosco, o seu templo, a sua arca, os seus oráculos, e somos chamados pelo nome, o Israel de Deus; e por isso temos motivo para esperar que não nos deixará; somos seus, salve-nos.
O seu nome é invocado sobre nós, e por isso os males sob os quais estamos refletem desonra sobre você, como se não pudesse socorrer os seus.
O profeta muitas vezes dissera ao povo que a sua profissão de religião não os protegeria dos juízos de Deus; contudo, aqui a apresenta em apelo a Deus, como Moisés, Êxodo 32:11. Até isto pode ter grande alcance quanto a castigos temporais com um Deus de misericórdia.
Valeat quantum valere potest: Que o apelo tenha a eficácia que for apropriada.
(2.) Por isso lhes causa dor pensar que ele não se manifesta em favor da sua libertação. E, embora não o acusem disso como injusto, humildemente lhe apresentam isso em apelo como motivo pelo qual deveria ser gracioso, para a glória do seu próprio nome. Pois, de outro modo, ele parecerá:
[1.] Despreocupado com o seu próprio povo: O que dirão os egípcios? Dirão: “A esperança e o Salvador de Israel não lhes dá atenção; tornou-se como um estrangeiro na terra, que de modo algum se interessa pelos interesses dela.”
“O seu templo, que ele chamou o seu descanso para sempre, não o é mais, mas ele está nele como um viajante que se desvia para passar apenas uma noite numa hospedaria, cujos assuntos nunca investiga, nem tem qualquer zelo a respeito deles.”
Embora Deus nunca seja assim, ainda assim às vezes parece como se não tivesse zelo pelo que acontece à sua igreja: Cristo dormia quando os seus discípulos estavam numa tempestade.
[2.] Incapaz de lhes dar qualquer socorro. Os inimigos certa vez disseram que, porque o Senhor não podia levar o seu povo a Canaã, os deixou perecer no deserto (Números 14:16). Assim agora dirão:
“Ou a sua sabedoria ou o seu poder lhe falta; ou é como um homem atônito (que, embora tenha a razão de um homem, ainda assim, estando atônito, fica completamente perdido e sem saber o que fazer), ou como um homem poderoso que é dominado por outros mais poderosos, e por isso não pode salvar; embora poderoso, ainda assim um homem, e por isso de poder limitado.”
Qualquer uma destas coisas seria um descrédito intolerável às perfeições divinas; e por isso, por que o Deus que temos certeza de que está no meio de nós se tornou como um estrangeiro?
Por que o Deus todo-poderoso parece como se não fosse mais que um homem poderoso que, quando atônito, embora quisesse, ainda assim não pode salvar? Convém que na oração nos mostremos mais preocupados com a glória de Deus do que com o nosso próprio conforto. “Senhor, o que farás ao teu grande nome?”
Versículos 10 a 16
Ameaças Divinas. (a.C. 606.)
A disputa entre Deus e o seu profeta, neste capítulo, parece ser como aquela entre o dono e o cultivador da vinha a respeito da figueira estéril, Lucas 13:7. A justiça do dono a condena a ser cortada; a clemência do cultivador intercede por um adiamento.
Jeremias insistira com Deus, em oração, para que voltasse com misericórdia a este povo. Agora aqui:
I. Deus se sobrepõe ao apelo que ele apresentara em favor deles e lhe mostra que não se sustentaria:
Em resposta a ele, assim diz a respeito deste povo, v. 10. Não diz a respeito do meu povo, pois os rejeita, porque haviam quebrado a aliança com ele. É verdade que eram chamados pelo seu nome e tinham os sinais da sua presença entre eles; mas haviam pecado e provocado Deus a se retirar.
O profeta admitira isto e esperara obter misericórdia em favor deles, apesar disso, mediante intercessão e sacrifício; por isso Deus aqui lhe diz:
- Que não estavam devidamente preparados para um perdão. O profeta admitira que os seus desvios eram muitos; e, embora fossem assim, ainda assim havia esperança para eles se voltassem.
Mas este povo não demonstra nenhuma disposição para voltar; vaguearam e amaram vaguear; os seus desvios foram a sua escolha e o seu prazer, quando deveriam ter sido a sua vergonha e sofrimento, e por isso serão a sua ruína.
Não podem esperar que Deus estabeleça o seu descanso com eles quando têm tanto deleite em se desviar dele em busca dos seus ídolos. Não é por necessidade ou inadvertência que vagueiam, mas amam vaguear.
Os pecadores são pessoas que vagueiam para longe de Deus; o seu vaguear os faz perder o favor de Deus, mas o seu amor por vaguear os exclui inteiramente dele.
Foi-lhes dito a que chegaria o seu vaguear: que um pecado os precipitaria em outro, e todos na ruína; e contudo não deram atenção ao aviso nem refrearam os seus pés.
Estavam tão longe de voltar ao seu Deus que nem os seus profetas nem os seus juízos conseguiam levá-los a se impor o menor freio numa busca pecaminosa. É por isto que Deus agora ajusta contas com eles.
Quando lhes nega chuva do céu, está lembrando a sua iniquidade e visitando o seu pecado; é por isso que a sua terra frutífera é assim transformada em esterilidade.
- Que não tinham motivo para esperar que o Deus que haviam rejeitado os aceitasse; não, nem mesmo que recorressem ao jejum e à oração e se dessem à despesa de holocaustos e sacrifício: “O Senhor não os aceita”, v. 10.
Ele não tem prazer neles (assim é a palavra); pois que prazer pode o Deus santo ter naqueles que têm prazer nos seus rivais, em qualquer serviço, em qualquer convívio, antes que no dele?
“Quando jejuam” (v. 12), é uma expressão apropriada de arrependimento e reforma; quando oferecem um holocausto e uma oferta, o desígnio era expressar fé num Mediador.
Embora as suas orações sejam assim reforçadas e oferecidas naqueles veículos que costumavam ser aceitáveis, ainda assim, porque não procedem de corações humildes, penitentes e renovados, mas continuamente amam vaguear, por isso “não ouvirei o seu clamor”, por mais alto que seja; nem Deus os aceitará, nem as suas pessoas nem os seus atos de culto.
Há muito fora declarado que “o sacrifício dos perversos é uma abominação para o Senhor”; e somente são aceitos aqueles que fazem o bem, Gênesis 4:7.
- Que haviam perdido todo benefício pelas orações do profeta em favor deles porque não haviam considerado a sua pregação a eles. Este é o sentido daquela proibição repetida dada ao profeta (v. 11): não ore por este povo para o bem dele, como antes, Jeremias 7:16; 11:14.
Isto não o proibia de assim expressar a sua boa vontade para com eles (Moisés continuou a interceder em favor de Israel depois de Deus dizer: “Deixa-me só”, Êxodo 32:10), mas os proibia de esperar qualquer bom efeito disso enquanto afastassem o seu ouvido de ouvir a lei.
Assim foi ratificada a condenação dos impenitentes, como a rejeição de Saul o foi por aquela palavra a Samuel: Quando você deixará de lamentar por Saul?
Por isso se segue (v. 12) que “os consumirei”, não só por esta fome, mas pelos penosos juízos ulteriores da espada e da peste. Pois Deus tem muitas flechas na sua aljava, e aqueles que não forem convencidos e recuperados por uma serão consumidos por outra.
II. O profeta oferece outro apelo como desculpa para a obstinação do povo, e é apenas uma desculpa, mas ele estava disposto a dizer tudo o que a situação deles comportasse:
É este: Que os profetas, que alegavam uma comissão do céu, os iludiam e os adulavam com garantias de paz, embora continuassem no seu caminho pecaminoso, v. 13. Ele fala disso com lamentação:
“Ah! Senhor Deus”, o pobre povo parece disposto a reparar no que vem em seu nome, e há aqueles que em seu nome lhes dizem que não verão a espada nem a fome; e o dizem como vindo de você, com toda a gravidade e confiança de profetas: Eu manterei vocês neste lugar e lhes darei paz assegurada aqui, paz de verdade.
Eu lhes digo o contrário; mas sou um contra muitos, e cada um é propenso a dar crédito àquilo que o favorece; por isso, Senhor, compadeça-se deles e poupe-os, pois os seus líderes os fazem errar.
Esta desculpa teria algum peso se antes não lhes tivesse sido dado aviso acerca de falsos profetas, e regras pelas quais distingui-los; de modo que, se eram enganados, a culpa era inteiramente sua.
Mas isto nos ensina, tanto quanto podemos com verdade, a apresentar o lado melhor do que é mau, e a julgar os outros com tanta caridade quanto a situação deles comportar.
III. Deus não só se sobrepõe a este apelo, mas condena tanto os líderes cegos quanto os seguidores cegos a caírem juntos na vala:
- Deus rejeita as adulações (v. 14): “Profetizam mentiras em meu nome”. Não tinham nenhuma comissão de Deus para profetizar: Eu nem os enviei, nem lhes ordenei, nem lhes falei.
Nunca foram empregados para cumprir qualquer incumbência da parte de Deus; ele nunca se fez conhecido a eles, muito menos por meio deles ao povo. Nunca lhes veio nenhuma palavra do Senhor, nenhum chamado, nenhuma autorização, nenhuma instrução; muito menos os enviou nesta incumbência, para embalá-los até dormirem em segurança.
Não: os homens podem adular a si mesmos, e Satanás pode adulá-los, mas Deus nunca o faz. É uma visão falsa e uma coisa de nada. Repare: O que é falso e sem fundamento é vão e sem valor.
A visão que não é verdadeira, por mais agradável que seja, não serve para nada; é o engano do seu coração, uma teia de aranha tecida das suas próprias entranhas. E nela pensam se abrigar, mas será varrida num instante e se mostrará um grande embuste.
Aqueles que opõem os seus próprios pensamentos à palavra de Deus (Deus de fato diz assim, mas eles pensam de outro modo) andam no engano do seu coração, e isso será a sua ruína.
- Ele profere sentença contra os aduladores, v. 15. Quanto aos profetas, que fazem esta injúria ao povo ao lhes dizer que terão paz, e esta afronta a Deus ao lhes dizer isso em nome de Deus, saibam que eles mesmos não terão paz.
Cairão primeiro por aqueles mesmos juízos dos quais adularam outros com esperanças de isenção. Comprometeram-se a garantir ao povo que a espada e a fome não estariam na terra; mas logo se mostrará quão pouco valem as suas garantias, quando eles mesmos forem eliminados pela espada e pela fome.
Como poderiam proteger outros ou lhes predizer paz quando não conseguem proteger a si mesmos, nem têm tal previsão das suas próprias calamidades que possam sair do caminho delas? Repare: O castigo mais penoso aguarda aqueles que prometem aos pecadores impunidade nos seus caminhos pecaminosos.
- Ele põe os adulados sob a mesma condenação: as pessoas a quem profetizam mentiras, e que de boa vontade se permitem ser assim iludidas, morrerão pela espada e pela fome, v. 16.
Repare: A incredulidade dos enganados, com toda a falsidade dos enganadores, não tornará sem efeito as ameaças divinas; a espada e a fome virão, digam o que disserem em contrário; e aqueles que mais se sentem seguros estarão menos a salvo.
Os pecadores impenitentes não escaparão da condenação do inferno por dizer que nunca podem acreditar que exista tal coisa, mas sentirão aquilo que não querem temer.
A ameaça é que este povo não só cairá pela espada e pela fome, mas será como que pendurado em correntes, como monumentos daquela justiça divina que desafiaram. Os seus corpos serão lançados fora, até nas ruas de Jerusalém, que, entre todos os lugares, pensaríamos que deveriam ser mantidas livres de tais coisas repulsivas.
Ali ficarão sem sepultura; os seus parentes mais próximos, que deveriam lhes prestar esse último serviço de amor, serão tão pobres que não poderão custeá-lo, ou tão enfraquecidos pela fome que não poderão realizá-lo.
Ou serão tão dominados pela dor que não terão ânimo para isso, ou tão destituídos de afeição natural que não lhes prestarão tanto respeito. Assim Deus derramará a sua perversidade sobre eles, isto é, o castigo da sua perversidade; as taças cheias da cólera de Deus serão derramadas sobre eles, cólera à qual se expuseram.
Repare: Quando os pecadores são dominados pela perturbação, devem ver nela a sua própria perversidade derramada sobre eles. Isto se refere à perversidade tanto dos falsos profetas quanto do povo; os cegos guiam os cegos, e ambos caem juntos na vala, onde serão consoladores miseráveis uns dos outros.
Versículos 17 a 22
A Intercessão do Profeta. (a.C. 606.)
O presente estado deplorável de Judá e Jerusalém é aqui feito tema da lamentação do profeta (v. 17, 18) e ocasião da sua oração e intercessão em favor deles (v. 19). E estou disposto a esperar que a última, assim como a primeira, tenha sido por direção divina.
E que a ordem do v. 17, de lhes falar dessa maneira (ou a respeito deles, ou ao alcance de seus ouvidos), se refira à intercessão, assim como à lamentação. E então isto equivale a uma revogação das instruções dadas ao profeta para não orar em favor deles, v. 11.
Contudo, é claro, pelas orações que encontramos nestes versículos, que o profeta não entendeu isso como uma proibição, mas somente como um desânimo, como em 1 João 5:16, em que não se afirma que se deva orar por aquilo. Aqui:
I. O profeta fica chorando sobre as ruínas do seu país:
Deus o instrui a fazer isso, para que, mostrando-se comovido, pudesse, se possível, comovê-los com a previsão das calamidades que viriam sobre eles. Jeremias deve dizê-lo não só a si mesmo, mas também a eles: “Que os meus olhos derramem lágrimas”, v. 17.
Assim deve lhes indicar que certamente previa a chegada da espada e de outro tipo de fome, ainda mais grave que esta sob a qual agora gemiam. Esta estava no campo por falta de chuva; aquela estaria na cidade pelo aperto do cerco.
O profeta fala como se já visse as misérias que acompanhavam a incursão que os caldeus fizeram contra eles: “a filha virgem do meu povo”, que me é tão querida como uma filha ao seu pai, “está quebrada com uma grande ruptura, com um golpe muito grave”, muito maior e mais grave que qualquer um que tenha suportado até agora.
Pois (v. 18) no campo multidões jazem mortas, abatidas pela espada, e na cidade multidões jazem morrendo por falta de alimento. Espetáculos dolorosos!
Os profetas e os sacerdotes, os falsos profetas que os adulavam com as suas mentiras e os sacerdotes perversos que perseguiam os verdadeiros profetas, agora são expulsos do seu país.
E andam ou como prisioneiros e cativos, para onde quer que os seus conquistadores os levem, ou como fugitivos e vagabundos, onde quer que possam encontrar abrigo e socorro, numa terra que não conhecem.
Alguns entendem isto acerca dos verdadeiros profetas, Ezequiel e Daniel, que foram levados à Babilônia com os demais.
Os olhos do profeta devem derramar lágrimas dia e noite, em vista disto, para que o povo seja convencido não só de que este dia funesto infalivelmente viria e seria de fato um dia muito funesto, mas de que ele estava longe de desejá-lo e lhes teria trazido mensagens de paz com tanta satisfação quanto os seus falsos profetas, se pudesse ter recebido autorização do céu para fazê-lo.
Repare: Porque Deus, embora inflija morte aos pecadores, ainda assim não se deleita nela, convém aos seus ministros, embora em seu nome pronunciem a morte dos pecadores, ainda assim lamentá-la com tristeza.
II. Ele se levanta para fazer intercessão em favor deles; pois quem sabe se Deus ainda voltará e se arrependerá?
Enquanto há vida, há esperança e espaço para oração. E, embora houvesse muitos entre eles que nem oravam por si mesmos nem valorizavam as orações do profeta, ainda assim havia alguns mais bem dispostos, que se juntariam a ele nas suas devoções e lhes poriam o selo do seu Amém.
- Ele humildemente argumenta com Deus acerca do presente caráter deplorável da situação deles, v. 19. Era muito triste, pois:
(1.) As suas expectativas do seu Deus os decepcionaram; pensavam que ele havia declarado Judá como seu, mas agora, ao que parece, o rejeitou inteiramente e o abandonou; não reconhecerá nenhuma relação com ele nem preocupação por ele.
Pensavam que Sião era a amada da sua alma, o seu descanso para sempre; mas agora a sua alma até detesta Sião, detesta até os serviços ali realizados, por causa dos pecados ali cometidos.
(2.) Então não admira que todas as suas outras expectativas os decepcionassem: eram feridos, e as suas feridas se multiplicavam, mas não havia cura para eles. Esperavam paz, porque depois de uma tempestade geralmente vem uma calmaria e tempo bom, depois de um longo período de chuva.
Mas não havia bem; as coisas continuamente ficavam cada vez piores. Esperavam um tempo de cura, mas não conseguiam nem sequer um tempo para respirar. Eis a perturbação à porta, pela qual esperávamos que entrasse a paz. E é assim então? De fato você rejeitou Judá? Com justiça poderia fazê-lo.
“A tua alma detestou Sião?” Merecemos que assim fosse. Mas você não se lembrará, por fim, da misericórdia em meio à cólera?
- Ele faz uma confissão penitente de pecado, falando aquela linguagem que todos eles deveriam ter falado, embora só poucos o fizessem (v. 20): “Reconhecemos a nossa perversidade”, a abundante perversidade da nossa terra e “a iniquidade dos nossos pais”, que imitamos e pela qual, por isso, justamente sofremos.
Sabemos, reconhecemos, que “pecamos contra ti”, e por isso você é justo em tudo o que é trazido sobre nós; mas, porque confessamos os nossos pecados, esperamos encontrar você fiel e justo em perdoar os nossos pecados.
- Ele suplica contra o desagrado de Deus e pela fé recorre à sua honra e promessa, v. 21. A sua petição é: “Não nos abomines”; embora nos aflija, “não nos abomines”; embora a sua mão se volte contra nós, que o seu coração não faça o mesmo, nem que a sua mente se afaste de nós.
Reconhecem que Deus poderia com justiça abominá-los; haviam se tornado odiosos aos seus olhos. Contudo, quando oram: “Não nos abomines”, querem dizer: Acolha-nos novamente com favor. Que a sua alma não deteste Sião, v. 19. Que o nosso incenso não seja uma abominação. Recorrem:
(1.) À honra de Deus, à honra das suas escrituras, pelas quais se fez conhecido; a sua palavra, que engrandeceu acima de todo o seu nome: “Não nos abomines, por causa do teu nome”, esse seu nome pelo qual somos chamados e que invocamos.
Apela-se à honra do seu santuário: Senhor, “não nos abomines”, pois isso desonrará o trono da sua glória (o templo, que é chamado um glorioso alto trono desde o princípio, Jeremias 17:12); que aquilo que foi a alegria de toda a terra não seja feito objeto de assobio e espanto.
Merecemos que a desonra seja posta sobre nós, mas que não seja de modo a refletir sobre você mesmo. Que as desolações do templo não deem ocasião aos pagãos de lançar descrédito sobre aquele que costumava ser adorado ali, como se ele não pudesse, ou não quisesse, protegê-lo, ou como se os deuses dos caldeus tivessem sido fortes demais para ele.
Repare: Os homens bons têm mais perto do coração o crédito da religião e a sua profissão no mundo do que qualquer interesse ou questão particular sua; e são poderosos apelos na oração aqueles extraídos disso, e grandes apoios à fé.
Podemos ter certeza de que Deus não desonrará o trono da sua glória na terra; nem eclipsará a glória do seu trono por uma providência sem logo fazê-la brilhar, e mais intensamente que antes, por outra. Deus não perderá na sua honra a longo prazo.
(2.) À promessa de Deus; acerca disto, eles têm a humilde ousadia de lembrá-lo: Lembre-se da sua aliança conosco e não quebre essa aliança.
Não que tivessem qualquer desconfiança da sua fidelidade, ou que pensassem que ele precisava ser lembrado da sua promessa a eles, mas aquilo que ele dissera que apresentaria em apelo a si mesmo, tomam a liberdade de apresentar em apelo a ele. “Então me lembrarei da minha aliança”, Levítico 26:42.
- Ele professa uma dependência de Deus pela misericórdia da chuva, da qual agora tinham falta, v. 22. Se perderam a sua participação nele como seu Deus em aliança, ainda assim não deixarão de apegar-se a ele como o Deus da natureza.
(1.) Nunca recorrerão aos ídolos dos pagãos, pois isso seria insensato e infrutífero: “Há entre as vaidades dos gentios alguma que possa fazer chover?”
Não: numa época de grande seca em Israel, Baal, embora todo Israel lhe apresentasse as suas orações nos dias de Acabe, não pôde socorrê-los; somente aquele Deus que respondeu pelo fogo podia responder também pela água.
(2.) Não se voltarão apenas para as causas secundárias, nem esperarão suprimento somente da natureza: “Podem os céus dar aguaceiros?” Não: não sem ordens do Deus do céu; pois é ele quem tem a chave das nuvens, quem abre os odres do céu e rega a terra das suas câmaras. Mas:
(3.) Toda a sua expectativa, por isso, é dele, e a sua confiança nele: “Não és tu aquele, ó Senhor nosso Deus”, de quem podemos esperar auxílio e a quem devemos recorrer? Não é você quem faz chover e dá aguaceiros? “Pois fizeste todas estas coisas”; você lhes deu existência, e por isso lhes dá lei e as tem todas sob o seu comando.
Você fez aquela umidade na natureza que está em constante circulação para servir às intenções da Providência, e você a dirige e faz dela o uso que lhe agrada; por isso “esperaremos em ti”, e somente em você; pediremos chuva ao Senhor, Zacarias 10:1.
Confiaremos nele para nos dá-la no devido tempo e estaremos dispostos a aguardar o seu tempo; é apropriado que o façamos, e fazê-lo não será em vão.
Repare: A soberania de Deus deveria nos comprometer, e a sua todo-suficiência animar, a nos aplicarmos a ele e a termos as nossas expectativas nele em todo o tempo.