Eclesiastes 10 | Comentário Bíblico Matthew Henry

Argumento

Este capítulo parece ser, como os provérbios de Salomão, uma coleção de ditos e observações sábios, em vez de uma parte do seu sermão. Mas o pregador procurou ser sentencioso e “pôs em ordem muitos provérbios”, para serem introduzidos na sua pregação.

Contudo, o propósito geral de todas as observações deste capítulo é nos recomendar a sabedoria e os seus preceitos e regras, como de grande utilidade para ordenar corretamente a nossa conduta, e nos precaver contra a insensatez.

I. Ele recomenda a sabedoria às pessoas sem cargo público, que estão numa posição inferior:

A nossa sabedoria consiste em preservar a nossa reputação, conduzindo os nossos assuntos com destreza, vv. 1-3.
Em ser submissos aos nossos superiores se em algum momento os tivermos ofendido, v. 4.
Em viver vidas tranquilas e pacíficas e não nos envolver com os facciosos e sediciosos, que procuram perturbar o governo e o repouso público. Ele mostra a insensatez e o perigo dessas práticas desleais e turbulentas, vv. 8-11.
Em governar bem as nossas línguas, vv. 12-15.
Em ser diligentes nos nossos negócios e prover bem para as nossas famílias, v. 18, 19.
Em não falar mal dos nossos governantes, não, nem mesmo em segredo, v. 20.

II. Ele recomenda a sabedoria aos governantes. Não pensem que, porque os seus súditos devem estar tranquilos sob eles, podem fazer o que lhes agrada. Não: antes:

Sejam cuidadosos quanto a quem elevam a posições de confiança e poder, vv. 5-7.
Conduzam-se com discernimento, sejam generosos e não infantis, moderados e não dados ao luxo, v. 16, 17.

Feliz a nação quando príncipes e povo são conscienciosos no seu dever segundo essas regras.

Versículos 1 a 3

As Vantagens da Sabedoria.

Nestes versículos, Salomão mostra:

I. Que grande necessidade os homens sábios têm de tomar cuidado para não cometer nenhum ato de insensatez, pois um pouco de insensatez é uma grande mancha para quem tem reputação de sabedoria e honra.

Ela prejudica o bom nome tanto quanto moscas mortas prejudicam um perfume doce: não apenas estragam sua doçura, mas o fazem exalar um odor fétido. Repare:

A verdadeira sabedoria é verdadeira honra e conquistará para um homem uma reputação, que é como uma caixa de unguento precioso, agradável e muito valiosa.
A reputação conquistada com dificuldade e muita sabedoria pode ser facilmente perdida por um pouco de insensatez. A inveja se apega à posição elevada, interpreta da pior forma os erros e fracassos dos que são exaltados por sua sabedoria e os explora em prejuízo deles.

Por isso, a insensatez que passaria despercebida em outra pessoa é severamente censurada neles.

Aqueles que fazem uma grande profissão de religião precisam andar muito circunspectamente, abster-se de todas as aparências do mal e de aproximações a ele, porque muitos olhos estão sobre eles, vigiando o seu tropeço. O seu caráter logo fica manchado, e eles têm muita reputação a perder.

II. Que grande vantagem um homem sábio tem sobre um insensato na condução dos negócios (v. 2): “O coração de um sábio está à sua mão direita”, de modo que ele trata dos seus negócios com destreza, aplica prontamente a sua mão a eles e os leva a cabo com rapidez.

Seu conselho e sua coragem estão à mão sempre que precisa deles. Mas “o coração de um insensato está à sua mão esquerda”. Quando tem algo importante a fazer, falta-lhe orientação; por isso age desajeitadamente, como um canhoto. Logo fica perdido e sem saber o que fazer.

III. Como os insensatos são propensos a proclamar a cada passo a própria insensatez e a se expor. Quem carece ou de inteligência ou da graça, seja tolo ou ímpio, ao escapar ainda que um pouco da correção e ser deixado por conta própria, logo mostra o que é, se apenas andar pelo caminho.

Falta-lhe sabedoria e, por alguma atitude inconveniente, diz a todos que encontra que é insensato (v. 3), isto é, revela sua insensatez tão claramente como se lhes tivesse dito isso. Não consegue escondê-la nem se envergonha dela. O pecado é o descrédito dos pecadores aonde quer que vão.

Versículos 4 a 11

Deveres Mútuos de Príncipes e Súditos.

O propósito destes versículos é manter os súditos leais e obedientes ao governo. No reinado de Salomão, as pessoas eram muito ricas e viviam em prosperidade, o que talvez as tornasse orgulhosas e petulantes.

Quando os impostos eram altos, embora tivessem o bastante para pagá-los, é provável que muitos se conduzissem insolentemente para com o governo e ameaçassem se rebelar. A esses Salomão aqui dá algumas precauções necessárias.

I. Os súditos não devem sustentar uma desavença com o seu príncipe por algum desgosto particular e pessoal (v. 4):

“Se o espírito do governante se levantar contra ti, se, por alguma informação errada que lhe tenham dado, ou alguma má conduta tua, ele estiver descontente contigo e te ameaçar, contudo não deixes o teu lugar, não esqueças o dever de um súdito, não rompas tua lealdade.”

“Não abandones, num acesso de paixão, o teu posto no serviço dele nem renuncies à tua comissão, como quem desespera de jamais recuperar o seu favor. Não: espera um pouco, e descobrirás que ele não é implacável, mas que ceder apazigua grandes ofensas.”

Salomão fala por si mesmo e por todo homem sábio e bom que seja senhor ou magistrado: podia facilmente perdoar, diante da submissão deles, aqueles com quem, contudo, diante da provocação deles, havia ficado muito irado. É mais seguro e melhor ceder a um príncipe irado do que contender com ele.

II. Os súditos não devem começar uma desavença com o seu príncipe, embora a administração pública não seja em tudo como gostariam.

Ele admite que há um mal frequentemente visto debaixo do sol, e é um mal do rei, um mal que somente o rei pode curar, pois é um erro que procede do governante (v. 5).

É um equívoco de que os governantes, olhando mais pelos seus afetos pessoais do que pelos interesses públicos, são culpados com demasiada frequência. Os homens não são elevados segundo o seu mérito, mas a insensatez é colocada em grande dignidade, homens de cérebros arruinados e fortunas desfeitas são colocados em posições de poder e confiança.

Ao passo que os ricos de bom senso e patrimônios consideráveis, cujo interesse os obrigaria a ser fiéis ao público, e cuja abundância provavelmente os colocaria acima das tentações de suborno e extorsão, contudo se assentam em lugares baixos e não podem obter nenhum cargo (v. 6).

Ou o governante não sabe como valorizá-los, ou as condições para o cargo são tais que eles não podem, em consciência, satisfazê-las. Vai mal a um povo quando homens viciosos são promovidos e homens de valor são mantidos no porão. Isso é ilustrado no v. 7.

“Vi servos sobre cavalos, homens não tanto de linhagem e educação baixas (se isso fosse tudo, seria mais desculpável; ou melhor: há muitos servos sábios que com razão governam sobre um filho que causa vergonha), mas de disposições sórdidas, servis e mercenárias.”

“Vi esses cavalgando com pompa e solenidade como príncipes, ao passo que príncipes, homens de nascimento e qualidades nobres, aptos a governar um reino, foram obrigados a andar como servos sobre a terra, pobres e desprezados.”

Assim Deus, na sua providência, pune um povo ímpio. Mas, na medida em que isso é ato e ação do governante, certamente é o seu erro e um grande mal, um agravo para o súdito e muito provocador.

Contudo, é um erro debaixo do sol, que certamente será retificado acima do sol e quando ele não brilhar mais, pois no céu somente a sabedoria e a santidade são colocadas em grande dignidade.

Ainda assim, se o príncipe for culpado desse erro, os súditos não devem deixar o seu lugar, nem se levantar contra o governo, nem formar nenhum projeto para a sua alteração.

Nem o príncipe deve levar essa disposição longe demais, nem colocar sobre cavalos tais servos, tais mendigos, que cavalguem furiosamente sobre os antigos marcos da constituição e ameacem a sua subversão.

Nem príncipe nem povo devem tentar violentamente quaisquer mudanças, nem violar à força a estabilidade nacional, pois ambos descobrirão que isso traz consequências perigosas.

Ele mostra isso aqui por quatro comparações, cujo propósito é nos advertir para não interferirmos em nosso próprio prejuízo. Os príncipes não devem invadir os direitos e as liberdades dos seus súditos; os súditos não devem se amotinar nem se rebelar contra os seus príncipes. Pois:

(1.) Quem cava uma cova para outro tem dez chances contra uma de cair nela, e o seu proceder violento retorna sobre a sua própria cabeça.

Se os príncipes se tornarem tiranos, ou os súditos se tornarem rebeldes, todas as histórias dirão a ambos qual provavelmente será o seu destino e que isso é por sua conta e extremo risco, e seria melhor para ambos ficar contentes dentro dos seus próprios limites.

(2.) Quem rompe uma cerca, uma cerca antiga, que há muito é um marco, espere que uma serpente, ou víbora, como as que se abrigam em cercas apodrecidas, o morda. Alguma víbora ou outra se prenderá à sua mão, Atos 28:3.

Deus, pela sua ordenança, como por uma cerca, cercou as prerrogativas e os poderes dos príncipes. A pessoa de cada príncipe está sob a proteção especial de Deus. Aqueles, por isso, que formam quaisquer desígnios de traição contra a paz, a coroa e a dignidade dos príncipes estão apenas torcendo cordas de forca para si mesmos.

(3.) Quem remove pedras para derrubar uma parede ou edifício apenas as puxa sobre si mesmo. Será ferido por elas e desejará tê-las deixado em paz.

Aqueles que procuram alterar um governo bem estruturado e bem estabelecido, sob pretexto de reparar alguns agravos e corrigir algumas faltas nele, logo perceberão não só que é mais fácil censurar do que emendar, demolir o que é bom do que edificar o que é melhor, mas que enfiam os seus próprios dedos no fogo e se soterram na ruína que ocasionam.

(4.) Quem racha a madeira, especialmente se, como segue, tem ferramentas ruins (v. 10), será posto em perigo por isso. As lascas, ou a própria cabeça do seu machado, voarão contra o seu rosto.

Se encontrarmos pedaços de madeira cheios de nós e pensarmos dominá-los pela força e pela violência e cortá-los em pedaços, eles podem não só se mostrar duros demais para nós, mas a tentativa pode nos causar estrago.

Antes, príncipe e povo devem agir entre si com prudência, brandura e bom temperamento. A sabedoria é proveitosa para orientar o governante a lidar com um povo inclinado à turbulência, sem, de um lado, dar-lhe ousadia e animá-lo por uma negligência indolente, nem, de outro, exasperá-lo e provocá-lo a práticas sediciosas pelo rigor e pela severidade.

Ela é igualmente proveitosa para orientar os súditos quanto a como agir para com um príncipe inclinado a tratá-los duramente, de modo a não afastar deles os seus afetos, mas conquistá-lo por representações humildes (não exigências insolentes, como as que o povo fez a Roboão), por submissões pacientes e soluções pacíficas.

A mesma regra deve ser observada em todas as relações, para preservar o conforto delas. A sabedoria deve orientar para métodos gentis e evitar os violentos.

(1.) A sabedoria nos ensinará a afiar a ferramenta que vamos usar, em vez de, deixando-a sem corte, nos obrigarmos a exercer tanto mais força, v. 10.

Poderíamos nos poupar muito trabalho e evitar muito perigo se afiássemos antes de cortar, isto é, considerássemos e premeditássemos o que convém dizer e fazer em cada caso difícil, para nos adaptarmos a ele e trabalharmos com suavidade e facilidade, tanto para os outros quanto para nós mesmos.

A sabedoria orientará como afiar e dar corte tanto a nós mesmos quanto àqueles que empregamos, não para trabalhar enganosamente (Salmos 52:2), mas para trabalhar com limpeza e habilidade. O ceifador não perde tempo quando afia a sua foice.

(2.) A sabedoria nos ensinará a encantar a serpente com a qual devemos contender, em vez de pensar em silvar mais alto que ela (v. 11).

A serpente morderá se não for enfeitiçada e encantada pelo canto e pela música, contra os quais, por isso, tapa os ouvidos (Salmos 58:4, 5). O tagarela não é menos perigoso para quem entra em disputa com ele; por isso, não se deve tentar vencê-lo falando mais que ele, à força de palavras, mas apaziguá-lo mediante uma condução prudente.

Quem é senhor da língua (assim é a expressão), um governante que tem liberdade de fala e pode dizer o que quiser, é tão perigoso de abordar quanto uma serpente não encantada.

Se, porém, você usar o encantamento de uma submissão branda e humilde, poderá ficar seguro e livre do perigo. Nisso, a sabedoria, a mansidão da sabedoria, é proveitosa para orientar.

“Pela longa paciência um príncipe é persuadido” (Provérbios 25:15). Jacó encantou Esaú com um presente, e Abigail, Davi. Ao lidar com quem pode dizer qualquer coisa, é sábio não dizer nada provocador.

Versículos 12 a 15

O Caráter Desprezível da Insensatez.

Salomão, tendo mostrado o benefício da sabedoria e quão grande vantagem ela nos traz na condução dos nossos assuntos, aqui mostra o dano da insensatez e como ela expõe os homens. Isso talvez entre como uma reflexão sobre aqueles governantes que colocam a insensatez em grande dignidade.

I. Os insensatos falam muito sem propósito, e mostram a sua insensatez tanto pela quantidade, impertinência e caráter danoso das suas palavras quanto por qualquer coisa.

Em contraste, as palavras da boca de um sábio são graciosas, são graça, manifestam graça no seu coração e ministram graça aos ouvintes, são boas e tais que lhe convêm e fazem bem a todos ao seu redor.

Os lábios de um insensato não só o expõem ao descrédito e o tornam ridículo, mas o engolirão e o levarão à ruína, provocando o governo a tomar conhecimento da sua fala sediciosa e chamá-lo a prestar contas dela.

Adonias falou insensatamente contra a sua própria vida, 1 Reis 2:23. Muitos homens foram afundados por terem a sua própria língua caído sobre eles, Salmos 64:8. Veja o que é a fala de um insensato:

Ela se origina da sua própria fraqueza e maldade. “O começo das palavras da sua boca é insensatez”, a insensatez atada no seu coração. Essa é a fonte corrupta de que fluem todas essas correntes contaminadas, o tesouro mau do qual se tiram coisas más.

Assim que ele começa a falar, você pode perceber a sua insensatez. Logo no princípio, ele fala de modo ocioso e exaltado, como é de seu feitio.

Ela se eleva à fúria e tende ao prejuízo e à injúria dos outros. O fim da sua fala, o fim a que chega, é loucura. Ele imediatamente falará até se inflamar de modo indecoroso e irromperá nos desvarios desenfreados de um homem transtornado.

O fim a que visa é o dano. Assim como no princípio parecia ter pouco governo de si mesmo, assim no fim parece ter muita malícia contra os seus vizinhos. Essa raiz de amargura produz fel e absinto.

Repare: não é estranho que aqueles que começam insensatamente terminem loucamente, pois uma língua sem governo, quanto mais liberdade lhe é concedida, mais violenta se torna.

É sempre a mesma coisa repetidamente (v. 14): “Um insensato também está cheio de palavras”, especialmente um insensato irascível, que prossegue sem fim e nunca sabe quando parar. Ele terá a última palavra, embora seja somente a mesma que foi a primeira.

O que falta no peso e na força das suas palavras ele procura em vão compensar na quantidade delas. E elas precisam ser repetidas, porque de outro modo não há nada nelas que as faça ser consideradas.

Repare: muitos que estão vazios de senso estão cheios de palavras, e os menos sólidos são os mais ruidosos. As palavras seguintes podem ser tomadas ou:

(1.) Como uma censura à sua ostentação vangloriosa na quantidade das suas palavras, sobre o que fará e o que terá, sem considerar o que todos sabem: que um homem não pode dizer o que será no seu próprio tempo, enquanto vive (Provérbios 27:1), muito menos alguém pode dizer o que será depois dele, quando estiver morto e tiver partido.

Se considerássemos devidamente a nossa própria ignorância dos acontecimentos futuros e a nossa incerteza a respeito deles, isso eliminaria muitas das palavras inúteis que insensatamente multiplicamos. Ou:

(2.) Como uma zombaria das suas tautologias. Ele está cheio de palavras, pois, se apenas disser a coisa mais banal e comum, um homem não pode dizer o que será, porque gosta de ouvir a si mesmo falar, dirá isso novamente: o que será depois dele, quem pode lhe dizer? Como Bato em Ovídio:

------------Sub illis Montibus (inquit) erant, et erant sub montibus illis

Debaixo daqueles montes estavam eles, Eles estavam debaixo daqueles montes, digo.

Daí as repetições vãs serem chamadas Batologias, Mateus 6:7.

II. Os insensatos labutam muito sem propósito (v. 15). “O trabalho dos insensatos”, para realizar os seus desígnios, “cansa cada um deles”:

Eles se cansam nesse trabalho que é muito insensato e absurdo. Todo o seu trabalho é para o mundo e o corpo e o alimento que perece. Nesse trabalho, gastam a sua força, esgotam os seus espíritos e se cansam por pura vaidade (Habacuque 2:13; Isaías 55:2). Escolhem o serviço que é perfeita labuta penosa em vez daquele que é perfeita liberdade.
O trabalho que é necessário, e seria proveitoso, e poderia ser realizado com facilidade, os cansa porque o fazem desajeitada e insensatamente. Assim tornam os seus negócios uma labuta para eles, que, se se aplicassem a eles prudentemente, seriam um prazer para eles.

Muitos se queixam dos trabalhos da religião como gravosos, dos quais não teriam motivo para se queixar se os exercícios da piedade cristã estivessem sempre sob a direção da prudência cristã.

Os insensatos se fatigam em buscas intermináveis e nunca realizam coisa alguma, porque não sabem como ir à cidade. Isto é, porque não têm capacidade para apreender a coisa mais simples, como é a entrada numa grande cidade, onde se pensaria ser impossível um homem errar o seu caminho.

A condução imprudente dos seus negócios rouba dos homens tanto o conforto quanto o benefício deles. Mas a excelência do caminho para a cidade celestial consiste em ser uma estrada principal, na qual “os viajantes, embora insensatos, não errarão” (Isaías 35:8). Contudo, a insensatez pecaminosa faz os homens errarem esse caminho.

Versículos 16 a 20

Deveres Mútuos de Príncipes e Súditos.

Salomão aqui observa:

I. Quanto a felicidade de uma terra depende do caráter dos seus governantes. Vai bem ou mal ao povo conforme os príncipes são bons ou maus:

O povo não pode ser feliz quando os seus príncipes são infantis e voluptuosos (v. 16): “Ai de ti, ó terra!” Até a própria terra de Canaã, embora de outro modo a glória de todas as terras, “quando o teu rei é uma criança”, não tanto em idade (o próprio Salomão era jovem quando o seu reino era feliz nele) quanto em entendimento.

Quando o príncipe é fraco e insensato como uma criança, inconstante e amante de mudanças, irritadiço e caprichoso, facilmente iludido e dificilmente levado aos negócios, vai mal ao povo. O corpo cambaleia se a cabeça estiver tonta.

Talvez Salomão tenha escrito isso prevendo a má conduta do seu filho Roboão (2 Crônicas 13:7). Ele foi uma criança todos os dias da sua vida, e a sua família e o seu reino ficaram em pior situação por isso.

Nem vai muito melhor a um povo quando os seus príncipes comem de manhã, isto é, fazem um deus do seu ventre e se tornam escravos dos seus apetites.

Se o próprio rei for uma criança, ainda assim, se os príncipes e os conselheiros privados forem sábios e fiéis e se aplicarem aos negócios, a terra pode se sair melhor.

Mas, se eles se entregarem aos seus prazeres e preferirem as satisfações da carne à execução rápida dos negócios públicos, para os quais se tornam inaptos por comer e beber de manhã, quando os juízes são epicuristas e não comem para viver, mas vivem para comer, que bem uma nação pode esperar!

O povo não pode deixar de ser feliz quando os seus governantes são generosos e ativos, sóbrios e moderados, e homens de negócios, v. 17. A terra é então abençoada:

(1.) Quando o soberano é governado por princípios de honra, quando o rei é filho de nobres, movido e animado por um espírito nobre, que despreza fazer qualquer coisa vil e incompatível com um caráter tão elevado, que é cuidadoso com o bem-estar público e o prefere a quaisquer interesses particulares.

Sabedoria, virtude e temor de Deus, beneficência e prontidão para fazer bem a toda a humanidade: essas coisas enobrecem o sangue real.

Quando os magistrados subordinados têm mais zelo por cumprir os seus encargos do que por satisfazer os seus apetites. Quando comem no devido tempo (Salmos 145:15), não tomemos o nosso alimento fora de tempo, para que não percamos o conforto de ver Deus dá-lo a nós.

Os magistrados devem comer para obter forças, a fim de que seus corpos sirvam à alma no serviço de Deus e do país, e não para se embriagar e ficar incapazes de servir a Deus ou aos homens, especialmente ao exercer o juízo.

Pois errarão pelo vinho (Isaías 28:7), beberão e esquecerão a lei, Provérbios 31:5. Vai bem a um povo quando os seus príncipes são exemplos de moderação, quando aqueles que têm mais para gastar consigo mesmos sabem como negar a si mesmos.

II. Que más consequências a preguiça tem tanto para os assuntos particulares quanto para os públicos (v. 18).

Por muita preguiça e ociosidade das mãos, negligência dos negócios e amor à tranquilidade e ao prazer, o edifício se deteriora, primeiro deixa a água passar e, aos poucos, cai.

Se não for mantido bem coberto e não houver zelo para reparar as brechas, conforme apareçam, a chuva entrará, a madeira apodrecerá e a casa se tornará imprópria para morar.

Assim é com a família e os seus assuntos. Se os homens não encontram nos seus corações disposição para se esforçar nas suas ocupações, atender às suas lojas e olhar pelos seus próprios negócios, logo se endividarão e ficarão para trás, e, em vez de aumentar o que têm para os seus filhos, o diminuirão.

Assim é com o público. Se o rei for uma criança e não cuidar de nada, se os príncipes comerem de manhã e não quiserem se esforçar, os assuntos da nação sofrem perda, e os seus interesses são prejudicados, a sua honra é manchada e o seu poder enfraquecido.

As suas fronteiras são invadidas, o curso da justiça é obstruído, o tesouro é esgotado e todos os seus fundamentos estão fora de ordem. Tudo isso pela preguiça ou busca dos próprios interesses daqueles que deveriam ser os reparadores das suas brechas e os restauradores de veredas para morar, Isaías 58:12.

III. Quão diligentes geralmente todos são, tanto príncipes quanto povo, para obter dinheiro, porque ele serve para todos os propósitos, v. 19. Ele parece preferir o dinheiro à alegria:

“Um banquete se faz para o riso”, não meramente para comer, mas principalmente para a conversa agradável e o convívio de amigos, não o riso do insensato, que é loucura, mas o de homens sábios, pelo qual se tornam aptos para os negócios e estudos rigorosos.

Banquetes espirituais se fazem para o riso espiritual, santa alegria em Deus. O vinho alegra, torna alegre a vida, mas o dinheiro é a medida de todas as coisas e atende a todas as coisas. Pecuniæ obediunt omnia, o dinheiro comanda todas as coisas.

Embora o vinho alegre, não será uma casa para nós, nem uma cama, nem roupa, nem provisões e porções para os filhos. Mas o dinheiro, se os homens tiverem o bastante dele, será todas essas coisas.

O banquete não pode ser feito sem dinheiro, e, embora os homens tenham vinho, não estão tão dispostos a ficar alegres a menos que tenham dinheiro para os meios necessários ao sustento da vida.

O dinheiro por si mesmo não atende a nada. Não alimentará nem vestirá. Mas, como é o instrumento do comércio, atende a todas as necessidades desta vida presente. O que se pode obter pode ser obtido por dinheiro.

Mas ele não atende a nada para a alma. Não obterá o perdão do pecado, o favor de Deus, a paz de consciência. Assim como a alma não é redimida, assim não é sustentada com coisas corruptíveis como prata e ouro.

Alguns relacionam isso aos governantes. Vai mal ao povo quando eles se entregam ao luxo e à devassidão, banqueteando-se e alegrando-se. Não só porque os seus negócios são negligenciados, mas porque é preciso obter dinheiro para atender a todas essas coisas e, para isso, o povo é espremido por impostos pesados.

IV. Quão cautelosos os súditos precisam ser para não abrigarem quaisquer propósitos desleais nas suas mentes nem sustentarem quaisquer conluios ou reuniões facciosas contra o governo, porque há dez chances contra uma de que sejam descobertos e trazidos à luz, v. 20.

“Embora os governantes sejam culpados de alguns erros, ainda assim não estejam, em todas as ocasiões, acusando formalmente sua administração e depreciando-os, mas procurem avaliá-los da melhor maneira possível.” Aqui:

O mandamento nos ensina o nosso dever: “Não amaldiçoes o rei, não, nem mesmo no teu pensamento, não desejes mal ao governo na tua mente.”

Todo pecado começa ali, e por isso os seus primeiros movimentos devem ser refreados e suprimidos, e particularmente os de traição e sedição.

“Não amaldiçoes o rico, os príncipes e governadores, no teu quarto, num conclave ou clube de pessoas descontentes com o governo; não te associes a tais pessoas; não entres no seu segredo; não te juntes a elas em falar mal do governo ou tramar contra ele.”

O motivo olha pela nossa segurança.

“Embora o desígnio seja conduzido com toda a reserva possível, uma ave do ar levará a voz ao rei, que tem mais espiões por perto do que tu sabes, e aquilo que tem asas contará o assunto, para a tua confusão e ruína.”

Deus vê o que os homens fazem e ouve o que dizem em segredo. E, quando lhe agrada, pode trazer isso à luz por caminhos estranhos e insuspeitados.

Você desejaria, então, não ser prejudicado pelas autoridades nem ter medo delas? “Faze o que é bom e terás louvor delas; mas, se fizeres o que é mau, teme” (Romanos 13:3, 4).