Tiago 1
Argumento
Tiago
Concluído por S. Wright.
UMA
EXPOSIÇÃO.
COM OBSERVAÇÕES PRÁTICAS.
DA EPÍSTOLA GERAL DE
TIAGO.
O autor desta epístola não era Tiago, filho de Zebedeu, pois este foi morto por Herodes (Atos 12) antes que o cristianismo tivesse avançado tanto entre os judeus da dispersão quanto se pressupõe aqui. Mas era o outro Tiago, filho de Alfeu, primo em primeiro grau de Cristo e um dos doze apóstolos (Mateus 10:3).
Ele é chamado de coluna (Gálatas 2:9), e não se pode contestar esta epístola dele sem abalar uma pedra fundamental. Ela é chamada de epístola geral porque, segundo alguns, não foi dirigida a nenhuma pessoa ou igreja em particular, mas é o que chamamos de carta circular.
Outros pensam que se chama geral, ou católica, para distingui-la das epístolas de Inácio, Barnabé, Policarpo e outros, notáveis nos tempos primitivos, mas que não foram recebidas de modo geral pela igreja e, por isso, não são canônicas, como esta. Eusébio nos diz que esta epístola era “lida de modo geral nas igrejas junto com as outras epístolas católicas”.
His. Eccles., p. 53, ed. Val., ano 1678. Tiago, nosso autor, era chamado de justo por sua grande piedade. Foi um exemplo notável das graças que recomenda aos outros. Era tão reverenciado por sua justiça, temperança e devoção que Josefo, o historiador judeu, registra como uma das causas da destruição de Jerusalém o fato de “São Tiago ter sido martirizado nela”.
Isso é mencionado na esperança de que se dê maior consideração ao que foi escrito por um homem tão santo e excelente. Não se sabe ao certo quando esta epístola foi escrita. Seu desígnio é censurar os cristãos por sua grande decadência, tanto na fé quanto na conduta, e impedir a propagação das doutrinas libertinas que ameaçavam destruir toda piedade prática.
O autor também pretendia especialmente despertar a nação judaica para a grandeza e a proximidade dos juízos que viriam sobre ela, e sustentar todos os cristãos verdadeiros no caminho do seu dever, em meio às calamidades e perseguições que poderiam encontrar.
As verdades apresentadas são muito importantes e necessárias de preservar; e as regras de conduta aqui expostas devem ser observadas em nossos dias, assim como nas eras anteriores.
Depois da inscrição e da saudação (v. 1), ensina-se aos cristãos como se conduzir quando estão sob a cruz. Recomendam-se diversas graças e deveres; e os que suportam suas provações e aflições como o apóstolo orienta são declarados bem-aventurados e recebem a garantia de uma recompensa gloriosa (vv. 2-12).
Mas os pecados que trazem sofrimentos, ou a fraqueza e as faltas pelas quais as pessoas podem ser responsabilizadas em meio a eles, de modo algum devem ser atribuídos a Deus, que não pode ser autor do pecado, mas é autor de todo bem (vv. 13-18). Toda paixão, ira precipitada e afeições vis devem ser reprimidas.
A palavra de Deus deve ser nosso principal estudo; e devemos cuidar de praticar o que ouvimos e conhecemos dela, caso contrário nossa religião se mostrará apenas uma coisa vã. A isso se acrescenta uma explicação do que constitui a religião pura (vv. 19-27).
Versículo 1
Inscrição. (61 d.C.)
Temos aqui a inscrição desta epístola, que consiste em três partes principais.
I. O caráter pelo qual nosso autor deseja ser conhecido: “Tiago, servo de Deus e do Senhor Jesus Cristo”. Embora fosse um primeiro-ministro no reino de Cristo, ainda assim ele se apresenta apenas como servo. Repare, daí: os que ocupam os cargos mais elevados ou alcançam maior destaque na igreja de Cristo são apenas servos. Portanto, não devem agir como senhores, mas como ministros.
Além disso, embora o evangelista chame Tiago de irmão do nosso Senhor, ainda assim sua glória estava em servir a Cristo no espírito, em vez de se vangloriar do parentesco segundo a carne. Aprendamos, então, a prezar este título acima de todos os outros no mundo: servos de Deus e de Cristo.
Além disso, deve-se observar que Tiago se declara servo de Deus e do Senhor Jesus Cristo, para nos ensinar que em todo serviço devemos ter em vista o Filho, assim como o Pai. Não podemos servir ao Pai de modo aceitável sem também sermos servos do Filho.
Deus quer que todos honrem o Filho assim como honram o Pai (João 5:23), buscando aceitação em Cristo e auxílio dele, e prestando-lhe toda obediência, confessando assim que Jesus Cristo é Senhor, para a glória de Deus Pai.
II. O apóstolo menciona a condição daqueles a quem escreve: “As doze tribos que estão dispersas no estrangeiro”. Alguns entendem que isso se refere à dispersão ocorrida durante a perseguição de Estêvão (Atos 8). Mas ela alcançou apenas a Judeia e Samaria. Outros entendem por judeus da dispersão os que estavam na Assíria, Babilônia, Egito e outros reinos para os quais suas guerras os haviam levado.
De fato, a maior parte de dez das doze tribos foi perdida no cativeiro; ainda assim, algumas pessoas de cada tribo foram preservadas, e continuam honradas com o antigo nome de doze tribos. Estas, porém, estavam espalhadas e dispersas.
Foram dispersas por misericórdia. Como tinham as Escrituras do Antigo Testamento, a providência de Deus ordenou que se espalhassem por diversos países para difundir a luz da revelação divina.
Começavam então a ser dispersas em cólera. A nação judaica se desintegrava em partidos e facções, e muitos foram forçados a deixar o próprio país, pois este então se tornara quente demais para eles. Até mesmo pessoas boas entre eles compartilhavam a calamidade comum.
Esses judeus da dispersão eram os que haviam abraçado a fé cristã. Eram perseguidos e forçados a buscar abrigo em outros países, pois os gentios eram mais bondosos com os cristãos do que os judeus. Repare aqui: muitas vezes cabe até às próprias tribos de Deus serem espalhadas.
O dia do ajuntamento está reservado para o fim dos tempos, quando todos os filhos dispersos de Deus serão reunidos a Cristo, seu cabeça.
Enquanto isso, enquanto as tribos de Deus estiverem espalhadas, ele enviará quem cuide delas. Aqui está um apóstolo escrevendo aos dispersos: uma epístola de Deus para eles, quando foram afastados do seu templo e pareciam abandonados por ele.
Apliquemos aqui as palavras do profeta Ezequiel: “Assim diz o Senhor Deus: Embora eu os tenha lançado para longe entre os gentios e embora os tenha espalhado pelos países, ainda assim serei para eles como um pequeno santuário nos países aonde chegarem” (Ezequiel 11:16). Deus tem cuidado especial dos seus exilados. “Deixa os meus exilados habitarem contigo, Moabe” (Isaías 16:3, 4).
As tribos de Deus podem ser dispersas; por isso, não devemos dar valor excessivo aos privilégios externos. E, por outro lado, não devemos desanimar nem pensar que fomos rejeitados em meio a calamidades externas, pois Deus se lembra do seu povo disperso e lhe envia consolo.
III. Tiago demonstra o respeito que tinha até mesmo pelos dispersos: “saudação”, cumprimentando-os e desejando-lhes paz e salvação. Os cristãos verdadeiros não devem ser menos valorizados por causa de suas agruras. O desejo do coração deste apóstolo era que os dispersos fossem consolados, que agissem bem e passassem bem, e que pudessem se alegrar mesmo em suas angústias.
O povo de Deus tem razão para se alegrar em todos os lugares e em todos os momentos, como ficará amplamente evidente no que vem a seguir.
Versículos 2 a 12
Necessidade de Fé e Paciência; o Mal da Indecisão. (61 d.C.)
Chegamos agora a considerar o conteúdo desta epístola. Neste parágrafo, temos as seguintes coisas a observar:
I. A condição de sofrimento dos cristãos neste mundo é apresentada de maneira muito instrutiva, se prestarmos atenção ao que está claramente e necessariamente implícito, bem como ao que é plenamente expresso.
Está implícito que perturbações e aflições podem caber aos melhores cristãos, até mesmo àqueles que têm mais razão para pensar e esperar bem de si mesmos. Os que têm direito à maior alegria podem ainda suportar aflições muito dolorosas. Como pessoas boas estão sujeitas a ser dispersas, não devem estranhar se encontrarem perturbações.
Essas aflições e perturbações externas são tentações para elas. O diabo procura, por meio de sofrimentos e cruzes, induzir as pessoas ao pecado, afastá-las do dever ou torná-las incapazes de cumpri-lo; mas, como nossas aflições estão nas mãos de Deus, elas se destinam a provar e aperfeiçoar nossas graças. O ouro é posto na fornalha para ser purificado.
Essas tentações podem ser numerosas e variadas: “Diversas tentações”, como diz o apóstolo. Nossas provações podem ser de muitos e diferentes tipos; por isso, precisamos vestir toda a armadura de Deus. Devemos estar armados por todos os lados, pois as tentações estão por toda parte.
As provações de uma pessoa boa não são criadas por ela mesma, nem atraídas pecaminosamente por ela mesma; são aquelas em que se diz que ela cai. Por esse motivo, ela as suporta melhor.
II. As graças e os deveres próprios de um estado de provação e aflição são apontados aqui para nós. Se pudéssemos prestar atenção a essas coisas e crescer nelas como deveríamos, como nos faria bem ser afligidos!
- Uma graça cristã a ser exercitada é a alegria: “Considerai tudo alegria” (v. 2). Não devemos afundar num estado de espírito triste e desolado, que nos faria desfalecer sob nossas provações; mas devemos procurar manter o ânimo aberto e expansivo, para compreender melhor a nossa situação e nos empenhar com maior proveito em tirar o melhor dela.
A filosofia pode ensinar as pessoas a manter a calma em meio às perturbações; mas o cristianismo as ensina a se alegrar, pois tais provações procedem do amor de Deus, não da sua fúria. Nelas nos conformamos a Cristo, nosso cabeça, e elas se tornam sinais da nossa adoção.
Ao sofrer pelos caminhos da justiça, servimos aos interesses do reino do nosso Senhor entre as pessoas e edificamos o corpo de Cristo; e nossas provações farão nossas graças brilhar agora e nossa coroa no fim. Portanto, há razão para considerar tudo alegria quando provações e dificuldades nos cabem no caminho do nosso dever.
Isso não é apenas um paradoxo do Novo Testamento; até nos dias de Jó se dizia: “Eis que bem-aventurado é o homem a quem Deus corrige”. Há ainda mais razão para nos alegrarmos nas aflições se considerarmos as outras graças que elas promovem.
- A fé é uma graça pressuposta por uma expressão e exigida expressamente por outra: “Sabendo isto: que a prova da vossa fé” (v. 3); e, depois, “Peça ele com fé” (v. 6). Em tempos de provação, é preciso crer firmemente nas grandes verdades do cristianismo e apegar-se a elas com determinação.
A fé aqui descrita como provada pelas aflições consiste em crer no poder, na palavra e na promessa de Deus, e em ser fiel e constante ao Senhor Jesus.
- É preciso haver paciência: A prova da fé opera a paciência. A provação de uma graça produz outra; e, quanto mais se exercitam as graças de um cristão no sofrimento, mais fortes elas se tornam. “A tribulação opera a paciência” (Romanos 5:3). Para exercer corretamente a paciência cristã, devemos:
(1.) Deixá-la agir. Ela não é uma coisa inerte, mas ativa. A apatia estoica e a paciência cristã são muito diferentes: pela primeira, as pessoas se tornam, até certo ponto, insensíveis às suas aflições; mas pela segunda, triunfam nelas e sobre elas. Em tempos de provação, cuidemos para que a paciência, e não a paixão, aja em nós.
Seja o que for dito ou feito, deixemos que a paciência conduza nossas palavras e ações; não permitamos que o cultivo das paixões impeça a ação e os nobres efeitos da paciência. Demos espaço para que ela aja, e ela fará maravilhas em tempos de perturbação.
(2.) Devemos deixá-la ter sua obra perfeita. Não façamos nada para limitá-la ou enfraquecê-la; deixemos que tenha pleno alcance. Se uma aflição vier logo após outra e uma série delas nos sobrevier, ainda assim deixemos a paciência prosseguir até que sua obra esteja completa.
Quando suportamos tudo o que Deus designa, pelo tempo que ele designa e com um olhar humilde e obediente voltado para ele; e quando não apenas suportamos as perturbações, mas nos alegramos nelas, então a paciência tem sua obra perfeita.
(3.) Quando a obra da paciência está completa, o cristão fica íntegro, sem que lhe falte coisa alguma. Ela nos dará tudo o que é necessário para a carreira e a luta cristãs, e nos capacitará a perseverar até o fim. Então sua obra terminará e será coroada de glória. Depois de abundarmos em outras graças, precisamos de paciência (Hebreus 10:36).
Mas, deixemos a paciência ter sua obra perfeita, e seremos perfeitos e íntegros, sem que nos falte coisa alguma.
- A oração também é um dever recomendado aos cristãos que sofrem; e aqui o apóstolo mostra:
(1.) Pelo que devemos orar em especial: sabedoria. “Se alguém tem falta de sabedoria, peça a Deus.” Não devemos orar tanto pela remoção de uma aflição quanto por sabedoria para fazer bom uso dela. Quem não precisa de sabedoria em meio a grandes provações ou exercícios para orientá-lo em seu julgamento, governar seu próprio espírito e temperamento e administrar seus assuntos?
Ser sábio em tempos de provação é um dom especial de Deus; é a ele que devemos pedi-lo.
(2.) Como podemos obtê-la: pedindo-a. Que os insensatos se tornem mendigos no trono da graça; assim estarão no caminho de se tornarem sábios. Não se diz: “Peçam eles ao homem”, não, nem mesmo a qualquer homem, mas: “Peça ele a Deus”, que o criou e lhe deu, desde o início, seu entendimento e faculdades racionais; nele estão todos os tesouros da sabedoria e do conhecimento.
Confessemos a Deus nossa falta de sabedoria e peçamos a ele sabedoria todos os dias.
(3.) Temos o maior ânimo para isso: “Dá a todos os homens liberalmente e não repreende”. Sim, e ainda: promete-se expressamente que ela será dada (v. 5). Há aqui uma resposta para cada pensamento desanimador quando vamos a Deus, conscientes da nossa própria fraqueza e insensatez, para pedir sabedoria.
Aquele a quem somos enviados certamente tem sabedoria para dar; e tem disposição de dar, inclinado a concedê-la aos que pedem. Não há razão para temer que seus favores, neste caso, se limitem a alguns e excluam os demais ou qualquer pessoa humilde que lhe peça, pois ele dá a todos os homens.
Se você disser que precisa de muita sabedoria e que uma pequena porção não bastará, o apóstolo afirma que ele a dá liberalmente. E, para que você não tema procurá-lo numa hora imprópria ou ser envergonhado por sua insensatez, acrescenta-se que ele não repreende. Peça quando quiser e quantas vezes quiser; você não encontrará repreensões.
E, se depois de tudo alguém disser: “Talvez seja assim com alguns, mas receio não ter tão bom êxito em minha busca por sabedoria quanto alguns outros podem ter”, que considere quão específica e expressa é a promessa: “Ser-lhe-á dada”. É justo, então, que os insensatos pereçam em sua insensatez, se podem obter sabedoria pedindo-a e não oram a Deus por ela.
Mas, (4.) Há uma coisa necessária a observar ao pedir: devemos fazê-lo com espírito crente e firme: “Peça ele com fé, em nada vacilando” (v. 6). A promessa acima é muito segura, desde que observemos esta condição: a sabedoria será dada aos que a pedirem a Deus, se crerem que Deus pode tornar sábios os simples e é fiel para cumprir sua palavra aos que recorrem a ele.
Esta foi a condição que Cristo exigiu dos que o procuravam para serem curados: “Crês tu que eu posso fazer isto?” Não deve haver dúvida, nem hesitação diante da promessa de Deus por incredulidade ou por causa de desvantagens da nossa parte. Vemos, portanto:
- Que a unidade e a sinceridade de intenção, junto com a firmeza de espírito, são outro dever exigido em meio à aflição: “O que vacila é semelhante a uma onda do mar, impelida pelo vento e agitada”.
Às vezes a fé o eleva, e depois a desconfiança o derruba de novo; sobe em direção aos céus para alcançar glória, honra e imortalidade, e depois afunda de novo ao buscar o conforto do corpo ou os prazeres deste mundo.
Isso é comparado de maneira muito adequada e expressiva à onda do mar, que sobe e desce, cresce e recua conforme o vento a agita para cima ou para baixo, para um lado ou para o outro.
Uma mente com uma única e predominante atenção ao seu interesse espiritual e eterno, firme em seus propósitos para com Deus, se tornará sábia pelas aflições, continuará fervorosa em suas devoções e será superior a todas as provações e oposições. Para curar o espírito vacilante e a fé fraca, o apóstolo mostra os efeitos nocivos deles:
(1.) Eles prejudicam o êxito da oração: “Não pense tal homem que receberá do Senhor alguma coisa” (v. 7). É improvável que uma pessoa tão desconfiada, inconstante e instável dê a um favor de Deus o devido valor; por isso, não pode esperar recebê-lo. Ao pedir sabedoria divina e celestial, nunca é provável que consigamos o intento se não a prezarmos acima dos rubis e das maiores coisas deste mundo.
(2.) A fé e o espírito vacilantes têm má influência sobre nossa conduta: “O homem de ânimo dobre é instável em todos os seus caminhos” (v. 8). Quando nossa fé e nosso ânimo sobem e descem conforme as causas secundárias, haverá grande instabilidade em toda a nossa conduta e em nossas ações.
Isso pode às vezes expor as pessoas ao desprezo do mundo; mas é certo que tais caminhos não agradam a Deus nem nos trazem algum bem no fim. Como temos apenas um Deus em quem confiar, temos apenas um Deus por quem ser governados; isso deve nos manter firmes e estáveis. Quem é instável como a água não se distinguirá. Em seguida:
III. Descreve-se a atitude santa e humilde do cristão, tanto na elevação quanto no rebaixamento; e tanto os pobres quanto os ricos são orientados sobre os fundamentos de sua alegria e consolo (vv. 9-11). Aqui podemos observar:
Os de condição humilde devem ser considerados irmãos: “Que o irmão de condição humilde”, etc. A pobreza não destrói o vínculo entre os cristãos.
Bons cristãos podem ser ricos neste mundo (v. 10). A graça e a riqueza não são totalmente incompatíveis. Abraão, o pai dos fiéis, era rico em prata e ouro.
Ambos podem se alegrar. Nenhuma condição de vida nos impede de nos alegrarmos em Deus. Se não nos alegramos nele sempre, a culpa é nossa própria. Os de condição humilde podem se alegrar se forem exaltados como ricos na fé e herdeiros do reino de Deus, como explica o dr. Whitby neste trecho.
E os ricos podem se alegrar nas providências que os humilham, pois elas produzem uma disposição humilde e modesta, muito valiosa aos olhos de Deus. Quando alguém empobrece por causa da justiça, a própria pobreza é sua exaltação. É uma honra ser desonrado por causa de Cristo. “A vós vos é concedido sofrer” (Filipenses 1:29).
Todos os que são rebaixados e se tornam humildes pela graça podem se alegrar na perspectiva de sua exaltação final no céu.
- Observe que motivo as pessoas ricas têm para ser humildes e pequenas aos próprios olhos apesar de suas riquezas: tanto elas quanto seus bens estão passando. “Como a flor da erva, ele passará.” Ele e sua riqueza com ele (v. 11).
“Pois mal o sol se levantou com calor abrasador, já faz murchar a erva.” Repare: a riqueza mundana é algo que murcha. As riquezas são incertas demais, diz o sr. Baxter sobre este trecho, e insignificantes demais para provocar qualquer mudança grande ou justa em nosso espírito.
Assim como a flor murcha diante do calor escaldante do sol, o rico também murchará em seus caminhos. Seus projetos, conselhos e administrações para este mundo são chamados de seus caminhos; neles, ele murchará.
Por isso, que o rico se alegre não tanto com a providência de Deus que o enriquece, mas com a graça de Deus que o torna e o mantém humilde, e com as provações e exercícios que o ensinam a buscar sua felicidade em Deus e dele, e não nesses prazeres passageiros.
IV. Pronuncia-se uma bênção sobre os que suportam seus exercícios e provações como aqui se orienta: “Bem-aventurado o homem que suporta a tentação” (v. 12). Observe:
Bem-aventurado não é apenas quem sofre, mas quem suporta e passa por todas as dificuldades no caminho do seu dever com paciência e constância.
As aflições não podem nos tornar infelizes, a menos que a culpa seja nossa. Delas pode vir uma bênção, e podemos ser abençoados em meio a elas. Longe de tirar a felicidade de uma pessoa boa, elas de fato a aumentam.
Sofrimentos e tentações são o caminho para a bem-aventurança eterna: “Quando for provado, receberá a coroa da vida”; dokimos genomenos, quando for aprovado, quando suas graças se mostrarem verdadeiras e do mais alto valor, assim como o fogo prova a excelência dos metais, e quando sua integridade se manifestar e tudo for aprovado pelo grande Juiz.
Repare: em todas as suas provações, o grande objetivo do cristão é ser aprovado por Deus; e sua bem-aventurança final será receber a coroa da vida. O cristão provado será coroado, e a coroa que usará será uma coroa de vida. Ela será vida e bem-aventurança para ele, e durará para sempre. Carregamos a cruz apenas por algum tempo; mas usaremos a coroa por toda a eternidade.
A bem-aventurança contida na coroa da vida é prometida à pessoa justa que sofre. Portanto, podemos contar com ela com toda segurança, pois, quando céu e terra passarem, esta palavra de Deus não deixará de se cumprir. Ainda assim, reparemos que nossa recompensa futura não vem como dívida, mas por uma promessa graciosa.
Nossa perseverança nas tentações deve proceder do amor a Deus e ao nosso Senhor Jesus Cristo; caso contrário, não participaremos desta promessa: “O Senhor prometeu aos que o amam”.
Paulo supõe que uma pessoa pode até entregar o corpo para ser queimado por alguma questão religiosa e, ainda assim, não agradar a Deus nem ser aceita por ele, por lhe faltar caridade ou um amor sincero e predominante a Deus e às pessoas (1 Coríntios 13:3).
- A coroa da vida é prometida não apenas aos santos grandiosos e notáveis, mas a todos os que têm o amor de Deus reinando em seus corações. Toda alma que ama verdadeiramente a Deus terá suas provações neste mundo plenamente recompensadas no mundo vindouro, onde o amor será aperfeiçoado.
Versículos 13 a 18
Processo e Resultados do Pecado. (61 d.C.)
I. Aqui aprendemos que Deus não é autor do pecado de ninguém. Quem quer que promova perseguições contra as pessoas, e qualquer injustiça e pecado de que seja culpado ao agir contra elas, não se deve responsabilizar a Deus por isso. E quaisquer pecados a que as próprias pessoas boas sejam provocadas por suas provações e aflições, Deus não é a causa deles.
Parece pressupor-se aqui que alguns professos poderiam cair na hora da tentação, que a vara sobre eles poderia levar alguns a maus caminhos e fazê-los estender as mãos à iniquidade. Mas, embora fosse esse o caso e embora tais culpados tentassem atribuir sua falta a Deus, ainda assim a culpa de sua má conduta deve recair inteiramente sobre eles mesmos. Pois:
- Nada há na natureza de Deus a que possam atribuir a culpa: Ninguém diga, quando é tentado a seguir algum caminho mau ou a fazer alguma coisa má, que é tentado por Deus; pois Deus não pode ser tentado pelo mal. Todo mal moral se deve a alguma desordem no ser responsável por ele, a uma falta de sabedoria, de poder ou de decoro e pureza na vontade.
Mas quem pode acusar o Deus santo de carecer dessas coisas, que constituem a própria essência dele? Nenhuma exigência das circunstâncias pode tentá-lo a desonrar ou negar a si mesmo; portanto, ele não pode ser tentado pelo mal.
- Nada há nas providências de Deus a que se possa atribuir a culpa pelo pecado de alguém (v. 13): “Ele a ninguém tenta”. Assim como Deus não pode ser tentado pelo mal, também não pode tentar os outros. Ele não pode promover o que é contrário à sua natureza. A mente carnal está disposta a atribuir a Deus os próprios pecados. Há algo de hereditário nisso.
Nosso primeiro pai, Adão, diz a Deus que a mulher que Deus lhe deu o tentou, lançando, na prática, a culpa sobre Deus por lhe ter dado a tentadora. Ninguém fale assim. Pecar é muito mau; depois de agir mal, é ainda pior atribuir isso a Deus e dizer que se deveu a ele.
Os que põem a culpa dos pecados ou na própria constituição ou na sua condição no mundo, ou alegam estar sob uma necessidade fatal de pecar, ofendem a Deus, como se ele fosse autor do pecado. As aflições que Deus envia têm o propósito de fazer brotar nossas graças, mas não nossas corrupções.
II. Aprendemos onde está a verdadeira causa do mal e a quem se deve atribuir a culpa (v. 14): “Cada homem é tentado” (em mau sentido) “quando é arrastado por sua própria cobiça e seduzido”.
Em outras passagens, o diabo é chamado de tentador, e outras coisas podem, às vezes, juntar-se para nos tentar; mas não se deve culpar o diabo nem qualquer outra pessoa ou coisa de modo a nos desculpar, pois a verdadeira origem do mal e da tentação está no nosso próprio coração. A matéria combustível está em nós, ainda que causas externas possam atiçar a chama.
Por isso, “se zombas, só tu o suportarás” (Provérbios 9:12). Observe aqui:
- O método do pecado em seu processo. Primeiro ele arrasta, depois seduz. Assim como a santidade consiste em duas partes, abandonar o que é mau e apegar-se ao que é bom, essas duas coisas, invertidas, são as duas partes do pecado. O coração é afastado do que é bom e seduzido a apegar-se ao que é mau.
Primeiro, por inclinações corruptas, ou por cobiçar e desejar algo sensual ou mundano, afasta-se da vida de Deus; depois, aos poucos, firma-se num caminho de pecado.
- Daqui podemos observar o poder e a astúcia do pecado. A palavra traduzida por “arrastado” significa ser arrastado à força ou compelido. A palavra traduzida por “seduzido” significa ser persuadido e enganado por atrativos e representações enganosas das coisas: exelkomenos kai deleazomenos.
O poder da corrupção exerce grande violência sobre a consciência e a mente; e o pecado usa de muita astúcia, engano e lisonja para nos conquistar para seus interesses. A força e o poder do pecado jamais conseguiriam seu intento sem sua astúcia e fraude. Os pecadores que perecem são persuadidos e lisonjeados até a própria destruição.
Isso justificará para sempre Deus ao condená-los: eles destruíram a si mesmos. O pecado deles está à própria porta deles e, por isso, o sangue deles recairá sobre a própria cabeça.
- O êxito da corrupção no coração (v. 15): “Depois, havendo a cobiça concebido, dá à luz o pecado”; isto é, quando se permite que o pecado desperte desejos em nós, ele logo amadurece esses desejos em consentimento, e então se diz que concebeu. O pecado existe de fato, mesmo que ainda esteja em embrião. Quando cresce até seu pleno tamanho na mente, vem à luz em atos concretos.
Portanto, detenham o começo do pecado, caso contrário todos os males que ele produz terão de ser inteiramente atribuídos a nós.
- O resultado final do pecado e seu desfecho: “O pecado, sendo consumado, gera a morte”. Depois que o pecado vem à luz em atos concretos, sua consumação, como observa o dr. Manton, consiste em ser fortalecido por atos repetidos e estabelecido como hábito. E, quando as iniquidades das pessoas são assim completadas, a morte vem à luz. Há uma morte na alma, e a morte alcança o corpo.
Além da morte espiritual e temporal, o salário do pecado também é a morte eterna. Portanto, que o pecado seja abandonado e objeto de arrependimento antes de chegar à consumação. “Por que morreríeis, ó casa de Israel?” (Ezequiel 33:11). Deus não tem prazer na morte de vocês, assim como não tem parte no pecado de vocês; tanto o pecado quanto a miséria se devem a vocês mesmos.
As cobiças e as corrupções do coração de vocês mesmos são os seus tentadores; e, depois que aos poucos os afastam de Deus e consumam em vocês o poder e o domínio do pecado, eles se tornam seus destruidores.
III. Aprendemos ainda mais que, enquanto sejamos autores e causadores de todo pecado e miséria para nós mesmos, Deus é o Pai e a fonte de todo bem (v. 16, 17). Devemos ter cuidado especial para não errar em nossas ideias sobre Deus: “Não erreis, meus amados irmãos; me lanasthe, não vagueeis, isto é, para longe da palavra de Deus e dos relatos sobre ele que tendes ali.”
“Não vos desvieis para opiniões errôneas nem abandoneis o padrão da verdade, as coisas que recebestes do Senhor Jesus e pela direção do seu Espírito.” Talvez o apóstolo estivesse advertindo, em especial, contra as opiniões frouxas de Simão e dos nicolaítas, dos quais mais tarde surgiram os gnósticos, um grupo muito sensual e corrupto.
Quem quiser examiná-los pode consultar o primeiro livro de Irineu contra as heresias.
Por mais que pessoas corruptas se entreguem a suas ideias, a verdade, tal como está em Jesus, permanece: Deus não é, nem pode ser, autor e patrocinador de coisa alguma que seja má; deve ser reconhecido como causa e fonte de tudo o que é bom: “Toda boa e toda perfeita dádiva vem do alto e desce do Pai das luzes” (v. 17). Observe aqui:
- Deus é o Pai das luzes. A luz visível do sol e dos corpos celestes vem dele. Ele disse: “Haja luz”, e houve luz. Assim, Deus é apresentado ao mesmo tempo como Criador do sol e, em certos aspectos, comparado a ele.
“Assim como o sol é o mesmo em sua natureza e influências, embora a terra e as nuvens, ao se interporem muitas vezes, façam-no parecer variável para nós por seu nascer e pôr, por suas diferentes aparições ou por seu completo desaparecimento, quando a mudança não está nele.”
“Assim Deus é imutável; nossas mudanças e sombras não vêm de qualquer mutabilidade ou alteração sombria nele, mas de nós mesmos.” (Baxter.) “O Pai das luzes, em quem não há mudança nem sombra de variação.” O que o sol é na natureza, Deus é na graça, na providência e na glória; sim, e infinitamente mais. Pois:
- Toda boa dádiva vem dele. Como Pai das luzes, ele dá a luz da razão. “A inspiração do Todo-Poderoso dá entendimento” (Jó 32:8). Também dá a luz do conhecimento: a sabedoria de Salomão no conhecimento da natureza, nas artes do governo e em todos os seus aproveitamentos é atribuída a Deus. A luz da revelação divina vem mais sem mediação do alto.
A luz da fé, da pureza e de toda espécie de consolação vem dele. Portanto, nada temos de bom que não tenhamos recebido de Deus, assim como todo mal ou pecado que há em nós ou que cometemos se deve a nós mesmos.
Devemos reconhecer Deus como autor de todas as capacidades e perfeições que há na criatura, e como doador de todos os benefícios que temos nelas e por meio delas; mas nenhuma de suas trevas, imperfeições ou más ações deve ser atribuída ao Pai das luzes. Dele procede toda boa dádiva e todo dom perfeito, tanto para esta vida quanto para a vindoura.
- Assim como toda boa dádiva vem de Deus, também devemos atribuir especialmente a ele a renovação de nossa natureza, nosso novo nascimento e todas as suas consequências santas e felizes (v. 18): “Por sua própria vontade nos gerou com a palavra da verdade”. Reparemos aqui:
(1.) O cristão verdadeiro é uma criatura gerada de novo. Ele se torna uma pessoa tão diferente do que era antes das influências renovadoras da graça divina como se tivesse sido formado outra vez e nascido de novo.
(2.) A origem desta boa obra é aqui declarada: ela se deve à vontade do próprio Deus; não à nossa capacidade ou poder, nem a algum bem previsto em nós ou feito por nós, mas exclusivamente à boa vontade e à graça de Deus.
(3.) Os meios pelos quais isso se realiza são apontados: a palavra da verdade, isto é, o evangelho, como Paulo expressa com mais clareza: “Eu vos gerei em Jesus Cristo pelo evangelho” (1 Coríntios 4:15). Este evangelho é, de fato, uma palavra de verdade; caso contrário, jamais poderia produzir efeitos tão reais, tão duradouros, tão grandiosos e nobres.
Podemos confiar nele e arriscar nele nossas almas imortais.
E descobriremos que ele é um meio de nossa santificação, por ser uma palavra de verdade (João 17:17).
(4.) O fim e o desígnio de Deus ao conceder a graça renovadora são apresentados: “Para que fôssemos uma espécie de primícias das suas criaturas”, isto é, para que fôssemos a porção e o tesouro de Deus, uma propriedade mais particular dele, assim como eram as primícias; e para que nos tornássemos santos para o Senhor, assim como as primícias eram consagradas a ele.
Cristo é as primícias dos cristãos; os cristãos são as primícias das criaturas.
Sobre Reprimir as Afeições Corruptas; o Dever dos Ouvintes; a Religião Prática. (61 d.C.)
Versículos 19 a 27
Nesta parte do capítulo, somos chamados:
I. A refrear as ações da paixão. Devemos aprender essa lição em meio às aflições; e a aprenderemos se de fato formos gerados de novo pela palavra da verdade.
A ligação é esta: um espírito irado e precipitado logo é provocado pelas aflições a fazer o mal, e erros e opiniões nocivas se tornam predominantes pelas ações de nossas próprias afeições vis e vãs; mas a graça renovadora de Deus e a palavra do evangelho nos ensinam a dominá-las: “Portanto, meus amados irmãos, todo homem seja pronto para ouvir, tardio para falar, tardio para a cólera” (v. 19).
Isso pode se referir:
- À palavra da verdade mencionada no versículo anterior. E assim podemos observar que nosso dever é ouvir a palavra de Deus e aplicar a mente para entendê-la, em vez de falar conforme nossas próprias fantasias ou as opiniões das pessoas e, por causa disso, nos deixar dominar pelo calor e pela paixão.
Nunca mencionem precipitadamente, muito menos com ira, erros como dizer que Deus é a causa do pecado humano, e o mesmo vale para outros erros; mas estejam prontos para ouvir e considerar o que a palavra de Deus ensina em todos esses casos.
- Isso pode ser aplicado às aflições e tentações mencionadas no início do capítulo. E então podemos observar que nosso dever é ouvir como Deus explica suas providências e o que tem por desígnio com elas, em vez de dizer, como Davi em sua precipitação, “Estou cortado”; ou, como Jonas em sua paixão, “Faço bem em me irar”.
Em vez de censurar Deus em nossas provações, abramos os ouvidos e o coração para ouvir o que ele nos dirá.
- Isso pode ser entendido como referência às disputas e divergências em que os cristãos se envolviam naqueles tempos de provação; assim, esta parte do capítulo pode ser considerada sem ligação com o que vem antes. Podemos observar que, quando surgem divergências entre cristãos, cada lado deve estar disposto a ouvir o outro.
Muitas vezes, as pessoas se mantêm obstinadas em suas próprias opiniões porque não querem ouvir o que os outros têm a apresentar contra elas; deveríamos, porém, estar prontos para ouvir a razão e a verdade de todos os lados, e tardios para dizer qualquer coisa que impeça isso. Quando falarmos, nada deve haver de cólera, pois uma resposta branda desvia a cólera.
Como esta epístola procura corrigir diversos desvios que existiam entre os cristãos, as palavras “pronto para ouvir, tardio para falar, tardio para a cólera” podem muito bem ser interpretadas segundo esta última explicação.
Podemos observar ainda que, se as pessoas quiserem governar a língua, terão de governar as paixões. Quando o espírito de Moisés foi provocado, ele falou sem refletir com seus lábios.
Se quisermos ser tardios para falar, devemos ser tardios para a cólera.
II. Dá-se uma excelente razão para reprimir a cólera: “Pois a cólera do homem não opera a justiça de Deus” (v. 20). É como se o apóstolo dissesse: “Como as pessoas muitas vezes alegam zelo por Deus e pela glória dele em seu calor e paixão, que saibam que Deus não precisa das paixões de ninguém; sua causa é melhor servida pela brandura e mansidão do que pela cólera e fúria.”
Salomão diz: “As palavras dos sábios são ouvidas em silêncio, mais do que o clamor do que domina entre os tolos” (Eclesiastes 9:17). O dr. Manton diz a respeito de algumas assembleias: “Se fôssemos tão prontos para ouvir quanto somos para falar, haveria menos cólera e mais proveito em nossas reuniões.”
“Lembro-me de quando um maniqueu discutiu com Agostinho e clamou com insistência importuna: Ouve-me! Ouve-me! O pai respondeu com modéstia: Nec ego te, nec tu me, sed ambo audiamus apostolum: Nem eu te ouça, nem tu me ouças, mas ouçamos ambos o apóstolo.” A pior coisa que podemos levar a uma controvérsia religiosa é a ira.
Por mais que alegue ser provocada pela preocupação com o que é justo e correto, ela não é confiável. A cólera é uma coisa humana e se opõe à justiça de Deus. Os que alegam servir à causa de Deus desse modo mostram que não conhecem nem a Deus nem a causa dele. É preciso estar especialmente atento a essa paixão quando ouvimos a palavra de Deus. Veja 1 Pedro 2:1, 2.
III. Somos chamados a reprimir outras afeições corruptas, assim como a ira precipitada: “Deixai toda imundícia e superfluidade de maldade” (v. 21).
A palavra aqui traduzida por “imundícia” designa as cobiças que têm em si a maior torpeza e sensualidade; e as palavras traduzidas por “superfluidade de maldade” podem se referir ao transbordamento da malícia ou de quaisquer outras perversidades espirituais.
Aqui se ensina que, como cristãos, devemos vigiar e abandonar não apenas as disposições e afeições mais grosseiras e carnais, que tornam alguém imundo, mas também todas as desordens de um coração corrupto que o predisporiam contra a palavra e os caminhos de Deus. Observe:
O pecado é algo que macula; é chamado da própria imundícia.
Há muito mal em nós contra o qual devemos vigiar: há superfluidade de maldade.
Não basta refrear as afeições más; é preciso expulsá-las ou deixá-las de lado. “Lançá-los-ás fora como um pano menstrual; dirás: Sai daqui” (Isaías 30:22).
Isso deve abranger não apenas os pecados externos e as abominações maiores, mas todo pecado de pensamento e afeição, bem como de palavra e prática: pasan rhyparian, toda imundícia, tudo o que é corrupto e pecaminoso.
Observe, considerando o que foi dito antes neste capítulo, abandonar toda imundícia é o que um tempo de tentação e aflição exige; é necessário para evitar o erro e receber e aproveitar corretamente a palavra da verdade. Pois:
IV. Somos instruídos de maneira completa, embora breve, a respeito de como ouvir a palavra de Deus.
Devemos nos preparar para ouvi-la (v. 21), livrando-nos de toda afeição corrupta, preconceito e predisposição, e abandonando os pecados que pervertem o juízo e cegam a mente. Toda a imundícia e superfluidade de maldade já explicadas devem ser dominadas e afastadas especialmente por todos os que se aplicam à palavra do evangelho.
Recebemos orientação sobre como ouvi-la: “Recebei com mansidão a palavra enxertada, que é capaz de salvar as vossas almas”.
(1.) Ao ouvir a palavra de Deus, devemos recebê-la, isto é, dar assentimento às suas verdades e anuir às suas leis; devemos recebê-la como o tronco recebe o enxerto, para que o fruto produzido não seja conforme a natureza do tronco azedo, mas conforme a natureza da palavra do evangelho enxertada em nossas almas.
(2.) Portanto, devemos nos submeter à palavra de Deus com disposições muito submissas, humildes e dóceis; isso é recebê-la com mansidão. Devemos estar dispostos a ouvir falar de nossas faltas, recebendo isso não só com paciência, mas com gratidão, e desejando ser moldados e formados pelas doutrinas e pelos preceitos do evangelho.
(3.) Em tudo o que ouvirmos, devemos ter em vista a salvação das nossas almas. O desígnio da palavra de Deus é nos tornar sábios para a salvação; quem busca qualquer objetivo menor ou inferior ao se aplicar a ela desonra o evangelho e frustra as próprias almas.
Devemos nos aproximar da palavra de Deus, tanto para lê-la quanto para ouvi-la, como quem sabe que ela “é o poder de Deus para salvação de todo aquele que crê” (Romanos 1:16).
- Aprendemos o que fazer depois de ouvir (v. 22): “Mas sede cumpridores da palavra e não somente ouvintes, enganando-vos a vós mesmos”. Observe:
(1.) Ouvir tem por objetivo praticar. Ouvir a palavra de Deus com a maior atenção e frequência não nos será útil se também não a praticarmos. Mesmo que ouvíssemos um sermão todos os dias da semana, e um anjo do céu fosse o pregador, se nos limitássemos a ouvir, isso nunca nos levaria ao céu.
Por isso o apóstolo insiste muito neste ponto, que é sem dúvida indispensavelmente necessário: devemos praticar o que ouvimos. “É preciso praticá-la por dentro, mediante a meditação, e por fora, por meio da verdadeira obediência.” (Baxter.)
Não basta lembrar o que ouvimos, ser capaz de repeti-lo, dar testemunho dele, elogiá-lo, escrevê-lo e guardar o que escrevemos; tudo isso visa a que pratiquemos a palavra, coroando o restante.
Observe, (2.) Quem apenas ouve engana a si mesmo.
A palavra original, paralogizomenoi, significa que as pessoas argumentam consigo mesmas de modo sofístico.
É manifestamente enganoso e falso o raciocínio de quem pensa que cumprir uma parte da tarefa o dispensa da obrigação de cumprir outra, ou de quem se convence de que encher a cabeça de ideias basta, embora seu coração esteja vazio de boas afeições e resoluções e sua vida não produza boas obras.
No fim, o autoengano se revela o pior dos enganos.
- O apóstolo mostra qual é o uso correto da palavra de Deus, quem não a usa como deveria e quem faz bom uso dela (vv. 23-25). Consideremos cada caso separadamente.
(1.) Podemos aprender o uso que devemos fazer da palavra de Deus pela comparação dela com um espelho, no qual alguém contempla o próprio rosto natural.
Assim como um espelho nos mostra as manchas e impurezas do rosto para que possam ser removidas e lavadas, a palavra de Deus nos mostra nossos pecados para que nos arrependamos deles e obtenhamos perdão; mostra o que está errado para que seja corrigido.
Há espelhos que adulam as pessoas, mas a verdadeira palavra de Deus não é um espelho adulador. Se vocês se adularem, a culpa é de vocês; a verdade, tal como está em Jesus, não adula ninguém. Prestem atenção à palavra da verdade, e ela lhes mostrará a corrupção de sua natureza, as desordens de seus corações e de suas vidas; dirá claramente quem vocês são.
Paulo descreve a si mesmo como inconsciente da corrupção de sua natureza até se ver no espelho da lei (Romanos 7:9): “Eu estava vivo sem a lei; isto é, considerava que tudo estava bem comigo e pensava que não só era limpo, mas, em comparação com a maioria do mundo, também belo.”
“Mas, quando veio o mandamento, quando o espelho da lei foi posto diante de mim, então o pecado reviveu, e eu morri; então vi minhas manchas e deformidades e descobri em mim aquilo de errado de que antes não tinha consciência.”
“E tal era o poder da lei e do pecado que então me percebi em estado de morte e condenação.”
Assim, quando prestamos atenção à palavra de Deus para enxergar a nós mesmos, nosso verdadeiro estado e condição, corrigir o que está errado e nos formar e vestir de novo segundo o espelho da palavra de Deus, fazemos dela o uso apropriado.
(2.) Temos aqui a descrição dos que não usam como deveriam esse espelho da palavra: Aquele que contempla a si mesmo, vai embora e imediatamente se esquece de que tipo de homem era (v. 24). Essa é a verdadeira descrição de quem ouve a palavra de Deus, mas não a pratica.
Quantas pessoas, ao ouvirem a palavra, se sensibilizam com o próprio pecado, miséria e perigo, reconhecem o mal do pecado e sua necessidade de Cristo; mas, terminada a audição, tudo é esquecido, os convencimentos se perdem, as boas afeições desaparecem e passam como águas de uma enchente: a pessoa logo se esquece.
“A palavra de Deus”, como diz o dr. Manton, “revela como eliminar nossos pecados e adornar e vestir nossas almas com a justiça de Jesus Cristo.”
Maculæ sunt peccata, quæ ostendit lex; aqua est sanguis Christi, quem ostendit evangelium — “Nossos pecados são as manchas que a lei revela; o sangue de Cristo é a pia de lavagem que o evangelho mostra.” É inútil, porém, ouvir a palavra de Deus e olhar no espelho do evangelho se vamos embora e esquecemos nossas manchas, em vez de lavá-las, e esquecemos o remédio, em vez de recorrer a ele.
É assim que agem os que não ouvem a palavra como deveriam.
(3.) Também se descrevem e declaram bem-aventurados os que ouvem corretamente e usam como devem o espelho da palavra de Deus (v. 25): “Quem olha para a lei perfeita da liberdade e nela permanece”, etc. Observe aqui:
[1.] O evangelho é uma lei de liberdade ou, como expressa o sr. Baxter, de libertação: livra-nos da lei judaica, do pecado e da culpa, da cólera e da morte. A lei cerimonial era um jugo de servidão; o evangelho de Cristo é uma lei de liberdade.
[2.] É uma lei perfeita; nada se pode acrescentar a ela.
[3.] Ao ouvir a palavra, olhamos para essa lei perfeita; consultamo-la em busca de conselho e orientação, para dela tirar nossas diretrizes.
[4.] Só olhamos como devemos para a lei da liberdade quando perseveramos nela, “quando permanecemos em seu estudo até que se torne vida espiritual, enxertada e digerida em nós” (Baxter); quando não a esquecemos, mas a praticamos como nossa tarefa e ocupação, mantendo-a sempre diante dos olhos, como regra constante de nossa conduta e comportamento, e moldando por ela a disposição de nossa mente.
[5.] Os que agem assim e perseveram na lei e na palavra de Deus são, e serão, bem-aventurados em seu ato; serão bem-aventurados em todos os seus caminhos, segundo o primeiro salmo, ao qual alguns pensam que Tiago alude aqui. O salmista diz que prosperará em tudo o que fizer quem medita na lei de Deus e anda segundo ela.
Tiago diz que será bem-aventurado quem não é ouvinte esquecido, mas pratica a obra que a palavra de Deus lhe propõe. Os papistas alegam que aqui há um texto claro para provar que somos bem-aventurados por causa de nossas boas obras; em resposta, o dr. Manton leva o leitor a reparar na distinção da linguagem das Escrituras.
O apóstolo não diz que alguém é bem-aventurado por suas obras, mas em seu ato. Esta é uma maneira de encontrar a bem-aventurança com certeza, mas não sua causa. Essa bem-aventurança não consiste em conhecer, mas em fazer a vontade de Deus. “Se sabeis estas coisas, bem-aventurados sois se as fizerdes” (João 13:17). Não é falar, mas andar, que nos levará ao céu.
V. Em seguida, o apóstolo nos informa como distinguir entre uma religião vã e outra pura e aprovada por Deus. Há no mundo grandes e acaloradas disputas sobre esta questão: qual religião é falsa e vã, e qual é verdadeira e pura. Eu gostaria que todos concordassem em deixar que a Escritura santa decidisse a questão neste trecho. Aqui se declara de maneira clara e categórica:
- O que é uma religião vã: “Se algum homem entre vós parece ser religioso e não refreia sua língua, mas engana seu próprio coração, a religião desse homem é vã”. Há aqui três coisas a observar:
(1.) Numa religião vã há muita aparência e preocupação em parecer religioso aos olhos dos outros. Creio que isso é mencionado de modo a fixar nosso pensamento na palavra “parece”. Quando as pessoas se preocupam mais em parecer religiosas do que em sê-lo, é sinal de que sua religião é apenas vã.
Isso não quer dizer que a religião em si seja vã; os que dizem que é vão servir ao Senhor lhe fazem grande injustiça. Mas as pessoas podem torná-la vã se tiverem apenas forma de piedade, sem poder.
(2.) Numa religião vã há muita censura, vitupério e difamação dos outros. Aqui, não refrear a língua significa principalmente não se abster desses males da língua.
Quando ouvimos pessoas prontas para falar das faltas alheias, censurá-las por sustentarem erros escandalosos ou diminuir a sabedoria e a piedade dos que as cercam para parecerem mais sábias e melhores, isso é sinal de que têm apenas uma religião vã. Quem difama não pode ter um coração verdadeiramente humilde e cheio de graça.
Quem gosta de injuriar o seu próximo alega em vão amar a Deus; portanto, a língua que vitupera prova que a pessoa é hipócrita. Censurar é um pecado agradável, extremamente conforme à natureza e, por isso, demonstra que a pessoa se encontra em estado natural.
Esses pecados da língua eram os grandes pecados da época em que Tiago escreveu, como outras partes desta epístola mostram plenamente. Deixar-se levar pelo mal dos tempos é forte sinal de uma religião vã, diz o dr. Manton.
Esse sempre foi um pecado predominante entre os hipócritas: quanto mais ambiciosos de parecer bons, mais livres eram para censurar e rebaixar os outros. Há uma ligação tão rápida entre a língua e o coração que uma pode ser conhecida pelo outro.
Por essas razões, o apóstolo apresenta a língua sem governo como prova indubitável e certa de uma religião vã. A religião que não capacita alguém a refrear a língua não tem força nem poder.
(3.) Numa religião vã, a pessoa engana o próprio coração. Ela continua difamando os outros e fazendo-se parecer alguém importante, até que a vaidade de sua religião se completa ao enganar a própria alma. Quando a religião se torna vã, como é grande a vaidade!
- Declara-se aqui com clareza e firmeza em que consiste a religião verdadeira: “A religião pura e imaculada diante de Deus e do Pai é esta” (v. 27). Observe:
(1.) A glória da religião está em ser pura e imaculada, sem se misturar às invenções humanas nem à corrupção do mundo. As religiões falsas podem ser reconhecidas por sua impureza e falta de caridade. Segundo João: “Aquele que não pratica a justiça não é de Deus, nem aquele que não ama a seu irmão” (1 João 3:10).
Mas, por outro lado, uma vida santa e um coração caridoso demonstram uma religião verdadeira. Nossa religião, diz o dr. Manton, “não é adornada por cerimônias, mas pela pureza e pela caridade”. E é uma boa observação dele que uma religião pura deve ser mantida imaculada.
(2.) É pura e imaculada a religião que o é diante de Deus e do Pai. É correto aquilo que assim é aos olhos de Deus e que busca sobretudo a aprovação dele. A religião verdadeira nos ensina a fazer tudo como na presença de Deus, buscar o seu favor e procurar agradá-lo em todas as nossas ações.
(3.) A compaixão e a caridade para com os pobres e angustiados são uma parte muito grande e necessária da religião verdadeira: “Visitando o órfão e a viúva em sua aflição”. Visitar aqui representa todo tipo de auxílio que podemos oferecer aos outros; e órfãos e viúvas são mencionados especialmente porque, em geral, são os mais propensos a ser esquecidos ou oprimidos.
Mas eles representam todos os que são objetos apropriados da caridade, todos os aflitos. É muito notável que, se a suma da religião for resumida em dois artigos, este será um deles: ser caridoso e aliviar os aflitos.
(4.) Uma vida sem mancha deve acompanhar um amor e uma caridade sinceros: “guardar-se sem mancha do mundo”. O mundo tende a manchar e macular a alma; é difícil viver nele e lidar com ele sem ser maculado, mas este deve ser nosso empenho constante. Nisso consiste a religião pura e imaculada.
Até mesmo as coisas do mundo mancham demais nosso espírito quando nos ocupamos muito delas; mas os pecados e as cobiças do mundo o desfiguram e maculam de maneira muito terrível, de fato.
João resume tudo o que há no mundo, aquilo que não devemos amar, em três categorias: a cobiça da carne, a cobiça dos olhos e a soberba da vida. Manter-nos sem mancha de todas elas é manter-nos sem mancha do mundo.
Que Deus, por sua graça, mantenha limpos tanto os nossos corações quanto as nossas vidas, livres do amor ao mundo e das tentações de pessoas mundanas e perversas.