Matthew Henry

Mateus 22

Argumento

Este capítulo continua os discursos de Cristo no templo, dois ou três dias antes de sua morte. Seus discursos daquele período foram registrados extensamente por serem especialmente importantes e significativos. Neste capítulo temos:

I. Instruções sobre a rejeição dos judeus e o chamado dos gentios, dadas pela parábola do banquete de casamento (vv. 1-10); e, pela condenação do convidado que não tinha a veste nupcial, sobre o perigo da hipocrisia na profissão do cristianismo (vv. 11-14).

II. Discussões com os fariseus, saduceus e escribas que se opunham a Cristo: 1. Sobre o pagamento de tributo a César (vv. 15-22). 2. Sobre a ressurreição dos mortos e o estado futuro (vv. 23-33). 3. Sobre o grande mandamento da lei (vv. 34-40). 4. Sobre a relação do Messias com Davi (vv. 41-46).

Versículos 1 a 14

A Parábola do Banquete de Casamento.

Temos aqui a parábola dos convidados ao banquete de casamento. Nela se diz (v. 1) que Jesus respondeu ao que seus opositores pensavam, e não ao que diziam, pois haviam sido silenciados, quando desejavam uma oportunidade de prendê-lo (Mateus 21:46).

Repare: Cristo sabe responder aos pensamentos dos homens, pois é Discernidor deles. Ou respondeu, isto é, continuou seu discurso no mesmo sentido; pois esta parábola representa, como a anterior, a oferta do evangelho e a recepção que encontra, mas sob outra semelhança.

A parábola da vinha representa o pecado dos governantes que perseguiam os profetas; mostra também o pecado do povo, que geralmente negligenciava a mensagem, ao passo que seus grandes perseguiam os mensageiros.

I. Os preparativos do evangelho são aqui representados por um banquete que um rei fez no casamento de seu filho; tal é o reino do céu, tal a provisão feita para almas preciosas na nova aliança e por ela. O Rei é Deus, um grande Rei, Rei dos reis. Agora:

  1. Aqui está um casamento feito para seu filho; Cristo é o Noivo, a igreja é a noiva; o dia do evangelho é o dia de suas bodas (Cantares de Salomão 3:11).

Contemplem pela fé a igreja dos primogênitos, que estão escritos no céu e foram dados a Cristo por aquele a quem pertenciam; e neles verão a noiva, a esposa do Cordeiro (Apocalipse 21:9). A aliança do evangelho é uma aliança matrimonial entre Cristo e os crentes, e é um casamento feito por Deus. Este ramo da semelhança é apenas mencionado, sem ser desenvolvido aqui.

  1. Aqui está um almoço preparado para este casamento (v. 4). Todos os privilégios de ser membro da igreja e todas as bênçãos da nova aliança, o perdão do pecado, o favor de Deus, a paz de consciência, as promessas do evangelho e todas as riquezas contidas nelas.

O acesso ao trono da graça, os consolos do Espírito e uma esperança bem fundamentada de vida eterna. Estes são os preparativos para este banquete, um céu sobre a terra agora e um céu no céu em breve.

Deus o preparou em seu conselho, em sua aliança. É um almoço, denotando privilégios presentes no meio de nosso dia, além da ceia à noite na glória:

(1.) É um banquete. Os preparativos do evangelho foram profetizados como banquete (Isaías 25:6), “um banquete de coisas gordurosas”, e prefigurados pelas muitas festas da lei cerimonial (1 Coríntios 5:8): “Celebremos o banquete”. Um banquete é um dia bom (Ester 9:17); assim é o evangelho; é um banquete contínuo.

Bois e animais cevados são mortos para este banquete; não iguarias, mas alimento substancial; suficiente, e suficiente do melhor. O dia de um banquete é dia de abate ou sacrifício (Tiago 5:5). Os preparativos do evangelho se fundamentam todos na morte de Cristo, seu sacrifício de si mesmo.

Um banquete foi feito por amor; é banquete de reconciliação, sinal da boa vontade de Deus para com os homens. Foi feito para o riso (Eclesiastes 10:19); é banquete de regozijo.

Foi feito para plenitude; o desígnio do evangelho era encher toda alma faminta de coisas boas. Foi feito para comunhão, para manter intercâmbio entre céu e terra. Somos chamados ao banquete do vinho, para que digamos qual é nossa petição e qual é nosso pedido.

(2.) É um banquete de casamento. Os banquetes de casamento são geralmente ricos, gratuitos e alegres. O primeiro milagre que Cristo realizou foi fazer provisão abundante para um banquete de casamento (João 2:7).

E certamente então não lhe faltará provisão para seu próprio banquete de casamento, quando tiver chegado o casamento do Cordeiro e a noiva tiver se preparado, um banquete vitorioso e triunfante (Apocalipse 19:7, 17, 18).

(3.) É um banquete real de casamento; é o banquete de um rei (1 Samuel 25:36), no casamento de um filho, e não de um servo; e então, se alguma vez o fizer, mostrará como Assuero as riquezas de seu glorioso reino (Ester 1:4).

A provisão feita para os crentes na aliança da graça não é tal como vermes sem valor, como nós, tinham qualquer motivo para esperar, mas tal como convém ao Rei da glória dar. Ele dá de modo digno de si; pois dá a si mesmo para ser para eles El shaddai, um Deus que é suficiente, um banquete de fato para uma alma.

II. Os chamados e ofertas do evangelho são representados por um convite a este banquete. Os que fazem um banquete desejam convidados para honrá-lo. Os convidados de Deus são os filhos dos homens. Senhor, que é o homem para ser assim honrado!

Os convidados primeiro chamados eram os judeus; onde quer que o evangelho seja pregado, esse convite é dado; os ministros são os servos enviados para convidar (Provérbios 9:4, 5). Agora:

  1. Os convidados são chamados, convidados ao casamento. A todos os que estão ao alcance do som alegre do evangelho é enviada a palavra deste convite. Os servos que trazem o convite não anotam seus nomes num papel; não há necessidade disso, já que ninguém é excluído além dos que excluem a si mesmos.

Os convidados ao almoço são convidados ao casamento; pois todos os que participam dos privilégios do evangelho devem dar devida e respeitosa atenção ao Senhor Jesus, como amigos fiéis e servos humildes do Noivo. São convidados ao casamento para que saiam a encontrar o noivo; pois é vontade do Pai que todos os homens honrem o Filho.

  1. Os convidados são instados; pois no evangelho são feitas não apenas propostas graciosas, mas persuasões graciosas. Persuadimos os homens, suplicamos-lhes no lugar de Cristo (2 Coríntios 5:11, 20).

Veja quanto o coração de Cristo está voltado à felicidade das pobres almas! Não só faz provisão em favor delas considerando sua falta, mas lhes envia mensageiros considerando sua fraqueza e esquecimento. Quando os convidados demoraram a vir, o rei enviou outros servos (v. 4).

Quando os profetas do Antigo Testamento não conseguiram o intento, nem João Batista, nem o próprio Cristo, que lhes disse que o banquete estava quase pronto (o reino de Deus estava próximo), os apóstolos e ministros do evangelho foram enviados depois da ressurreição de Cristo para anunciar que o dia do banquete havia chegado.

O banquete estava inteiramente pronto, e os ministros buscavam persuadi-los a aceitar a oferta. Pensaríamos que bastaria dar aos homens uma indicação de que tinham permissão de vir e seriam bem recebidos; que durante a solenidade do casamento o rei mantinha sua casa aberta.

Mas, porque o homem natural não discerne e, por isso, não deseja as coisas do Espírito de Deus, somos instados a aceitar o chamado pelos incentivos mais poderosos, atraídos pelas cordas de um homem e por todas as amarras do amor.

Se a repetição do chamado nos mover, eis: o Espírito diz “Vem”; e a noiva diz “Vem”; quem ouve diga “Vem”; quem tem sede venha (Apocalipse 22:17).

Se o motivo do chamado nos tocar, eis que o almoço está preparado, os bois e animais cevados estão mortos e todas as coisas estão prontas. O Pai está pronto para nos aceitar, o Filho para interceder em nosso favor, o Espírito para nos santificar.

O perdão está pronto; a paz está pronta; o consolo está pronto; as promessas estão prontas, como poços de água viva para suprimento; as ordenanças estão prontas, como tubos de ouro para condução.

Os anjos estão prontos a nos acompanhar, as criaturas estão prontas a estar em pacto conosco, as providências estão prontas a trabalhar para nosso bem e o céu, ao fim, está pronto a nos receber; é um reino preparado, pronto a ser revelado no último tempo.

Está tudo isso pronto; e estaremos despreparados? É feita toda esta preparação em nosso favor; e há qualquer espaço para duvidar de nossa acolhida, se viermos de maneira correta? Venham, por isso, ah, venham ao casamento; suplicamos a vocês, não recebam toda esta graça de Deus em vão (2 Coríntios 6:1).

III. O tratamento frio que o evangelho de Cristo frequentemente encontra entre os filhos dos homens, representado pelo tratamento frio que esta mensagem encontrou e pelo tratamento furioso que os mensageiros encontraram. Em ambos, o próprio rei e o noivo real são afrontados.

Isso reflete primariamente sobre os judeus, que rejeitaram o conselho de Deus contra si mesmos; mas olha além, para o desprezo que muitos de todas as épocas teriam pelo evangelho de Cristo e para a oposição que lhe fariam.

  1. A mensagem foi vilmente desprezada (v. 3); “Não quiseram vir”. Repare: o motivo de os pecadores não virem a Cristo e à salvação por ele é não quererem, e não serem incapazes (João 5:40): “Não quereis vir a mim”.

Isso agravará a miséria dos pecadores, que poderiam ter tido felicidade simplesmente por virem buscá-la, mas foi seu próprio ato e feito recusá-la. Eu quis, e vocês não quiseram. Mas isso não foi tudo (v. 5); fizeram pouco caso; não achavam que valesse vir por ela.

Pensavam que os mensageiros faziam mais alarde do que era necessário; por mais que engrandecessem os preparativos, podiam banquetear-se igualmente bem em casa. Repare: fazer pouco caso de Cristo e da grande salvação realizada por ele é o pecado condenador do mundo.

Amelesantes, foram descuidados. Repare: multidões perecem eternamente por mero descuido; não têm nenhuma aversão direta, mas uma indiferença que predomina, aos assuntos de suas almas, e uma despreocupação com eles.

E o motivo de fazerem pouco caso do banquete de casamento era terem outras coisas a que davam mais atenção e para as quais tinham mais inclinação; foram por seus caminhos, um para seu campo e outro para seu comércio.

Repare: os negócios e os rendimentos das ocupações mundanas se mostram para muitos grande impedimento a se unir a Cristo; ninguém vira as costas ao banquete sem alguma desculpa plausível ou outra (Lucas 14:18).

As pessoas do campo têm seus campos para cuidar, nos quais sempre há uma coisa ou outra a fazer; as pessoas da cidade devem cuidar de suas lojas e estar sempre na praça de comércio; devem comprar, vender e obter lucro.

É verdade que tanto agricultores quanto comerciantes devem ser diligentes em seus negócios, mas de modo que não os impeça de fazer da religião seu negócio principal. Licitis perimus omnes, essas coisas lícitas nos arruínam quando são conduzidas ilicitamente, quando somos tão zelosos e perturbados acerca de muitas coisas que negligenciamos a única coisa necessária.

Observe: tanto a cidade quanto o campo têm suas tentações, o comércio em uma e os campos no outro; de modo que, seja o que for do mundo que temos em nossas mãos, nosso cuidado deve ser mantê-lo fora de nossos corações, para que não se coloque entre nós e Cristo.

  1. Os mensageiros foram vilmente maltratados; os restantes, ou o resto deles, isto é, os que não foram para os campos ou para o comércio, não eram nem lavradores nem negociantes, mas eclesiásticos, os escribas, fariseus e principais sacerdotes.

Esses eram os perseguidores: prenderam os servos, maltrataram-nos com crueldade e os mataram. Na parábola, isso é inexplicável; ninguém jamais poderia ser tão duro e bárbaro com servos que vieram convidá-los a um banquete; mas, na aplicação da parábola, era fato.

Aqueles cujos pés deveriam ter sido belos, porque traziam as boas notícias das festas solenes (Naum 1:15), foram tratados como a escória de todas as coisas (1 Coríntios 4:13).

Os profetas e João Batista já tinham sido assim maltratados, e os apóstolos e ministros de Cristo devem contar com o mesmo. Os judeus foram, direta ou indiretamente, agentes na maioria das perseguições aos primeiros pregadores do evangelho. Testemunha isso a história de Atos, isto é, dos sofrimentos dos apóstolos.

IV. A ruína total que vinha sobre a igreja e a nação judaica é aqui representada pela vingança que o rei, em cólera, tomou desses insolentes recusantes (v. 7); encolerizou-se. Os judeus, que haviam sido o povo do amor e bênção de Deus, ao rejeitar o evangelho tornaram-se a geração de sua cólera e maldição.

A cólera veio sobre eles até o extremo (1 Tessalonicenses 2:16). Agora observe aqui:

  1. Qual foi o pecado clamoroso que trouxe a ruína; foi serem assassinos. Não diz que destruiu aqueles que desprezaram seu chamado, mas aqueles que assassinaram seus servos; como se Deus zelasse mais pelas vidas de seus ministros do que pela honra de seu evangelho; quem os toca toca a menina de seu olho.

Repare: a perseguição aos ministros fiéis de Cristo enche a medida da culpa mais do que qualquer coisa. Encher Jerusalém de sangue inocente foi aquele pecado de Manassés que o Senhor não quis perdoar (2 Reis 24:4).

  1. Qual foi a própria ruína que vinha; ele enviou seus exércitos. Os exércitos romanos eram seus exércitos, levantados por ele, enviados por ele contra o povo de sua cólera; e lhes deu uma ordem de pisoteá-los (Isaías 10:6).

Deus é Senhor do exército dos homens e faz deles o uso que deseja, para servir a seus próprios propósitos, embora não o pretendam nem seu coração pense assim (Isaías 10:7). Veja Miquéias 4:11, 12. Seus exércitos destruíram aqueles assassinos e queimaram sua cidade.

Isso aponta muito claramente a destruição dos judeus e o incêndio de Jerusalém pelos romanos, quarenta anos depois. Nenhuma época jamais viu maior desolação nem mais dos terríveis efeitos do fogo e da espada.

Embora Jerusalém tivesse sido cidade santa, escolhida por Deus para ali colocar seu nome, bela por sua posição e alegria de toda a terra, ela se tornou uma prostituta. Já não abrigava a justiça, mas assassinos, os piores assassinos, conforme fala o profeta (Isaías 1:21). Por isso, vieram sobre ela o juízo e a ruína sem remédio.

E ela é apresentada como exemplo a todos os que se opuserem a Cristo e a seu evangelho. Foi obra do Senhor, para vingar a desavença de sua aliança.

V. O enchimento da igreja novamente, pela entrada dos gentios, é aqui representado pelo suprimento do banquete com convidados das estradas (vv. 8-10). Aqui está:

  1. A queixa do senhor do banquete acerca dos que foram primeiro convidados (v. 8): o casamento está pronto, a aliança da graça pronta a ser selada, uma igreja pronta a ser fundada.

Mas os convidados, isto é, os judeus, aos quais pertenciam a aliança e as promessas, pelas quais haviam sido antigamente convidados ao banquete de coisas gordurosas, não eram dignos; eram inteiramente indignos e, por seu desprezo de Cristo, perderam todos os privilégios aos quais foram convidados.

Repare: não se deve a Deus os pecadores perecerem, mas a eles mesmos. Assim, quando o antigo Israel estava à vista de Canaã, a terra da promessa estava pronta, o leite e o mel prontos.

Mas sua incredulidade e murmuração e desprezo daquela terra agradável os excluíram, e seus cadáveres foram deixados para perecer no deserto; e essas coisas lhes aconteceram como exemplos. Veja 1 Coríntios 10:11; Hebreus 3:16-4:1.

  1. A comissão que deu aos servos, para convidar outros. Os habitantes da cidade (v. 7) tinham recusado; vão então às estradas; ao caminho dos gentios, que a princípio deveriam evitar (Mateus 10:5).

Assim, pela queda dos judeus a salvação veio aos gentios (Romanos 11:11, 12; Efésios 3:8). Repare: Cristo terá um reino no mundo, embora muitos rejeitem a graça e resistam ao poder desse reino. Embora Israel não seja reunido, ele será glorioso.

A oferta de Cristo e da salvação aos gentios foi:

(1.) Não procurada e inesperada; surpresa como seria para viajantes na estrada receber um convite para um banquete de casamento. Os judeus tiveram notícia do evangelho muito antes e esperavam o Messias e seu reino.

Mas para os gentios era tudo novo, o que nunca tinham ouvido antes (Atos 17:19, 20), e, consequentemente, não podiam concebê-lo como pertencente a eles. Veja Isaías 65:1, 2.

(2.) Foi universal e sem distinção; vão e convidem tantos quantos encontrarem. As estradas são lugares públicos, e ali a Sabedoria clama (Provérbios 1:20).

“Perguntem aos que passam pelo caminho, perguntem a qualquer pessoa (Jó 21:29), altos e baixos, ricos e pobres, escravos e livres, jovens e velhos, judeus e gentios.”

“Digam a todos que serão bem-vindos aos privilégios do evangelho nos termos do evangelho; quem quiser, venha, sem exceção.”

  1. O sucesso deste segundo convite; se alguns não querem vir, outros quererão (v. 10): reuniram todos, tantos quantos encontraram. Os servos obedeceram a suas ordens.

Jonas foi enviado às estradas, mas era tão zeloso da honra de seu país que evitou o encargo; mas os apóstolos de Cristo, embora judeus, preferiram o serviço de Cristo a seu respeito por sua nação. E São Paulo, embora se entristeça pelos judeus, ainda assim engrandece seu ofício como apóstolo dos gentios.

Reuniram todos. O desígnio do evangelho é:

(1.) Reunir almas; não apenas a nação dos judeus, mas todos os filhos de Deus espalhados (João 11:52), as outras ovelhas que não eram daquele aprisco (João 10:16). Foram reunidos num corpo, numa família, numa comunidade.

(2.) Reuni-los ao banquete de casamento, para prestar seu respeito a Cristo e participar dos privilégios da nova aliança. Onde está a distribuição aos pobres, ali os pobres se reunirão. Agora os convidados reunidos eram:

[1.] Uma multidão, todos, tantos quantos encontraram; tantos que a sala de convidados ficou cheia. Os selados dos judeus foram contados, mas os de outras nações eram sem número, uma multidão muito grande (Apocalipse 7:9). Veja Isaías 60:4, 8.

[2.] Uma multidão misturada, tanto maus quanto bons; alguns que antes de sua conversão eram sóbrios e bem-inclinados, como os gregos devotos (Atos 17:4) e Cornélio; outros que haviam corrido a um excesso de desregramento, como os coríntios (1 Coríntios 6:11): “Tais fostes alguns de vós”.

Ou alguns que depois de sua conversão se mostraram maus, que se voltaram ao Senhor fingidamente, e não de todo o coração; outros eram retos e sinceros e se mostraram da classe correta. Os ministros, ao lançar a rede do evangelho, encerram tanto peixes bons quanto maus; mas o Senhor conhece os que são seus.

VI. O caso dos hipócritas, que estão na igreja, mas não são dela, que têm nome de vivos, mas não estão vivos de fato, é representado pelo convidado que não tinha a veste nupcial; um dos maus que foram reunidos.

Ficam aquém da salvação por Cristo não apenas os que recusam assumir a profissão da religião, mas os que não são íntegros de coração nessa profissão. Acerca desse hipócrita, observe:

  1. Sua descoberta, como foi descoberto (v. 11):

(1.) O rei entrou para ver os convidados, dar boas-vindas aos que vieram preparados e pôr para fora os que vieram de outro modo. Repare: o Deus do céu repara particularmente nos que professam religião e têm lugar e nome na igreja visível.

Nosso Senhor Jesus anda entre os candelabros de ouro e, por isso, conhece suas obras. Veja Apocalipse 2:1, 2; Cantares de Salomão 7:12. Seja isso aviso para nós contra a hipocrisia: os disfarces em breve serão arrancados e cada homem aparecerá em suas próprias cores; e ânimo em nossa sinceridade, pois Deus é testemunha dela.

Observe: esse hipócrita nunca foi descoberto sem veste nupcial até o próprio rei entrar para ver os convidados. Repare: é prerrogativa de Deus saber quem é íntegro de coração em sua profissão e quem não é.

Podemos ser enganados a respeito das pessoas, ou de um modo ou de outro; mas Ele não pode. O dia do juízo será o grande dia de descoberta, quando todos os convidados serão apresentados ao Rei.

Então separará o precioso do vil (Mateus 25:32), os segredos de todos os corações se manifestarão e discerniremos infalivelmente entre o justo e o mau, o que agora não é fácil fazer. Interessa a todos os convidados preparar-se para o exame e considerar como passarão pelo olhar penetrante do Deus que sonda os corações.

(2.) Assim que entrou, imediatamente percebeu o hipócrita; viu ali um homem que não tinha veste nupcial; embora fosse apenas um, logo tinha os olhos nele. Ninguém pode se esconder na multidão para escapar à prisão pela justiça divina.

Não tinha veste nupcial; não estava vestido como convinha a uma solenidade nupcial; não tinha suas melhores roupas. Repare: muitos vêm ao banquete de casamento sem veste nupcial.

Se o evangelho é o banquete de casamento, então a veste nupcial é uma disposição do coração e um modo de viver conforme ao evangelho e à nossa profissão dele, digno da vocação com que somos chamados (Efésios 4:1), como convém ao evangelho de Cristo (Filipenses 1:27).

A justiça dos santos, sua verdadeira santidade e santificação, e Cristo feito Justiça para eles são o linho limpo (Apocalipse 19:8). Esse homem não estava nu ou em trapos; alguma roupa tinha, mas não veste nupcial.

Esses, e somente esses, têm a veste nupcial: os que se revestem do Senhor Jesus, têm uma disposição de espírito cristã e são adornados de graças cristãs, vivem pela fé em Cristo e para os quais ele é tudo em tudo.

  1. Seu julgamento (v. 12); e aqui podemos observar:

(1.) Como foi formalmente acusado (v. 12): “Amigo, como entraste aqui sem ter veste nupcial?” Pergunta assustadora para quem se orgulhava do lugar que possuía com segurança no banquete. “Amigo!” Era uma palavra cortante; amigo aparente, amigo que alegava sê-lo, amigo de profissão, sob múltiplos laços e obrigações de ser amigo.

Repare: há muitos na igreja que são falsos amigos de Jesus Cristo, que dizem amá-lo ao passo que seus corações não estão com ele. “Como entraste aqui?” Não alterca com os servos por deixá-lo entrar; a veste nupcial é coisa interior, os ministros devem seguir o que está dentro de seu conhecimento.

Mas repreende sua presunção de se introduzir na multidão, quando sabia que seu coração não era reto. “Como ousaste reivindicar uma parte nos benefícios do evangelho, quando não tinhas consideração pelas regras do evangelho? Que tens tu a ver com declarar meus estatutos?” (Salmos 50:16, 17).

Tais pessoas são manchas no banquete, desonram o noivo, afrontam a companhia e desacreditam a si mesmas; e, por isso, “Como entraste aqui?” Repare: vem o dia em que os hipócritas serão chamados a prestar contas por toda sua intrusão presunçosa nas ordenanças do evangelho e usurpação dos privilégios do evangelho.

“Quem exigiu isto de vossa mão?” (Isaías 1:12). Deve-se prestar contas pelos sábados desprezados e sacramentos maltratados, e proferir juízo numa ação por dilapidação contra todos os que receberam a graça de Deus em vão.

“Como vieste à mesa do Senhor em tal ocasião, sem humilhação e sem santificação? O que te levou a sentar diante dos profetas de Deus, como seu povo faz, quando teu coração seguia tua cobiça? Como entraste?”

“Não pela porta, mas por algum outro caminho, como ladrão e salteador. Foi uma entrada ilícita, uma posse sem aparência de título.” Repare: é bom os que têm lugar na igreja se perguntarem frequentemente: “Como entrei aqui? Tenho veste nupcial?” Se assim julgássemos a nós mesmos, não seríamos julgados.

(2.) Como foi declarado culpado; ficou sem fala: ephimothe, foi amordaçado, assim a palavra é usada (1 Coríntios 9:9); o homem permaneceu mudo sob sua acusação formal, declarado culpado e condenado por sua própria consciência.

Os que vivem dentro da igreja e morrem sem Cristo não terão uma palavra a dizer em seu favor no juízo do grande dia; serão sem desculpa. Se alegarem: “Comemos e bebemos em tua presença”, como fazem em Lucas 13:26, isso é declarar-se culpado.

Pois o crime de que são acusados é introduzir-se na presença de Cristo e à sua mesa antes de serem chamados. Os que nunca ouviram uma palavra deste banquete de casamento terão mais a dizer em seu favor.

Seu pecado será mais desculpável, e sua condenação mais tolerável, do que a dos que vieram ao banquete sem a veste nupcial e assim pecam contra a luz mais clara e o amor mais querido.

  1. Sua sentença (v. 13): “Amarrai-o de mãos e pés”, etc.:

(1.) Ordena-se que seja imobilizado como são os criminosos condenados, que receba algemas e grilhões. Os que não querem trabalhar e andar como deveriam podem esperar ser amarrados de mãos e pés.

Há neste mundo uma amarração pelos servos, os ministros, cuja suspensão das pessoas que andam desordenadamente, para escândalo da religião, é chamada amarrá-las (Mateus 18:18).

“Amarrem-nas para que não participem das ordenanças especiais e dos privilégios peculiares de serem membros da igreja; entreguem-nas ao justo juízo de Deus.”

No dia do juízo, os hipócritas serão amarrados; os anjos amarrarão esses joios em feixes para o fogo (Mateus 13:41). Os pecadores condenados são amarrados de mãos e pés por uma sentença irreversível; isso significa o mesmo que a fixação do grande abismo; não podem nem resistir à sua punição nem escapar dela correndo.

(2.) Ordena-se que seja levado do banquete de casamento: “Levai-o”. Quando aparece a perversidade dos hipócritas, devem ser tirados da comunhão dos fiéis, cortados como ramos secos.

Isso declara a punição de perda no outro mundo; serão tirados do rei, do reino, do banquete de casamento: “Apartai-vos de mim, malditos”. Agravará sua miséria que, como o senhor incrédulo (2 Reis 7:2), verão toda essa abundância com seus olhos, mas não provarão dela.

Repare: os que andam indignamente de seu cristianismo perdem toda a felicidade que presunçosamente reivindicaram e com cuja expectativa infundada se lisonjearam.

(3.) Ordena-se que seja posto numa masmorra desoladora: “Lançai-o nas trevas exteriores”. Nosso Salvador aqui passa imperceptivelmente desta parábola para o que ela indica, a condenação dos hipócritas no outro mundo.

O inferno é trevas exteriores; são trevas fora do céu, a terra da luz; ou são trevas extremas, trevas no último grau, sem o menor raio ou faísca de luz ou esperança dela, como as do Egito; trevas que poderiam ser sentidas; a escuridão das trevas, como as próprias trevas (Jó 10:22).

Repare: os hipócritas vão pela luz do próprio evangelho às trevas exteriores; e o inferno será inferno de fato para eles, uma condenação mais intolerável; “ali haverá choro e ranger de dentes”.

Nosso Salvador frequentemente usa isso como parte da descrição dos tormentos do inferno, aqui representados menos pela própria miséria do que pelo ressentimento que os pecadores terão dela. Haverá choro, expressão de grande tristeza e angústia; não um jorro de lágrimas que dá alívio presente, mas choro constante, que é tormento constante.

E o ranger de dentes é expressão do maior furor e indignação; serão como um touro selvagem numa rede, cheios do furor do Senhor (Isaías 51:20; 8:21, 22). Por isso, ouçamos e temamos.

Por último, a parábola se conclui com aquela palavra notável que tivemos antes (Mateus 20:16): “Muitos são chamados, mas poucos são escolhidos” (v. 14).

Dos muitos chamados ao banquete de casamento, se você separar como não escolhidos todos os que fazem pouco caso dele e abertamente preferem outras coisas a ele; se então separar todos os que professam religião, mas cuja disposição dos espíritos e cujo teor de conduta são contradição constante a ela; se separar todos os profanos e hipócritas, achará que são poucos, muito poucos os escolhidos.

Muitos chamados ao banquete de casamento, mas poucos escolhidos para a veste nupcial, isto é, à salvação pela santificação do Espírito. Esta é a porta apertada e o caminho estreito, que poucos encontram.

Versículos 15 a 22

A Questão do Tributo.

Não foi um dos sofrimentos menos penosos de Cristo suportar a contradição dos pecadores contra si e as armadilhas preparadas por aqueles que procuravam um pretexto para eliminá-lo. Nestes versículos, fariseus e herodianos o atacam com uma pergunta sobre o pagamento de tributo a César. Observe:

I. Qual era o desígnio que tinham em mente: deliberaram entre si para enredá-lo em suas palavras. Até então, seus confrontos haviam sido principalmente com os principais sacerdotes e anciãos, homens de autoridade que confiavam mais em seu poder do que em sua sagacidade e o interrogavam sobre sua autorização (Mateus 21:23).

Agora, porém, é atacado por outro lado. Os fariseus tentarão enfrentá-lo com seu conhecimento da lei e da teologia casuística. Têm para ele um tentamen novum, uma nova prova.

Repare: é inútil que os melhores e mais sábios pensem poder escapar do ódio e da má vontade dos maus, ou proteger-se da contenda das línguas, por sua engenhosidade, influência, diligência ou até inocência e integridade. Veja como os inimigos de Cristo e de seu reino são incansáveis em sua oposição!

  1. Deliberaram entre si. Fora predito a seu respeito que os governantes conspirariam contra ele (Salmos 2:2); assim também perseguiram os profetas: “Vinde, e tramemos planos contra Jeremias”. Veja Jeremias 18:18; 20:10.

Repare: quanto mais maquinação e deliberação houver em torno do pecado, pior ele será. Há um ai especial para os que maquinam a iniquidade (Miquéias 2:1). Quanto mais engenho perverso há na elaboração de um pecado, mais vontade perversa há em sua prática.

  1. Seu objetivo era enredá-lo em suas palavras. Viam que ele falava livremente e com ousadia; esperavam tirar proveito disso, caso conseguissem levá-lo a uma questão sutil e delicada.

Há muito os agentes e emissários de Satanás procuram fazer de alguém um transgressor por causa de uma palavra, dita fora de lugar, entendida de forma errada ou mal compreendida. Mesmo quando a intenção é inocente, distorcem a palavra com insinuações forçadas.

Assim armam uma cilada para quem censura à porta (Isaías 29:21) e apresentam os maiores mestres como os maiores perturbadores de Israel. Assim o perverso trama contra o justo (Salmos 37:12, 13).

Os inimigos de Cristo tinham duas maneiras de se vingar e de se livrar dele: por meio da lei ou pela força. Pela lei, não poderiam fazê-lo, a menos que o tornassem passível de punição pelo governo civil, pois não lhes era lícito matar ninguém (João 18:31).

As autoridades romanas não costumavam ocupar-se de questões sobre palavras, nomes e a lei dos judeus (Atos 18:15).

Pela força, também não poderiam fazê-lo, a menos que o tornassem alvo da hostilidade do povo, que sempre servia de mãos para tais atos de violência, quaisquer que fossem seus cabeças; chamavam isso de espancamento dos rebeldes.

Mas o povo considerava Cristo um profeta, e por isso os inimigos dele não podiam incitar a multidão contra ele. Então, como a antiga serpente fora desde o princípio mais astuta que qualquer animal do campo, seu desígnio era colocá-lo diante de um dilema.

Ele teria de atrair sobre si o desagrado ou da multidão judaica ou dos magistrados romanos. Qualquer lado da questão que escolhesse o faria incorrer numa premunire; assim alcançariam o objetivo e fariam sua própria língua voltar-se contra ele.

II. A pergunta que lhe fizeram para cumprir esse desígnio (v. 16, 17). Depois de maquinarem secretamente essa iniquidade, em reunião fechada e às escondidas, saíram e logo a puseram em prática. Observe:

  1. As pessoas que empregaram. Não foram eles próprios, para que o desígnio não despertasse suspeita nem deixasse Cristo mais alerta. Enviaram seus discípulos, que pareceriam menos tentadores e mais aprendizes.

Repare: aos homens maus nunca faltarão instrumentos maus para executar seus planos perversos. Os fariseus têm discípulos à sua disposição, prontos a ir aonde os mandem e a repetir o que dizem. É isso que têm em vista quando se empenham tanto em fazer prosélitos.

Com eles enviaram os herodianos, grupo de judeus favorável à submissão alegre e completa ao imperador romano e a Herodes, seu representante. Dedicavam-se a fazer o povo aceitar aquele governo e insistiam que todos pagassem o tributo.

Alguns pensam que os herodianos arrecadavam o imposto territorial, assim como os publicanos arrecadavam os direitos alfandegários.

Nessa hipótese, foram com os fariseus a Cristo sob o seguinte disfarce: enquanto os herodianos exigiam o imposto e os fariseus o negavam, ambos estariam dispostos a submetê-lo a Cristo como juiz apropriado para decidir a disputa.

Como a carta que lhe concedia a soberania obrigava Herodes a cuidar do tributo, os herodianos, ao ajudá-lo nisso, tornavam-no mais estimado por seus poderosos amigos em Roma. Os fariseus, por sua vez, zelavam pela liberdade dos judeus e faziam o possível para aumentar sua impaciência sob o jugo romano.

Se Cristo aprovasse o pagamento do tributo, os fariseus incitariam o povo contra ele; se o desaconselhasse ou proibisse, os herodianos incitariam o governo contra ele.

Repare: é comum que pessoas opostas entre si se unam na oposição a Cristo e a seu reino. As raposas de Sansão olhavam em direções diferentes, mas se encontravam na mesma tocha (Salmos 83:3, 5, 7, 8). Se eles são unânimes na oposição, não deveríamos ser unânimes na defesa dos interesses do evangelho?

  1. O preâmbulo com que introduziriam a pergunta de modo plausível. Era cheio de elogios ao nosso Salvador (v. 16): “Mestre, sabemos que és verdadeiro e ensinas o caminho de Deus em verdade”. Repare: é comum que os projetos mais maldosos sejam encobertos pelos pretextos mais atraentes.

Se tivessem procurado Cristo com a indagação mais séria e a intenção mais sincera, não poderiam ter se expressado melhor. Aqui o ódio é encoberto pelo engano, e o coração perverso, por lábios ardentes (Provérbios 26:23), como Judas, que beijou e traiu, e Joabe, que beijou e matou.

(1.) O que disseram de Cristo era correto. Soubessem disso ou não, bendito seja Deus, nós o sabemos:

[1.] Jesus Cristo era um Mestre fiel: “És verdadeiro e ensinas o caminho de Deus em verdade”. Quanto a si mesmo, ele é verdadeiro, o Amém, a Testemunha fiel, a própria Verdade.

Quanto à sua doutrina, o conteúdo do ensino era o caminho de Deus, pelo qual Deus requer que andemos: o caminho do dever, que conduz à felicidade. Esse é o caminho de Deus. Seu modo de ensinar era em verdade: mostrava às pessoas o caminho certo, pelo qual deviam seguir.

Era um Mestre hábil, que conhecia o caminho de Deus, e um Mestre fiel, que não deixaria de nos dá-lo a conhecer. Veja Provérbios 8:6-9.

Essa é a característica de um bom mestre: pregar a verdade, toda a verdade e nada além da verdade, sem suprimir, distorcer ou forçar nenhuma verdade por favor ou afeição, por ódio ou boa vontade, seja pelo desejo de agradar, seja pelo medo de ofender alguém.

[2.] Era alguém que censurava com ousadia. Ao pregar, não se deixava intimidar por ninguém; não atribuía valor à desaprovação nem à aprovação de pessoa alguma. Não cortejava nem temia os grandes ou as multidões, pois não fazia acepção de pessoas.

Em seu julgamento conforme o evangelho, não olhava para rostos. Esse Leão da tribo de Judá não recuava diante de ninguém (Provérbios 30:30); não se desviava um passo da verdade nem de sua obra, por medo de quem quer que fosse, por mais temível que fosse. Censurava com justiça (Isaías 11:4), nunca com parcialidade.

(2.) Embora fosse verdade o conteúdo do que diziam, sua intenção não passava de bajulação e traição. Chamavam-no Mestre enquanto planejavam tratá-lo como o pior dos criminosos; fingiam respeitá-lo enquanto pretendiam causar-lhe dano.

Ao imaginarem que o iludiriam com esses pretextos e que ele não os perceberia, insultavam sua sabedoria como homem e, mais ainda, sua onisciência como Deus, da qual tantas vezes dera provas irrefutáveis.

É o ateísmo mais grosseiro e a maior insensatez do mundo pensar em enganar Cristo, que sonda o coração (Apocalipse 2:23). Os que zombam de Deus apenas enganam a si mesmos (Gálatas 6:7).

  1. A apresentação da questão: “Que pensas?” Era como se dissessem: “Há muitas opiniões sobre esse assunto. Trata-se de uma questão prática que surge todos os dias. Dize-nos francamente o que pensas: é lícito pagar tributo a César ou não?”

Isso implicava outra pergunta: César tinha o direito de exigi-lo? A nação judaica fora conquistada pela espada romana relativamente pouco antes, cerca de cem anos, e, assim como outras nações, submetida ao jugo romano e transformada em província do império.

Por isso se exigiam dos judeus pedágios, tributos e direitos alfandegários, e às vezes um imposto por pessoa. Ficava evidente, assim, que o cetro se afastara de Judá (Gênesis 49:10).

Se tivessem entendido os sinais dos tempos, teriam concluído que Siló viera e que ou Cristo era ele ou precisariam encontrar alguém mais provável.

A questão era se podiam pagar voluntariamente esses impostos ou se deveriam insistir na antiga liberdade de sua nação e preferir que seus bens fossem apreendidos. A dúvida vinha do fato de serem descendentes de Abraão e de não deverem consentir em ser escravos de ninguém (João 8:33).

Deus lhes dera uma lei segundo a qual não deveriam estabelecer um estrangeiro sobre si. Isso não implicava que não devessem sujeitar-se voluntariamente a príncipe, Estado ou potentado algum que não pertencesse à sua nação e religião?

Esse era um antigo engano, fruto do orgulho e do espírito altivo que precedem a destruição e a queda.

Jeremias, em seu tempo, embora falasse em nome de Deus, não conseguiu de modo algum afastá-los dessa ideia nem convencê-los a sujeitar-se ao rei da Babilônia. Sua obstinação nisso foi então a causa de sua ruína (Jeremias 27:12, 13).

Agora tropeçavam outra vez na mesma pedra, o que, poucos anos depois, lhes traria a destruição definitiva pelas mãos dos romanos. Entenderam inteiramente mal tanto o sentido do preceito quanto o do privilégio.

Sob pretexto da palavra de Deus, contendiam com sua providência, quando deveriam ter beijado a vara e aceitado o castigo de sua iniquidade.

Com essa pergunta, porém, esperavam enredar Cristo. Qualquer que fosse sua resposta, ficaria exposto à fúria dos judeus zelosos de sua liberdade ou dos romanos zelosos de sua autoridade.

Já estavam prontos a triunfar como o faraó sobre Israel, dizendo que o deserto o cercara, e a concluir que sua doutrina ou feria os direitos da igreja ou prejudicava os reis e suas províncias.

III. Como a sabedoria do Senhor Jesus desfez essa armadilha:

  1. Ele a descobriu (v. 18): percebeu a maldade deles, pois certamente é inútil estender a rede à vista de qualquer ave (Provérbios 1:17). Uma tentação percebida está meio vencida, pois nosso maior perigo vem das serpentes escondidas sob a relva verde. Ele lhes disse: “Por que me tentais, hipócritas?”

Repare: qualquer máscara que o hipócrita use, nosso Senhor Jesus a atravessa com o olhar. Percebe toda a maldade no coração dos que fingem ser o que não são; pode facilmente declará-los culpados dela e expô-la em ordem diante de seus olhos.

Não se deixa iludir, como tantas vezes nós nos deixamos, pela bajulação e pelos pretextos atraentes.

Aquele que sonda o coração pode chamar os hipócritas pelo nome que lhes cabe, como Aías chamou a esposa de Jeroboão (1 Reis 14:6): “Por que te finges outra?” “Por que me tentais, hipócritas?”

Repare: os hipócritas tentam Jesus Cristo. Põem à prova seu conhecimento, para ver se ele os descobre sob os disfarces, e sua santidade e verdade, para ver se os tolerará nesta igreja.

Mas, se aqueles que no passado tentaram Cristo, quando ele ainda era revelado obscuramente, foram destruídos por serpentes, de quanto mais severo castigo serão considerados dignos os que agora o tentam em plena luz e pleno amor do evangelho!

Os que ousam tentar Cristo certamente descobrirão que ele é mais forte do que eles. Seus olhos são penetrantes demais para não enxergar, e puros demais para não odiar, a maldade disfarçada dos hipócritas que cavam fundo para ocultar dele seus planos.

  1. Ele escapou dela. Sua declaração de que eram hipócritas poderia ter bastado como resposta, pois perguntas capciosas e maliciosas merecem censura, não resposta. Nosso Senhor Jesus, porém, respondeu plenamente à pergunta deles.

Apresentou antes uma razão suficiente para fundamentar a resposta, estabelecendo uma regra para sua igreja nesse assunto, sem dar motivo de ofensa e desfazendo a armadilha.

(1.) Antes que percebessem, forçou-os a reconhecer a autoridade de César sobre eles (v. 19, 20). Ao lidar com pessoas capciosas, convém apresentar nossas razões antes das conclusões e, se possível, razões cuja força elas próprias reconheçam.

Assim a evidência da verdade pode calar os contraditores de surpresa: estavam prevenidos contra a própria verdade, mas não contra a razão que a sustentava. “Mostrai-me a moeda do tributo”.

Ele não tinha moeda própria com a qual convencê-los. Ao que parece, não carregava sequer uma moeda, pois por nossa causa esvaziou-se e se fez pobre. Desprezava as riquezas deste mundo e, com isso, ensinou-nos a não lhes atribuir valor excessivo.

Prata e ouro não tinha; por que, então, desejaríamos sobrecarregar-nos com barro espesso? Os romanos exigiam o tributo em sua própria moeda, corrente entre os judeus naquela época. Por isso ela é chamada moeda do tributo.

Ele não menciona qual moeda, mas apenas a moeda do tributo, mostrando que não dava atenção a assuntos dessa natureza nem se ocupava deles. Seu coração se voltava para coisas melhores: o reino de Deus e suas riquezas e justiça. O nosso também deveria voltar-se para elas.

Trouxeram-lhe imediatamente um denário, moeda romana de prata que valia cerca de sete pence e meio na moeda do autor e era a mais comum em circulação. Trazia a imagem e a inscrição do imperador, garantia pública do valor das moedas assim cunhadas.

A maioria das nações concordou com esse método, que facilita a circulação da moeda com confiança. Cunhar dinheiro sempre foi considerado uma prerrogativa, uma flor da coroa, um direito régio pertencente aos poderes soberanos.

Aceitar essa moeda como dinheiro bom e legítimo do país significa submeter-se implicitamente a esses poderes e reconhecê-los em assuntos monetários.

Como é feliz nossa constituição, e como somos felizes nós, que vivemos numa nação onde a imagem e a inscrição são do soberano, mas a propriedade é do súdito, sob a proteção das leis, e podemos chamar de nosso o que possuímos!

Cristo perguntou-lhes de quem era aquela imagem. Reconheceram que era de César e, assim, demonstraram a falsidade dos que afirmavam: “Nunca estivemos em servidão a ninguém”; também confirmaram o que diriam mais tarde: “Não temos rei senão César”.

Há no Talmude judaico a regra: “O rei de um país é aquele cuja moeda circula nele”. Alguns pensam que a inscrição naquela moeda recordava a conquista da Judeia pelos romanos: anno post captam Judæam, o ano posterior àquele acontecimento. Pensam também que os judeus aceitaram essa inscrição.

(2.) Daí concluiu que era lícito pagar tributo a César (v. 21): “Entregai, portanto, a César o que é de César”. Não disse “Deem-lhe” (como eles haviam dito, v. 17), mas “Entreguem-lhe”; devolvam ou restituam o que lhe pertence. Se César enche as bolsas, que César mande nelas.

Agora é tarde demais para discutir o pagamento de tributo a César, pois vocês se tornaram uma província do império. Uma vez aceita uma relação, é preciso cumprir o dever correspondente. Entreguem a todos o que lhes é devido, em particular o tributo a quem ele é devido. Com essa resposta:

[1.] Ninguém recebeu motivo de ofensa. Foi grande honra para Cristo e sua doutrina não se apresentar como Juiz ou Árbitro em assuntos dessa natureza, deixando-os como estavam, pois seu reino não é deste mundo.

Deu, assim, exemplo a seus ministros, que lidam com as coisas sagradas: não devem meter-se em disputas sobre assuntos seculares nem aprofundar-se em controvérsias a respeito deles, mas deixar tais questões a quem compete tratá-las.

Os ministros que desejam cuidar da própria tarefa e agradar a seu Mestre não devem enredar-se nos negócios desta vida. Quando se desviam desse caminho, perdem a direção do Espírito de Deus e a escolta de sua providência.

Cristo não discute o direito do imperador ao trono; ordena, porém, uma sujeição pacífica às autoridades constituídas. Assim, o governo não tinha razão para se ofender com sua decisão, mas para lhe agradecer: ela fortaleceria a influência de César entre o povo, que o considerava um profeta.

Mesmo assim, tamanha foi a insolência de seus acusadores que, embora ele lhes tivesse ordenado expressamente devolver a César o que era de César, incluíram em sua acusação o contrário: que ele proibia pagar tributo a César (Lucas 23:2).

Quanto ao povo, os fariseus não podiam acusá-lo diante dele, porque eles mesmos, sem perceber, haviam admitido as premissas; depois disso, era tarde demais para esquivar-se da conclusão.

Repare: embora a verdade não busque esconder-se fraudulentamente, às vezes precisa ser apresentada com prudência para evitar que alguém se ofenda com ela.

[2.] Seus adversários foram censurados. Primeiro, alguns queriam que ele declarasse ilícito pagar tributo a César, para terem um pretexto para guardar o próprio dinheiro. Assim muitos se desculpam por não fazer aquilo que devem fazer discutindo se lhes é permitido fazê-lo.

Segundo, todos negavam a Deus o que lhe era devido e foram censurados por isso. Enquanto discutiam inutilmente suas liberdades civis, haviam perdido a vida e o poder da religião. Precisavam ser lembrados de seu dever para com Deus juntamente com o dever para com César.

[3.] Seus discípulos foram instruídos, e regras permanentes foram deixadas à igreja:

Primeiro: a religião cristã não é inimiga do governo civil, mas amiga dele. O reino de Cristo não entra em choque nem interfere com os reinos da terra naquilo que pertence à sua jurisdição. Por Cristo reinam os reis.

Segundo: é dever dos súditos entregar aos magistrados o que lhes é devido segundo as leis de seu país.

Como as autoridades superiores receberam a responsabilidade pelo bem-estar público, pela proteção dos súditos e pela preservação da paz, têm direito, em contrapartida, a uma parte justa da riqueza pública e da receita nacional.

Por essa razão pagamos tributos, pois elas se dedicam continuamente a essa tarefa (Romanos 13:6). Sem dúvida, é pecado maior defraudar o governo do que defraudar uma pessoa particular.

Embora seja a constituição que determina o que é de César, uma vez determinado isso, Cristo nos manda entregá-lo a ele. Meu casaco é meu segundo a lei dos homens; quem o toma de mim, porém, é ladrão segundo a lei de Deus.

Terceiro: ao entregarmos a César o que é de César, devemos lembrar-nos também de entregar a Deus o que é de Deus. Se nossas bolsas pertencem a César, nossa consciência pertence a Deus. Ele disse: “Meu filho, dá-me teu coração”. Deve ocupar ali o lugar mais íntimo e mais elevado.

Devemos entregar a Deus o que lhe é devido de nosso tempo e de nossos bens. Ele deve receber sua parte deles, assim como César recebe a sua. Se as ordens de César entrarem em conflito com as de Deus, devemos obedecer a Deus antes que aos homens.

Por fim, observe como essa resposta os deixou perplexos: “Maravilharam-se, deixaram-no e seguiram seu caminho” (v. 22). Admiraram a sagacidade com que descobriu e evitou uma armadilha que julgavam tão engenhosamente preparada.

Cristo é e será a Maravilha não só de seus amigos amados, mas também de seus inimigos frustrados. Seria de esperar que se maravilhassem e o seguissem, que se maravilhassem e se submetessem a ele. Não: maravilharam-se e o deixaram.

Repare: há muitos para quem Cristo é maravilhoso, mas não precioso. Admiram sua sabedoria, mas não querem ser guiados por ela; seu poder, mas não querem submeter-se a ele.

Seguiram seu caminho envergonhados, numa retirada sem glória. Como sua estratégia fracassara, abandonaram o campo. Repare: ninguém ganha coisa alguma ao contender com Cristo.

Versículos 23 a 33

A Questão a Respeito do Casamento.

Temos aqui a discussão de Cristo com os saduceus sobre a ressurreição. Ocorreu no mesmo dia em que os fariseus o atacaram a respeito do pagamento de tributo. Satanás estava agora mais empenhado do que nunca em inquietá-lo e perturbá-lo; era uma hora de tentação (Apocalipse 3:10).

A verdade como está em Jesus sempre encontrará oposição em um ou outro de seus ramos. Observe aqui:

I. A oposição dos saduceus a uma verdade muito importante da religião: dizem que não há ressurreição, assim como alguns insensatos dizem que não há Deus.

Esses hereges receberam o nome de saduceus de um certo Sadoque, discípulo de Antígono Soqueu, que viveu cerca de duzentos e oitenta e quatro anos antes do nascimento de nosso Salvador. Os escritores da própria nação deles os censuram severamente por sua conduta vil e devassa, à qual seus princípios os conduziam.

Eram a menor de todas as seitas judaicas em número, mas seus membros geralmente ocupavam alguma posição social. Assim como os fariseus e essênios pareciam seguir Platão e Pitágoras, os saduceus se assemelhavam muito aos epicureus.

Negavam a ressurreição e diziam que não há estado futuro nem vida depois desta; que, quando o corpo morre, a alma é aniquilada e morre com ele. Negavam que haja um estado de recompensas ou castigos no outro mundo, ou juízo futuro no céu ou no inferno.

Sustentavam que, exceto Deus, não existe espírito (Atos 23:8), mas apenas matéria e movimento. Não reconheciam a inspiração divina dos profetas nem qualquer revelação do céu além daquela que o próprio Deus proferiu no monte Sinai.

A doutrina de Cristo levou a grande verdade da ressurreição e de um estado futuro muito além do que havia sido revelado até então. Por isso, os saduceus se opuseram a ela de modo especial.

Fariseus e saduceus eram contrários entre si, e, ainda assim, eram aliados contra Cristo. O evangelho de Cristo sempre sofreu entre os hipócritas e fanáticos supersticiosos e cerimoniosos, de um lado, e os deístas e incrédulos profanos, de outro. Os primeiros abusam da forma da piedade, os últimos a desprezam; ambos, porém, negam seu poder.

II. A objeção que apresentaram contra essa verdade, baseada no caso hipotético de uma mulher que teve sete maridos sucessivos. Agora, pressupunham que, se existe ressurreição, ela deve ser o retorno ao estado atual, nas mesmas circunstâncias, como o imaginário ano platônico.

Se assim fosse, seria um absurdo invencível que a mulher tivesse sete maridos no estado futuro, ou haveria a dificuldade insuperável de decidir qual deles ficaria com ela: o primeiro, o último, aquele que ela mais amou ou aquele com quem viveu por mais tempo.

  1. Invocam a lei de Moisés nessa questão (v. 24): o parente mais próximo deveria casar-se com a viúva de quem morresse sem filhos (Deuteronômio 25:5). Vemos essa lei aplicada em Rute 4:5.

Era uma lei política, fundada na constituição particular do Estado judeu, para preservar a distinção das famílias e das heranças, ambas objeto de cuidado especial naquele governo.

  1. Apresentam um caso conforme essa lei. Se ocorreu de fato ou foi apenas uma hipótese de discussão, não importa; mesmo que não tivesse realmente ocorrido, ainda assim seria possível. Tratava-se de sete irmãos que se casaram com a mesma mulher (vv. 25-27). O caso pressupõe:

(1.) A devastação que a morte às vezes causa nas famílias quando recebe autorização para agir. Muitas vezes elimina todos os irmãos em pouco tempo; raramente, como no caso apresentado, segundo a ordem de idade, pois a terra das trevas não tem ordem alguma, mas em montões sobre montões.

Reduz famílias que haviam crescido muito (Salmos 107:38, 39). Quando havia sete irmãos adultos, parecia muito provável que se formasse uma família numerosa. No entanto, essa família numerosa não deixa “nem filho nem neto, nem quem permaneça em suas habitações” (Jó 18:19).

Bem podemos, portanto, dizer: se o Senhor não edificar a casa, em vão trabalham os que a edificam. Ninguém deve estar seguro do progresso e da perpetuidade dos seus nomes e das suas famílias, a menos que pudesse fazer aliança de paz com a morte ou pudesse chegar a um acordo com a sepultura.

(2.) A obediência dos sete irmãos à lei, embora tivessem o direito de recusá-la sob pena de descrédito (Deuteronômio 25:7). Repare: circunstâncias desanimadoras da providência não devem impedir-nos de cumprir o dever, pois precisamos guiar-nos pela regra, não pelo desfecho.

O sétimo, o último a arriscar casar-se com a viúva, era um homem ousado, diriam muitos. Eu diria que, se o fez unicamente por obediência a Deus, era um homem bom, que cumpria seu dever por consciência.

Por fim, a mulher também morreu. Repare: sobreviver aos outros é apenas receber uma prorrogação. Os que vivem muito e sepultam, um após outro, os seus parentes e os seus vizinhos, não adquirem com isso a imortalidade. Não: também chegará o dia em que cairão.

O cálice amargo da morte passa de pessoa em pessoa e, cedo ou tarde, todos teremos de beber dele (Jeremias 25:26).

  1. Com base nesse caso, apresentam uma dúvida (v. 28): “Na ressurreição, de qual dos sete ela será esposa? Vocês não podem dizer de qual; portanto, devemos concluir que não há ressurreição”.

Os fariseus, que professavam crer na ressurreição, tinham ideias muito grosseiras e carnais a respeito dela e do estado futuro. Esperavam encontrar lá, como os turcos em seu paraíso, os deleites e prazeres da vida animal. Talvez isso tenha levado os saduceus a negar a própria ressurreição.

Nada oferece maior vantagem ao ateísmo e à incredulidade do que a carnalidade dos que fazem da religião, ou nas suas profissões de fé, ou nas suas perspectivas, serva dos seus apetites sensuais e interesses mundanos. Enquanto os que estão no erro negam a verdade, os supersticiosos a entregam a eles.

Nessa objeção, os saduceus partiam da hipótese dos fariseus. Repare: não surpreende que a mente carnal tenha ideias muito falsas sobre as coisas espirituais e eternas. O homem natural não as recebe, porque lhe parecem loucura (1 Coríntios 2:14). Exponha-se a verdade com clareza, e então aparecerá com toda a sua força.

III. A resposta de Cristo a essa objeção. Ao censurar a ignorância deles e corrigir seu erro, mostra que a objeção é falaciosa e não leva à conclusão que pretendem.

  1. Censura sua ignorância (v. 29): “Vós errais”. Repare: no juízo de Cristo, erram gravemente os que negam a ressurreição e o estado futuro. Aqui ele censura com a mansidão da sabedoria, sem ser tão severo com eles, seja qual for o motivo, como por vezes era com os principais sacerdotes e anciãos: “Errais, não sabendo”.

Repare: a ignorância causa o erro; quem está no escuro perde o caminho. Por isso os defensores do erro resistem à luz e fazem tudo o que podem para retirar a chave do conhecimento. Vocês erram nessa questão por não saberem.

Repare: a ignorância é a causa do erro a respeito da ressurreição e do estado futuro. Seus detalhes são desconhecidos até pelos mais sábios e melhores; ainda não se manifestou o que seremos, pois é uma glória a ser revelada.

Quando falamos do estado das almas separadas do corpo, da ressurreição do corpo e da felicidade e miséria eternas, logo nos faltam palavras. Por causa da escuridão, não conseguimos ordenar o discurso. Mas, quanto à existência desse estado, não fomos deixados no escuro; bendito seja Deus, não fomos.

Os que a negam são culpados de ignorância voluntária e deliberada. Ao que parece, havia saduceus, monstros dessa espécie, entre os que professavam ser cristãos: “alguns dentre vós dizem que não há ressurreição dos mortos” (1 Coríntios 15:12).

Outros a negavam na prática, transformando-a em alegoria e dizendo que a ressurreição já havia acontecido. Observe agora:

(1.) Não conhecem o poder de Deus, que levaria as pessoas a concluir que pode haver ressurreição e estado futuro. Repare: a ignorância, a descrença ou a crença fraca no poder de Deus está na raiz de muitos erros, em especial do erro dos que negam a ressurreição.

Quando ouvimos falar da existência e da ação da alma separada do corpo, e sobretudo que um corpo morto, sepultado há muitos séculos e reduzido a pó comum e indistinguível, ressuscitará sendo o mesmo corpo de antes e voltará a viver, mover-se e agir, somos tentados a perguntar: como podem acontecer essas coisas?

A natureza adota como máxima A privatione ad habitum non datur regressus: os hábitos ligados a um estado de existência desaparecem irrecuperavelmente quando o próprio estado acaba. Se um homem morrer, viverá outra vez?

Homens vaidosos questionam a verdade da ressurreição porque não conseguem compreender como acontecerá. Se, porém, cremos firmemente em Deus Pai Todo-Poderoso e que nada lhe é impossível, todas essas dificuldades desaparecem.

Devemos, portanto, afirmar antes de tudo que Deus é onipotente e pode fazer o que quiser. Assim não restará espaço para duvidar de que fará o que prometeu. Sendo assim, “por que se julgaria coisa incrível entre vós que Deus ressuscite os mortos?” (Atos 26:8). Seu poder excede muito o poder da natureza.

(2.) Não conhecem as Escrituras, que afirmam decisivamente que haverá ressurreição e estado futuro. O poder de Deus, determinado e comprometido por sua promessa, é o fundamento sobre o qual a fé pode edificar-se.

As Escrituras dizem claramente que a alma é imortal e há outra vida após esta. Tanto a lei quanto os profetas apontam para a ressurreição dos mortos, tanto dos justos quanto dos injustos (Atos 24:14, 15). Jó sabia disso (Jó 19:26); Ezequiel a previu (Ezequiel 37); e Daniel a anunciou claramente (Daniel 12:2).

Cristo ressuscitou segundo as Escrituras (1 Coríntios 15:4), e nós também ressuscitaremos. Os que o negam, portanto, ou não têm convivido com as Escrituras, ou não creem nelas, ou não lhes compreendem o verdadeiro sentido e significado. Repare: a ignorância das Escrituras é a origem de abundantes danos.

  1. Corrige o engano deles (v. 30), retificando suas ideias grosseiras da ressurreição e do estado futuro e assentando essas doutrinas sobre base verdadeira e duradoura. A respeito desse estado, observe:

(1.) Não é como o estado em que vivemos agora na terra: “Nem se casam, nem são dados em casamento”. Em nosso estado presente, o casamento é necessário. Foi instituído no estado de inocência; quaisquer que tenham sido as interrupções ou negligências de outras instituições, esta nunca foi abandonada nem o será até o fim dos tempos.

No mundo antigo, as pessoas se casavam e davam em casamento. Aos judeus da Babilônia, mesmo quando estavam privados de outras ordenanças, ainda se ordenou que tomassem para si mulheres (Jeremias 29:6). Todas as nações civilizadas reconheceram a obrigação da aliança matrimonial.

O casamento é necessário para satisfazer os desejos da natureza humana e suprir suas carências. Na ressurreição, porém, não haverá ocasião para ele. Alguns discutem com curiosidade excessiva se os corpos glorificados terão distinção de sexos; os antigos divergiam a respeito.

Quer essa distinção exista, quer não, é certo que não haverá união matrimonial. Onde Deus será tudo em todos, não há necessidade de outro auxílio adequado. O corpo será espiritual e não terá desejos carnais a satisfazer.

Quando o corpo místico estiver completo, não será mais necessário procurar uma descendência piedosa, um dos fins da instituição do casamento (Malaquias 2:15). No céu não haverá decadência dos indivíduos, por isso não haverá comida nem bebida; não haverá decadência da espécie, por isso não haverá casamento.

Onde não haverá mais morte (Apocalipse 21:4), não serão necessários novos nascimentos. O estado matrimonial combina alegrias e cuidados. Aos que entram nele é ensinado que está sujeito a mudanças: maior riqueza e maior pobreza, doença e saúde. Por isso convém a este mundo misto e mutável.

Assim como no inferno, onde não há alegria, a voz do noivo e a voz da noiva não serão mais ouvidas de modo algum, assim no céu, onde há toda a alegria e nenhum cuidado, dor ou aflição, não haverá casamento. As alegrias desse estado são puras e espirituais e procedem do casamento de todos com o Cordeiro, não de uns com os outros.

(2.) É semelhante ao estado em que os anjos estão agora no céu: “São como os anjos de Deus no céu”; são assim, isto é, sem dúvida serão assim. Já são assim em Cristo, seu Cabeça, que os fez assentar-se com ele nas regiões celestiais (Efésios 2:6).

Os espíritos dos justos já aperfeiçoados pertencem à mesma comunidade que a multidão inumerável dos anjos (Hebreus 12:22, 23). Na criação, o homem foi feito um pouco menor que os anjos (Salmos 8:5); na redenção e renovação completas, porém, será como eles.

O homem será puro e espiritual como os anjos, conhecerá e amará como aqueles benditos serafins e louvará a Deus sempre como eles e com eles.

Os corpos dos santos ressuscitarão incorruptíveis e gloriosos (1 Coríntios 15:42, etc.), como os veículos simples daqueles espíritos puros e santos, rápidos e fortes como eles.

Devemos, portanto, desejar e procurar fazer a vontade de Deus agora como os anjos a fazem no céu, pois esperamos em breve ser como eles, que sempre contemplam o rosto de nosso Pai. Cristo nada diz do estado dos ímpios na ressurreição; mas, por consequência, serão como os demônios, cujos desejos pecaminosos cumpriram.

IV. O argumento de Cristo para confirmar a grande verdade da ressurreição e do estado futuro. Por serem questões de grande importância, não lhe pareceu suficiente, como em outras discussões, revelar a falácia e o sofisma da objeção. Mas sustentou a verdade com argumento sólido.

Cristo conduz o juízo à verdade assim como à vitória e capacita seus seguidores a apresentar a razão da esperança que há neles. Observe:

  1. De onde tirou o argumento: da Escritura. Ela é o grande depósito ou arsenal de onde podemos obter armas espirituais, ofensivas e defensivas. “Está escrito” é a espada de Golias. “Não lestes o que Deus vos falou?” Repare:

(1.) O que a Escritura diz, Deus diz. (2.) O que foi dito a Moisés foi dito a nós, foi dito e escrito para nosso ensino. (3.) Cabe-nos ler e ouvir o que Deus falou, porque falou a nós.

Foi dito primeiramente a vocês, judeus, pois a eles foram confiados os oráculos de Deus. O argumento é tirado dos livros de Moisés porque, segundo alguns, os saduceus só os aceitavam como Escrituras canônicas, ou pelo menos os aceitavam principalmente. Cristo, portanto, apresentou a prova da fonte mais incontestável.

Os profetas posteriores oferecem provas mais explícitas do estado futuro do que a lei de Moisés. Esta pressupõe a imortalidade da alma e um estado futuro como princípios da chamada religião natural, mas não os revela expressamente.

Grande parte daquela lei era própria desse povo e, por isso, era acompanhada de promessas e ameaças temporais, como costuma acontecer com as leis de uma cidade. A revelação mais explícita do estado futuro ficou reservada para os últimos dias.

Ainda assim, nosso Salvador encontra nos escritos de Moisés um argumento muito sólido para a ressurreição. Há muita Escritura debaixo da terra que precisa ser escavada.

  1. Qual era o argumento (v. 32): “Eu sou o Deus de Abraão”. Não era prova expressa, totidem verbis, em tantas palavras; ainda assim, era um argumento verdadeiramente conclusivo. As consequências deduzidas corretamente da Escritura devem ser recebidas como Escritura, pois ela foi escrita para quem possui o uso da razão.

O alcance do argumento é provar:

(1.) Que há um estado futuro, outra vida após esta, na qual os justos serão verdadeira e permanentemente felizes. Isso se demonstra pelo que Deus disse: “Eu sou o Deus de Abraão”.

[1.] O fato de Deus ser o Deus de alguém pressupõe um privilégio e uma felicidade extraordinários. A menos que saibamos plenamente quem Deus é, não poderíamos compreender as riquezas destas palavras: “Serei para ti Deus”, isto é, um Benfeitor como eu mesmo.

O Deus de Israel é Deus para Israel (1 Crônicas 17:24), um Benfeitor espiritual, pois é Pai dos espíritos e abençoa com bênçãos espirituais. Ser seu Deus é ser um Benfeitor que basta para tudo, um Deus suficiente, um Bem completo e um Benfeitor eterno.

Ele próprio é Deus eterno e será um Bem eterno para os que estão em aliança com ele. Deus dissera muitas vezes essa grande palavra a Abraão, Isaque e Jacó como recompensa por sua fé e obediência singulares ao deixarem sua terra quando os chamou.

Os judeus tinham profunda reverência pelos três patriarcas e estenderiam ao máximo o alcance da promessa que Deus lhes fizera.

[2.] É evidente que esses homens bons não desfrutaram nesta vida felicidade extraordinária que se parecesse com o cumprimento de uma promessa tão grande. Foram estrangeiros na terra prometida, vagaram e sofreram fome. Não tinham um palmo de terra própria, exceto um lugar de sepultamento, que os levava a buscar algo além desta vida.

Quanto aos benefícios presentes, estavam muito aquém de seus vizinhos, que eram alheios a essa aliança. O que havia neste mundo para distingui-los, a eles e aos herdeiros de sua fé, das demais pessoas, em proporção à dignidade e à distinção dessa aliança?

Se não tivesse sido reservada felicidade para esses homens grandes e bons além da morte, as palavras melancólicas do pobre Jacó, já velho, teriam sido um descrédito eterno à sabedoria, à bondade e à fidelidade do Deus que tantas vezes se chamara Deus de Jacó: “Poucos e maus foram os dias dos anos de minha vida” (Gênesis 47:9).

[3.] Portanto, certamente há um estado futuro no qual, assim como Deus viverá para sempre para recompensar eternamente, assim Abraão, Isaque e Jacó viverão para sempre para serem eternamente recompensados.

Hebreus 11:16 é a chave desse argumento. Depois de falar da fé e da obediência dos patriarcas na terra de sua peregrinação, o apóstolo acrescenta: “Por isso Deus não se envergonha de ser chamado o Deus deles; porque lhes preparou uma cidade”, uma cidade celestial.

Isso implica que, se não lhes tivesse preparado tão boa recompensa no outro mundo, considerando o que lhes aconteceu neste, Deus teria tido vergonha de se chamar Deus deles. Agora, porém, não se envergonha, porque fez por eles o que corresponde ao verdadeiro intuito e à plena extensão dessa promessa.

(2.) Que a alma é imortal e o corpo ressuscitará para reunir-se a ela. Se o ponto anterior estiver estabelecido, estes virão em seguida. Também se provam, porém, pelo momento em que Deus falou: foi a Moisés na sarça, muito depois da morte e do sepultamento de Abraão, Isaque e Jacó.

Ainda assim, Deus não diz “Eu era” ou “Fui”, mas “Eu sou o Deus de Abraão”. Deus não é Deus dos mortos, mas dos vivos. É o Deus vivo e comunica influências vitais àqueles de quem é Deus.

Se Abraão tivesse deixado de existir ao morrer, também teria terminado a relação de Deus com ele como seu Deus. Mas, quando Deus falou a Moisés, ainda era o Deus de Abraão; logo, Abraão devia estar vivo naquele momento.

Isso prova a imortalidade da alma num estado de felicidade e, por consequência, implica a ressurreição do corpo. A alma humana tem tamanha inclinação para o seu corpo que uma separação definitiva e eterna seria incompatível com a felicidade daqueles que têm Deus por seu Deus.

Os saduceus entendiam que a união entre corpo e alma é tão estreita que, quando o corpo morre, a alma morre com ele. Pela mesma hipótese, porém, se a alma vive, como certamente vive, em algum momento o corpo também deverá viver com ela.

Além disso, o Senhor é a favor do corpo, que é parte essencial do ser humano. Há uma aliança com o pó que será lembrada; caso contrário, a pessoa não seria feliz. As instruções que os patriarcas deixaram, ao morrer, a respeito de seus ossos, e o fizeram pela fé, demonstravam alguma expectativa da ressurreição de seus corpos.

Essa doutrina, porém, ficou reservada para uma revelação mais plena depois da ressurreição de Cristo, as primícias dos que dormem.

Por fim, temos o resultado da discussão. Os saduceus foram calados (v. 34) e, assim, envergonhados. Pensaram que, com sua astúcia, envergonhariam Cristo, mas prepararam vergonha para si mesmos.

A multidão, porém, ficou maravilhada com essa doutrina (v. 33): 1. Porque lhes era nova. A exposição da Escritura entre eles chegara a tal estado deplorável que o povo se admirava, como diante de um milagre, ao ouvir a promessa fundamental aplicada a essa grande verdade. Tinham escribas muito ruins; de outro modo, não seria novidade.

  1. Porque havia nela algo muito bom e grandioso. A verdade muitas vezes brilha mais intensamente e é mais admirada quando encontra oposição.

Observe: muitos contraditores são calados e muitos ouvintes ficam maravilhados sem serem convertidos de modo salvador. Ainda assim, mesmo no silêncio e no espanto das almas não santificadas, Deus engrandece sua lei, engrandece seu evangelho e confere honra a ambos.

Versículos 34 a 40

A Substância dos Mandamentos.

Temos aqui uma conversa de Cristo com um fariseu, doutor da lei, sobre o grande mandamento da lei. Observe:

I. A união dos fariseus contra Cristo (v. 34). Ouviram que ele havia calado os saduceus, fechando-lhes a boca, embora não lhes tivesse aberto o entendimento.

Reuniram-se não para agradecer-lhe em nome de seu grupo, como deveriam, por haver defendido e confirmado eficazmente a verdade contra os saduceus, inimigos comuns de sua religião, mas para pô-lo à prova, na esperança de ganhar a fama de confundir aquele que confundira os saduceus.

Ficaram mais irritados porque Cristo fora honrado do que satisfeitos porque os saduceus haviam sido silenciados. Preocupavam-se mais com a própria tirania e as próprias tradições, às quais Cristo se opunha, do que com a doutrina da ressurreição e do estado futuro, à qual os saduceus se opunham.

Repare: é sinal da inveja e da malícia farisaicas desagradar-se da defesa de uma verdade reconhecida quando feita por alguém de quem não gostamos; é sacrificar um bem público a ressentimentos e preconceitos particulares. O bendito Paulo pensava de outro modo (Filipenses 1:18).

II. A pergunta que o doutor da lei fez a Cristo. Os doutores da lei estudavam e ensinavam a lei de Moisés, assim como os escribas. Alguns, porém, pensam que diferiam destes por lidar mais com questões práticas. Estudavam e professavam a teologia casuística.

Esse doutor da lei lhe fez uma pergunta para pô-lo à prova, mas não com o propósito de enredá-lo. Isso se vê pelo relato de Marcos, no qual descobrimos que a ele Cristo disse: “Tu não estás longe do reino de Deus” (Marcos 12:34).

Queria apenas ouvir o que Jesus diria e iniciar uma conversa para satisfazer a própria curiosidade e a de seus amigos.

  1. A pergunta era: “Mestre, qual é o maior mandamento da lei?” Era desnecessária, pois todas as coisas da lei de Deus são grandes (Oseias 8:12); a sabedoria do alto é sem parcialidade, parcialidade na lei (Malaquias 2:9), e respeita todos os mandamentos.

Ainda assim, é verdade que alguns mandamentos são princípios dos oráculos de Deus, mais abrangentes e inclusivos do que outros. Nosso Salvador fala dos assuntos mais importantes da lei (Mateus 23:23).

  1. O propósito era experimentá-lo, ou pô-lo à prova, testando não tanto seu conhecimento quanto seu juízo. Era uma questão disputada entre os estudiosos da lei.

Uns consideravam a lei da circuncisão o grande mandamento; outros, a lei do sábado; outros ainda, a lei dos sacrifícios, conforme as preferências de cada um e aquilo a que dedicavam seu zelo.

Queriam saber o que Cristo diria sobre a questão. Esperavam incitar o povo contra ele se não respondesse conforme a opinião comum; e, se exaltasse um mandamento, poderiam acusá-lo de diminuir os demais. A pergunta em si era bastante inofensiva.

Ao compará-la com Lucas 10:27, 28, vê-se que, entre os doutores da lei, era ponto decidido que o amor a Deus e ao próximo é o grande mandamento e o resumo de todos os outros, e que Cristo já o havia aprovado ali.

Por isso, a pergunta feita aqui parece mais um desígnio desdenhoso de catequizá-lo como a uma criança do que um desígnio malicioso de debater com ele como adversário.

III. A resposta de Cristo a essa pergunta. É bom para nós que ela lhe tenha sido feita, pois assim temos sua resposta. Não diminui os grandes homens responder a perguntas simples. Cristo nos recomenda como grandes os mandamentos que o são não por excluírem os outros, mas justamente por incluí-los. Observe:

  1. Quais são esses grandes mandamentos (vv. 37-39). Não as leis judiciais, que não poderiam ser as maiores agora que o povo judeu, ao qual diziam respeito, era tão pequeno; não as leis cerimoniais, que não poderiam ser as maiores, pois já estavam envelhecendo e prestes a desaparecer; nem qualquer preceito moral particular.

São o amor a Deus e ao próximo, fonte e fundamento de todos os demais mandamentos, que se seguirão naturalmente quando aqueles dois forem pressupostos.

(1.) Toda a lei se cumpre numa só palavra: amor. Veja Romanos 13:10. Toda obediência começa nos afetos, e nada na religião é feito corretamente se não for feito ali primeiro.

O amor é o afeto principal, que dita a lei e dá fundamento aos demais; por isso, como fortaleza principal, deve ser o primeiro a ser assegurado e guarnecido para Deus.

O ser humano foi feito para amar; por isso a lei está escrita no coração como lei do amor. Amor é palavra curta e doce; se nele está o cumprimento da lei, certamente o jugo do mandamento é muito suave. O amor é o descanso e a satisfação da alma; se andarmos por esse bom e antigo caminho, encontraremos descanso.

(2.) O amor a Deus é o primeiro e grande mandamento de todos, e o resumo de todos os mandamentos da primeira tábua. Como o ato próprio do amor é deleitar-se, o bem é seu objeto próprio.

Deus, sendo bom sem limites, por si mesmo e desde a eternidade, deve ser amado em primeiro lugar; e nada além dele deve ser amado, a não ser por causa dele.

O amor é a primeira e grande coisa que Deus exige de nós e, portanto, a primeira e grande coisa que devemos dedicar-lhe. Aqui recebemos orientação:

[1.] Para amar a Deus como nosso: amar o Senhor nosso Deus como aquele que nos pertence. O primeiro mandamento é não ter outro Deus, o que implica que devemos tê-lo como nosso Deus; isso despertará nosso amor por ele. Os que fizeram do sol e da lua seus deuses os amavam (Jeremias 8:2; Juízes 18:24).

Amar a Deus como nosso é amá-lo porque é nosso Criador, Dono e Governante, e portar-nos em relação a ele como a alguém que é nosso, obedecendo-lhe e dependendo dele. Devemos amar a Deus como reconciliado conosco e tornado nosso pela aliança: esse é o fundamento de “teu Deus”.

[2.] Para amá-lo com todo o coração, toda a alma e toda a mente. Alguns consideram essas expressões equivalentes: amá-lo com todas as nossas faculdades. Outros as distinguem: coração, alma e mente seriam a vontade, os afetos e o entendimento; ou as faculdades vitais, sensíveis e intelectuais.

Nosso amor a Deus deve ser sincero, e não apenas de palavra e de língua, como é o daqueles que dizem amá-lo, mas cujo coração não está com ele. Deve ser forte: precisamos amá-lo no grau mais intenso. Assim como devemos louvá-lo, também devemos amá-lo com tudo o que há em nós (Salmos 103:1).

Deve ser um amor singular e supremo: precisamos amá-lo mais do que qualquer outra coisa; nessa direção deve correr por inteiro o fluxo de nossos afetos. O coração deve estar unido para amar a Deus, em oposição ao coração dividido.

Todo o nosso amor é pouco demais para lhe ser oferecido; portanto, todas as faculdades da alma devem empenhar-se por ele e voltar-se para ele. Esse é o primeiro e grande mandamento, pois a obediência a ele é fonte da obediência a todos os outros, a qual só é aceitável quando brota do amor.

(3.) Amar o próximo como a nós mesmos é o segundo grande mandamento (v. 39). Ele é semelhante ao primeiro: abrange todos os preceitos da segunda tábua, assim como o primeiro abrange os da primeira. É semelhante porque se fundamenta no primeiro e dele decorre.

O amor correto ao irmão, a quem vimos, é tanto uma demonstração quanto uma prova de nosso amor a Deus, a quem não vimos (1 João 4:20).

[1.] Isso implica que amamos a nós mesmos e devemos fazê-lo. Há um amor-próprio corrompido, raiz dos maiores pecados, que precisa ser abandonado e mortificado. Há também um amor-próprio natural, regra do maior dever, que deve ser preservado e santificado.

Devemos amar a nós mesmos, isto é, ter a devida consideração pela dignidade de nossa própria natureza e o devido cuidado com o bem-estar de nossa própria alma e de nosso corpo.

[2.] Ordena-se que amemos o próximo como a nós mesmos. Devemos honrar e estimar todos os homens e não causar mal nem injúria a ninguém. Devemos ter boa vontade para com todos e desejar o bem de todos e, quando tivermos oportunidade, fazer o bem a todos.

Devemos amar o próximo como a nós mesmos, tão verdadeira e sinceramente quanto nos amamos, e nos mesmos aspectos.

Mais ainda: em muitos casos devemos negar a nós mesmos pelo bem do próximo, fazer-nos servos do verdadeiro bem-estar dos outros e estar dispostos a gastar o que temos e ser gastos em favor deles, a dar a vida pelos irmãos.

  1. Observe o peso e a grandeza desses mandamentos (v. 40): “Destes dois mandamentos dependem toda a lei e os profetas”.

Isso significa que neles está o resumo e a substância de todos os preceitos referentes à religião prática, escritos pela natureza no coração dos homens, reavivados por Moisés e apoiados e reforçados pela pregação e pelos escritos dos profetas.

Tudo depende da lei do amor: retire-a, e tudo cai por terra e se reduz a nada. Ritos e cerimônias precisam ceder lugar a esses mandamentos, assim como todos os dons espirituais, pois o amor é o caminho mais excelente.

O amor é o espírito da lei, que a anima, e o cimento da lei, que a une; é a raiz e a fonte de todos os outros deveres, o compêndio da Bíblia inteira. Não apenas da lei e dos profetas, mas também do evangelho, desde que se pressuponha que esse amor seja fruto da fé, que amemos a Deus em Cristo e o próximo por causa dele.

Tudo depende desses dois mandamentos, assim como o efeito depende tanto de sua causa eficiente quanto de sua causa final; pois o cumprimento da lei é o amor (Romanos 13:10), e o fim da lei é o amor (1 Timóteo 1:5).

A lei do amor é o prego, o prego fixado em lugar firme pelos mestres das assembleias (Eclesiastes 12:11), do qual pende toda a glória da lei e dos profetas (Isaías 22:24). É um prego que nunca será arrancado, pois dele penderá eternamente toda a glória da nova Jerusalém. O amor nunca falha.

Entreguemos, portanto, nossos corações a esses dois grandes mandamentos como a um molde. Empreguemos nosso zelo na defesa e demonstração deles.

Não o empreguemos em ideias, nomes e contendas de palavras, como se estas fossem as grandes coisas de que dependem a lei e os profetas e às quais devesse ser sacrificado o amor a Deus e ao próximo. Mas tudo o mais deve curvar-se ao poder de comando desses mandamentos.

Versículos 41 a 46

Os Fariseus São Calados.

Os fariseus fizeram muitas perguntas a Cristo, pensando deixá-lo perplexo, mas só conseguiram expor a si mesmos. Agora, deixe-se que ele lhes faça uma pergunta, quando estiverem todos reunidos (v. 41).

Não chamou um deles à parte dos demais — ne Hercules contra duos: até Hércules pode ser vencido por dois. Para envergonhá-los ainda mais, dirigiu-se a todos juntos, quando estavam aliados e tramavam contra ele; mesmo assim, deixou-os sem resposta.

Repare: Deus se compraz em frustrar seus inimigos quando mais se fortalecem. Concede-lhes todas as vantagens que poderiam desejar e ainda assim os vence. “Associai-vos, e sereis despedaçados” (Isaías 8:9, 10). Temos aqui:

I. Cristo lhes apresenta uma pergunta que podiam responder facilmente. Era uma pergunta do próprio catecismo deles: “Que pensais de Cristo? De quem é filho? De quem esperais que seja filho o Messias prometido aos pais?” Podiam responder sem dificuldade: “O Filho de Davi”.

Esse era o modo comum de designar o Messias: chamavam-no Filho de Davi. Assim lhes haviam ensinado os escribas, que expunham a Escritura, com base em Salmos 89:35, 36: “Não mentirei a Davi; sua descendência durará para sempre”; em Isaías 9:7: “sobre o trono de Davi”; e em Isaías 11:1: “Uma vara do tronco de Jessé”.

A aliança de realeza feita com Davi era figura da aliança de redenção feita com Cristo. Como Davi, ele foi constituído Rei por juramento e primeiro foi humilhado, depois exaltado. Se Cristo era Filho de Davi, era verdadeira e realmente homem.

Israel afirmou ter dez partes em Davi; Judá afirmou que ele era seu osso e sua carne. Que parte, então, temos no Filho de Davi, que assumiu nossa natureza?

“Que pensais de Cristo?” Eles haviam feito a Jesus, uma após outra, perguntas tiradas da lei; ele lhes faz uma pergunta sobre a promessa. Muitos se ocupam tanto da lei que se esquecem de Cristo, como se seus deveres pudessem salvá-los sem o mérito e a graça dele.

Convém a cada um de nós perguntar-se seriamente: que pensamos de Cristo? Alguns não pensam nele de modo algum; ele não está em todos os seus pensamentos, nem mesmo em algum deles.

Uns pensam nele com pouco apreço, outros com dureza. Para os que creem, porém, ele é precioso; quão preciosos, então, são os pensamentos a seu respeito!

Enquanto as filhas de Jerusalém não consideram Cristo mais do que outro amado, a esposa o considera o primeiro entre dez mil.

II. Com a resposta deles, apresenta uma dificuldade que não podiam resolver facilmente (vv. 43-45). Muitos afirmam a verdade com tanta prontidão que pensam ter conhecimento suficiente para se orgulhar.

Quando, porém, são chamados a confirmá-la, justificá-la e defendê-la, mostram ter ignorância suficiente para se envergonhar.

A objeção de Cristo era esta: se Cristo é filho de Davi, como Davi, pelo Espírito, o chama Senhor? Seu propósito não era armar-lhes uma cilada, como eles faziam com ele, mas instruí-los numa verdade que relutavam em crer: o Messias esperado é Deus.

  1. É fácil perceber que Davi chama Cristo de Senhor, e faz isso pelo Espírito, divinamente inspirado e movido por um espírito de profecia. Foi o Espírito do Senhor que falou por ele (2 Samuel 23:1, 2).

Davi era um dos homens santos que falaram movidos pelo Espírito Santo, sobretudo quando chamou Cristo de Senhor. Pois então, como ainda agora, “ninguém pode dizer que Jesus é o Senhor senão pelo Espírito Santo” (1 Coríntios 12:3).

Para provar que Davi, pelo Espírito, chamou Cristo de Senhor, Jesus cita Salmos 110:1, salmo que os próprios escribas entendiam como referente a Cristo. É certo que o profeta fala ali dele, e de nenhum outro homem.

O salmo apresenta um resumo profético da doutrina de Cristo: descreve o exercício de seus ofícios de Profeta, Sacerdote e Rei, tanto em sua humilhação quanto em sua exaltação.

Cristo cita o versículo inteiro, que mostra o Redentor exaltado: (1.) Assentado à direita de Deus. Estar assentado indica descanso e governo; estar assentado à direita de Deus indica honra suprema e poder soberano.

Veja as expressões grandiosas com que isso é dito: ele está assentado à direita do trono da Majestade (Hebreus 8:1). Veja Filipenses 2:9; Efésios 1:20. Não tomou para si essa honra; recebeu direito a ela pela aliança com o Pai e foi investido nela por uma ordem dele. Aqui está essa ordem.

(2.) Subjugando seus inimigos. Ali permanecerá assentado até que todos se tornem ou seus amigos ou seu estrado. A mente carnal, onde quer que esteja, é inimizade contra Cristo. Essa inimizade é subjugada na conversão do povo disposto, chamado a seus pés, como diz a expressão em Isaías 41:2.

Também é subjugada na derrota de seus adversários impenitentes, que serão postos debaixo de seus pés, como os reis de Canaã foram postos debaixo dos pés de Josué.

O motivo da citação desse versículo, porém, é que Davi chama o Messias de seu Senhor: o Senhor, Jeová, disse a meu Senhor.

Isso nos ensina que, ao expor a Escritura, devemos prestar atenção e tirar proveito não apenas do objetivo e do sentido principais de um versículo, mas também das palavras e expressões pelas quais o Espírito escolhe comunicar esse sentido.

Muitas vezes essas palavras têm significado muito útil e instrutivo. Aqui há uma boa lição na expressão “Meu Senhor”.

  1. Para os que não creem na divindade do Messias, não é tão fácil explicar essa declaração sem cair num absurdo, se Cristo é filho de Davi. É incongruente que um pai fale de seu filho, que um antecessor fale de seu sucessor, chamando-o de Senhor.

O fato de Davi o chamar de Senhor é apresentado (v. 45) como magis notum, a verdade mais evidente. Tudo o que se diz da humanidade e humilhação de Cristo deve ser interpretado em harmonia com a verdade de sua natureza divina e de seu domínio.

Devemos manter firme que ele é Senhor de Davi e, com isso, explicar como é filho de Davi. As aparentes divergências da Escritura, como esta, não só podem ser conciliadas, como também contribuem para a beleza e a harmonia do conjunto.

Amicæ scripturarum lites, utinam et nostræ: as divergências observáveis nas Escrituras são amigáveis; quem dera as nossas também fossem assim!

III. Aqui temos o resultado dessa prova branda que Cristo fez do conhecimento dos fariseus, em dois aspectos:

  1. Deixou-os perplexos (v. 46): “Ninguém pôde responder-lhe uma palavra”. Não sabiam, por ignorância, ou não queriam reconhecer, por impiedade, que o Messias é Deus. Essa verdade era a única chave para resolver a dificuldade.

Bendito seja Deus: o que aqueles rabinos não podiam responder, o cristão mais simples a quem foi dado compreender o evangelho de Cristo pode explicar hoje. Cristo, como Deus, era Senhor de Davi; Cristo, como homem, era filho de Davi.

Ele mesmo não deu essa explicação naquele momento, reservando-a para quando a prova estivesse completa por sua ressurreição. Mas a explicou plenamente em sua glória: “Eu sou a raiz e a descendência de Davi” (Apocalipse 22:16). Como Deus, Cristo era a Raiz de Davi; como homem, sua Descendência.

Se não mantivermos firme esta verdade, que Jesus Cristo é Deus sobre todos, bendito para sempre, cairemos em dificuldades insolúveis. Davi, seu antepassado distante, bem podia chamá-lo Senhor, pois Maria, sua mãe imediata, depois de concebê-lo, chamou-o de Senhor e Deus, seu Salvador (Lucas 1:46, 47).

  1. Calou-os, assim como a todos os demais que procuravam motivo de acusação contra ele. Desde aquele dia, ninguém ousou fazer-lhe outras perguntas ardilosas, tentadoras e destinadas a apanhá-lo numa cilada.

Repare: Deus se glorificará ao calar muitos em cuja salvação não se glorificará. A palavra convence muitos que não se convertem. Se aqueles homens tivessem se convertido, teriam feito a Cristo mais perguntas, sobretudo esta: que devemos fazer para ser salvos?

Como não conseguiram o que queriam, decidiram não ter mais nada com ele. Assim, porém, todos os que contendem com seu Mestre serão convencidos, como o foram esses fariseus e intérpretes da lei, da desigualdade desse confronto.


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