Matthew Henry

Eclesiastes 1

Argumento

Eclesiastes

UMA EXPOSIÇÃO, COM OBSERVAÇÕES PRÁTICAS, DO LIVRO DE ECLESIASTES.

Ainda estamos entre os homens felizes de Salomão, seus servos felizes, que permaneciam continuamente diante dele para ouvir sua sabedoria. E os mais excelentes de todos os preceitos de sua sabedoria, aqueles dados mais diretamente por inspiração divina, são os que nos foram transmitidos aqui.

Não para serem ouvidos, como por eles, uma só vez, sujeitos então a ser mal compreendidos ou esquecidos e a perder sua beleza pela repetição, mas para serem lidos, relidos, ponderados e guardados em perpétua memória.

O relato que temos da apostasia de Salomão, no fim de seu reinado (1 Reis 11:1), é a parte trágica de sua história. Podemos supor que proferiu seus Provérbios na plenitude da vida, enquanto conservava sua integridade, mas apresentou seu Eclesiastes depois de envelhecer.

Pois ele fala com conhecimento de causa dos fardos e declínios da velhice em Eclesiastes 12, quando, pela graça de Deus, já havia sido restaurado de seus desvios. Lá ele ditou suas observações; aqui escreveu suas próprias experiências. É isso que os dias dizem, e a sabedoria que os muitos anos ensinam.

Encontraremos o título do livro e o nome de seu autor no primeiro versículo; por isso, observaremos aqui apenas:

I. Que é um sermão, um sermão impresso. Seu texto é Eclesiastes 1:2: “Vaidade de vaidades, tudo é vaidade”; essa é também a doutrina. Ela é amplamente demonstrada por muitos argumentos e pela enumeração de casos particulares; diversas objeções recebem resposta.

Ao fim, temos o uso e a aplicação de tudo isso, na forma de uma exortação a lembrar-nos de nosso Criador, temê-lo e guardar seus mandamentos. Há, de fato, muitas coisas neste livro obscuras e difíceis de entender, e algumas que pessoas de mente corrompida distorcem para a própria destruição.

Isso acontece porque não distinguem os argumentos de Salomão das objeções de ateus e epicuristas. Mas há o bastante de fácil e claro para nos convencer, se admitirmos o convencimento, da vaidade do mundo e de sua total incapacidade de nos fazer felizes.

Também nos convence da vileza do pecado e de sua tendência certa a nos tornar infelizes; e da sabedoria de ser religioso, do consolo e da satisfação sólidos encontrados no cumprimento de nosso dever para com Deus e para com o próximo.

Esse deve ser o objetivo de todo sermão, e bom é o sermão que consegue alcançar esses pontos, ainda que em alguma medida.

II. Que é um sermão penitencial, assim como alguns salmos de Davi são salmos penitenciais. É um sermão de retratação, no qual o pregador lamenta com tristeza sua própria insensatez e seu erro ao prometer a si mesmo satisfação nas coisas deste mundo.

Ele a buscou até nos prazeres sensuais proibidos, que agora considera mais amargos que a morte. Sua queda é prova da fraqueza da natureza humana. Que o sábio não se glorie em sua sabedoria nem diga: “Jamais serei tão tolo a ponto de fazer isto ou aquilo”, quando o próprio Salomão, o mais sábio dos homens, agiu de maneira tão extraordinariamente insensata.

Que o rico também não se glorie em suas riquezas, pois a riqueza de Salomão foi para ele uma armadilha tão grande que lhe causou muito mais prejuízo do que a pobreza de Jó causou a Jó.

Sua restauração é prova do poder da graça de Deus, que traz de volta a Deus alguém que se afastou tanto dele. Também prova a riqueza da misericórdia divina em aceitá-lo, apesar das muitas circunstâncias que agravavam seu pecado.

Isso se deu conforme a promessa feita a Davi: se seus filhos cometessem iniquidade, seriam corrigidos, mas não abandonados nem deserdados, 2 Samuel 7:14, 15. Portanto, quem pensa estar de pé tome cuidado para não cair; e quem caiu apresse-se a levantar-se, sem perder a esperança de receber ajuda ou de ser aceito nisso.

III. Que é um sermão prático e proveitoso. Levado ao arrependimento, Salomão resolve, como seu pai, ensinar aos transgressores o caminho de Deus (Salmos 51:13) e dar aviso a todos que tomem cuidado para não naufragar nos rochedos que lhe foram fatais. Esses eram frutos dignos de arrependimento.

O erro fundamental dos filhos dos homens, presente na raiz de todos os seus afastamentos de Deus, é o mesmo de nossos primeiros pais: esperar ser como deuses ao entreter-se com aquilo que parece bom para alimento, agradável aos olhos e desejável para dar sabedoria.

Ora, o propósito deste livro é mostrar que isso é um grande erro. Nossa felicidade não consiste em sermos deuses para nós mesmos, tendo o que quisermos e fazendo o que quisermos, mas em termos aquele que nos criou como nosso Deus.

Os filósofos morais discutiam muito sobre a felicidade do homem, ou seu bem supremo. Tinham diversas opiniões a respeito. Mas Salomão resolve a questão neste livro e nos assegura de que temer a Deus e guardar seus mandamentos é a totalidade do homem.

Ele experimentou quanta satisfação poderia encontrar nas riquezas do mundo e nos prazeres sensuais e, por fim, declarou que tudo era vaidade e inquietação. Contudo, multidões não aceitam sua palavra: fazem o mesmo experimento perigoso, que lhes é fatal.

Ele, 1. Mostra a vaidade das coisas nas quais os homens costumam procurar a felicidade, como o saber e a sagacidade humanos, os prazeres sensuais, a honra e o poder, as riquezas e as grandes posses.

E então, 2. Prescreve remédios contra a inquietação de espírito que as acompanha. Embora não possamos curá-las de sua vaidade, podemos evitar a tribulação que nos causam: não nos apegando a elas, desfrutando-as com conforto, mas esperando pouco delas e aceitando a vontade de Deus a nosso respeito sob qualquer desfecho.

Sobretudo, devemos lembrar-nos de Deus nos dias de nossa juventude e permanecer no seu temor e serviço por todos os nossos dias, tendo em vista o juízo vindouro.

Neste capítulo temos: I. A inscrição, ou título do livro, v. 1. II. A doutrina geral da vaidade das criaturas, enunciada no v. 2 e explicada no v. 3. III. A prova dessa doutrina, extraída: 1. Da brevidade da vida humana e da multidão de nascimentos e sepultamentos nesta vida, v. 4.

  1. Da natureza inconstante e das revoluções constantes de todas as criaturas, e do perpétuo fluxo e refluxo em que se encontram: o sol, o vento e a água, vv. 5-7. 3. Do muito trabalho que o homem tem com elas e da pouca satisfação que nelas encontra, v. 8.

  2. Do retorno das mesmas coisas, que mostra o limite de toda perfeição e que o estoque está esgotado, v. 9, 10. 5. Do esquecimento ao qual todas as coisas estão condenadas, v. 11. IV. O primeiro exemplo da vaidade do conhecimento humano e de todos os ramos do saber, especialmente a filosofia natural e a política.

Observe: 1. O exame que Salomão fez dessas coisas, v. 12, 13, 16, 17. 2. Sua avaliação delas: tudo é vaidade, v. 14. Pois (1.) Há trabalho em adquirir conhecimento, v. 13. (2.) Pouco bem se pode fazer com ele, v. 15. (3.) Não há satisfação nele, v. 18.

E, se isso é vaidade e inquietação, todas as demais coisas deste mundo, muito inferiores em dignidade e valor, também devem ser. Um grande erudito não pode ser feliz se não for um verdadeiro santo.

Versículos 1 a 3

A Vaidade do Mundo.

Aqui está: I. Um relato do autor deste livro. Era Salomão, pois nenhum outro filho de Davi foi rei de Jerusalém. Contudo, ele omite seu nome, Salomão, que significa pacífico, porque, por seu pecado, trouxera tribulação sobre si e seu reino, rompera sua paz com Deus e perdera a paz de sua consciência. Por isso, já não era digno desse nome.

“Não me chamem Salomão; chamem-me Mara, pois, em lugar da paz, tive grande amargura.” Mas ele chama a si mesmo:

  1. O pregador, o que indica sua condição atual. Ele é Koheleth, nome derivado de uma palavra que significa reunir, mas cuja terminação é feminina. Talvez Salomão tenha com isso o desígnio de repreender a si mesmo por sua efeminação, que contribuiu para sua apostasia mais do que qualquer outra coisa; pois foi para agradar a suas mulheres que ergueu ídolos, Neemias 13:26.

Ou deve-se subentender a palavra alma; nesse caso, Koheleth é:

(1.) Uma alma arrependida, ou alguém reunido: alguém que vagueara e se desviara como ovelha perdida, mas agora fora trazido de volta, recolhido de suas andanças, reconduzido a seu dever e, por fim, voltara a si.

O espírito que se dispersara atrás de mil vaidades agora está reunido e levado a centrar-se em Deus. A graça divina pode fazer de grandes pecadores grandes convertidos, renovar para o arrependimento até aqueles que, depois de conhecer o caminho da justiça, se desviaram dele, e curar seus desvios, embora esse seja um caso difícil.

Deus aceita somente a alma arrependida, o coração quebrantado, e não a cabeça que se inclina como um junco por um único dia: o arrependimento de Davi, e não o de Acabe.

E só a alma reunida é a alma arrependida: ela volta de seus caminhos desviados, já não dispersa seus caminhos entre os estranhos (Jeremias 3:13), mas se une no temor do nome de Deus.

Da abundância do coração fala a boca; por isso, temos aqui as palavras do arrependido, e palavras publicadas. Se pessoas de destaque que professam a religião caem em pecado grave, cabe-lhes testemunhar abertamente seu arrependimento, pela honra de Deus e para reparar o estrago causado a seu reino, a fim de que o antídoto seja administrado tão amplamente quanto o veneno.

(2.) Uma alma que prega, ou alguém que reúne. Reunido ele próprio à congregação dos santos, da qual seu pecado o excluíra, e reconciliado com a igreja, empenha-se em reunir a ela outros que se desviaram como ele e talvez tenham sido desviados por seu exemplo.

Quem fez algo para seduzir seu irmão deve fazer tudo o que puder para restaurá-lo. Talvez Salomão tenha convocado uma congregação de seu povo, como fizera na dedicação do templo (1 Reis 8:2), agora por ocasião de sua própria rededicação.

Naquela assembleia, presidiu como porta-voz do povo diante de Deus em oração (v. 12); nesta, como porta-voz de Deus diante do povo na pregação. Deus o fez pregador por seu Espírito como sinal de reconciliação com ele; uma comissão é um perdão tácito.

Cristo testemunha suficientemente seu perdão a Pedro ao confiar-lhe seus cordeiros e suas ovelhas. Observe: os arrependidos devem ser pregadores. Aqueles que receberam o aviso para se converter e viver devem avisar aos outros que não prossigam e morram.

Quando você se converter, fortaleça seus irmãos. Os pregadores devem ser almas que pregam, pois só o que vem do coração tem probabilidade de alcançar o coração. Paulo servia a Deus com seu espírito no evangelho de seu Filho, Romanos 1:9.

  1. O filho de Davi. Ao assumir esse título, ele indica: (1.) Que considerava grande honra ser filho de um homem tão bom e dava muito valor a isso. (2.) Que também considerava seu pecado muito mais grave por ter tido tal pai, que lhe dera boa educação e fizera muitas boas orações por ele.

Parte-lhe o coração pensar que se tornara uma mancha e uma desonra para o nome e a família de alguém como Davi. O pecado de Jeoaquim foi agravado pelo fato de ser filho de Josias, Jeremias 22:15-17.

(3.) Que ser filho de Davi o animava a arrepender-se e esperar misericórdia. Davi havia caído em pecado, exemplo que deveria tê-lo advertido a não pecar, mas não o advertiu. Davi, porém, arrependeu-se; nisso Salomão seguiu seu exemplo e encontrou misericórdia, como ele.

Mas havia mais: Salomão era aquele filho de Davi acerca de quem Deus dissera que, embora castigasse sua transgressão com a vara, ainda assim não romperia com ele sua aliança, Salmos 89:34. Cristo, o grande pregador, era o Filho de Davi.

  1. Rei de Jerusalém. Ele menciona isso: (1.) Como circunstância que agravava muito seu pecado. Era rei. Deus fizera muito por ele ao elevá-lo ao trono, mas ele lhe dera tão má retribuição. Sua dignidade tornava mais perigosos o mau exemplo e a influência de seu pecado, e muitos seguiriam seus caminhos perniciosos.

Isso era especialmente grave porque era rei de Jerusalém, a cidade santa, onde estava o templo de Deus, construído por ele próprio. Ali estavam os sacerdotes, ministros do Senhor, e os profetas, que lhe haviam ensinado coisas melhores.

(2.) Como circunstância que podia dar certa vantagem ao que escreveu, pois onde está a palavra de um rei há poder. Não considerou indigno de si, como rei, ser pregador; o povo, porém, lhe daria maior atenção como pregador por ele ser rei.

Se pessoas de posição se dedicassem a fazer o bem, quanto bem poderiam fazer! Salomão parecia tão grandioso no púlpito, pregando a vaidade do mundo, quanto em seu trono de marfim, julgando.

A paráfrase caldaica, que ao longo deste livro faz acréscimos muito extensos ao texto, ou comentários sobre ele, dá este relato da composição do livro por Salomão: pelo espírito de profecia, ele previu a revolta das dez tribos contra seu filho e, com o passar do tempo, a destruição de Jerusalém e da casa do santuário e o cativeiro do povo.

Prevendo isso, disse: “Vaidade de vaidades, tudo é vaidade”; e é a esses acontecimentos que a paráfrase aplica muitas passagens deste livro.

II. O propósito e o desígnio gerais do livro. O que este pregador real tem a dizer? Para nos tornar na verdade religiosos, ele procura reduzir a estima que temos pelas coisas deste mundo e as expectativas que depositamos nelas. Para isso, mostra:

  1. Que todas são vaidade, v. 2. Esta é a proposição que apresenta e se propõe demonstrar: “Vaidade de vaidades, tudo é vaidade.” Não era um texto novo; seu pai Davi já falara mais de uma vez no mesmo sentido.

A verdade afirmada aqui é que tudo é vaidade: tudo, exceto Deus, e considerado à parte dele; tudo o que há neste mundo, todas as ocupações e alegrias mundanas, tudo o que há no mundo (1 João 2:16), tudo o que, na condição presente, agrada a nossos sentidos e à nossa imaginação, nos dá prazer ou nos granjeia boa reputação entre os outros.

Tudo isso é vaidade, não só quando é usado de modo errado, pervertido pelo pecado humano, mas até quando é usado corretamente. O homem, considerado em relação a essas coisas, é vaidade (Salmos 39:5, 6) e, se não houvesse outra vida depois desta, teria sido criado em vão (Salmos 89:47).

E essas coisas, consideradas em relação ao homem, seja qual for seu valor em si mesmas, são vaidade. São irrelevantes para a alma, estranhas a ela, e nada lhe acrescentam; não cumprem seu propósito nem oferecem satisfação verdadeira.

Sua duração é incerta: desvanecem-se, perecem e passam, e certamente enganarão e decepcionarão quem nelas deposita confiança. Portanto, não amemos a vaidade (Salmos 4:2), nem elevemos nossa alma a ela (Salmos 24:4), pois só nos cansaremos por causa dela, Habacuque 2:13.

Isso é expresso aqui com muita ênfase: não apenas “tudo é vão”, mas, de forma abstrata, “tudo é vaidade”, como se a vaidade fosse o proprium quarto modo, propriedade no quarto modo, das coisas deste mundo, algo que integra sua própria natureza.

Elas não são apenas vaidade, mas vaidade de vaidades, a mais vã vaidade, vaidade no grau mais elevado, nada além de vaidade, uma vaidade que causa muitas outras vaidades. A expressão é repetida porque isso é certo e indiscutível: vaidade de vaidades.

Isso sugere que o sábio tinha o próprio coração plenamente convencido dessa verdade e profundamente tocado por ela; desejava muito que outros fossem igualmente convencidos e tocados, mas via que a maioria das pessoas relutava em crer nela e considerá-la (Jó 33:14). Também sugere que não podemos compreender nem expressar a vaidade deste mundo.

Mas quem fala do mundo com tão pouca estima? É alguém que sustentará o que diz? Sim, ele assina o que afirma: “diz o pregador”. É alguém capaz de julgá-lo? Sim, tanto quanto qualquer outro homem.

Muitos falam com desprezo do mundo porque são eremitas e não o conhecem, ou mendigos e nada possuem nele. Salomão, porém, o conhecia. Havia mergulhado nas profundezas da natureza (1 Reis 4:33) e possuía as coisas do mundo, talvez mais do que qualquer outro homem jamais possuiu.

Sua mente estava cheia dos conhecimentos deste mundo e seu ventre, de seus tesouros escondidos (Salmos 17:14); e é esse o juízo que faz dele. Mas falava com autoridade? Sim, não só com a autoridade de rei, mas também com a de profeta e pregador. Falava em nome de Deus e fora divinamente inspirado a dizê-lo.

Mas não o disse precipitadamente ou sob o efeito de alguma paixão, em consequência de uma decepção particular? Não. Disse-o de modo deliberado, afirmou-o e demonstrou-o, e estabeleceu-o como princípio fundamental sobre o qual fundamentou a necessidade de ser religioso.

E, como pensam alguns, um de seus principais desígnios era mostrar que o trono e o reino eternos que Deus prometera por meio de Natã a Davi e à sua descendência devem pertencer a outro mundo. Pois todas as coisas deste mundo estão sujeitas à vaidade e, portanto, não têm em si o suficiente para corresponder à extensão daquela promessa.

Se Salomão considera tudo vaidade, então deve vir o reino do Messias, no qual herdaremos o que tem substância.

  1. Que essas coisas são incapazes de nos fazer felizes. Quanto a isso, ele apela à consciência dos homens: “Que proveito tem o homem de todo o seu trabalho?”, v. 3. Observe aqui: (1.) A descrição das ocupações deste mundo. São trabalho; a palavra significa tanto preocupação quanto esforço. É uma atividade que cansa as pessoas.

Há fadiga constante nos negócios mundanos. É trabalho debaixo do sol, expressão própria deste livro, no qual aparece vinte e oito vezes. Há um mundo acima do sol, que não precisa dele, pois a glória de Deus é sua luz. Ali há trabalho sem fadiga e com grande proveito: o trabalho dos anjos.

Mas Salomão fala do trabalho debaixo do sol, que exige muito esforço e dá pouco lucro. É debaixo do sol, sob sua influência, à sua luz e em seu calor. Assim como desfrutamos da luz do dia, também às vezes suportamos o peso e o calor do dia (Mateus 20:12); por isso, com o suor do rosto comemos nosso pão.

Na sepultura escura e fria, os cansados descansam. (2.) A pergunta sobre o benefício dessas ocupações: “Que proveito tem o homem de todo esse trabalho?” Salomão diz em Provérbios 14:23: “Em todo trabalho há proveito”; aqui, no entanto, nega que haja algum proveito.

No que diz respeito à nossa condição presente no mundo, é verdade que pelo trabalho obtemos aquilo a que chamamos proveito: comemos do trabalho de nossas mãos. Mas, assim como a riqueza do mundo costuma ser chamada de substância, embora seja aquilo que não é (Provérbios 23:5), também é chamada de proveito. A questão é se realmente o é.

Aqui ele conclui que não: não é benefício verdadeiro nem duradouro. Em suma, as riquezas e os prazeres deste mundo, por mais abundantes que sejam, não bastam para nos fazer felizes nem serão nossa porção.

[1.] Quanto ao corpo e à vida presente: “Que proveito tem o homem de todo o seu trabalho?” A vida de um homem não consiste na abundância, Lucas 12:15. À medida que aumentam os bens, aumentam as preocupações com eles e o número dos que deles comem; uma pequena coisa pode amargar toda a satisfação que proporcionam.

Então, que proveito tem o homem de todo o seu trabalho? Levanta-se cedo, sem ficar mais perto do que deseja. [2.] Quanto à alma e à vida futura, podemos dizer com muito mais verdade: “Que proveito tem o homem de todo o seu trabalho?”

Tudo o que ganha com ele não suprirá as carências da alma nem satisfará seus desejos; não fará expiação pelo pecado da alma, não curará suas doenças nem compensará sua perda. De que proveito serão essas coisas para a alma na morte, no juízo ou na condição eterna?

O fruto de nosso trabalho nas coisas celestiais é alimento que permanece para a vida eterna; o fruto de nosso trabalho pelo mundo, porém, é apenas alimento que perece.

Versículos 4 a 8

A Vaidade do Mundo.

Para provar a vaidade de todas as coisas debaixo do sol e sua incapacidade de nos fazer felizes, Salomão mostra aqui: 1. Que o tempo em que as desfrutamos é muito curto: dura apenas enquanto cumprimos nosso dia, como o trabalhador contratado.

Permanecemos no mundo por uma só geração, que continuamente passa para dar lugar a outra; e nós passamos com ela. Há pouco recebemos nossos bens terrenos de outras pessoas e, em breve, teremos de deixá-los para outras. Por isso, para nós, são vaidade.

Eles não podem ser mais sólidos do que a vida que lhes serve de fundamento; e essa vida é apenas um vapor, que aparece por pouco tempo e depois desaparece. Enquanto a corrente da humanidade flui sem cessar, quão pouco uma gota dessa corrente desfruta das margens agradáveis entre as quais desliza!

Podemos dar glória a Deus pela sucessão constante das gerações, pela qual o mundo até agora subsistiu e subsistirá até o fim dos tempos, reconhecendo sua paciência ao preservar uma espécie pecadora e seu poder ao preservar uma espécie mortal.

Podemos também ser estimulados a realizar diligentemente a obra de nossa geração e a servir fielmente a essa geração, porque ela logo passará. E, preocupados com a humanidade em geral, devemos olhar pelo bem das gerações futuras. Quanto à nossa felicidade, porém, não a esperemos dentro de limites tão estreitos, mas em descanso e constância eternos.

  1. Que, ao deixar este mundo, deixamos para trás a terra, que permanece para sempre onde está; portanto, as coisas da terra não nos servirão de nada na condição futura. É bom para a humanidade em geral que a terra dure até o fim dos tempos, quando ela e todas as suas obras serão consumidas pelo fogo; mas de que vale isso para cada pessoa ao passar para o mundo dos espíritos?

  2. Que a condição do homem, a esse respeito, é pior até que a das criaturas inferiores. A terra permanece para sempre, mas o homem permanece sobre ela por pouco tempo. O sol de fato se põe todas as noites, mas volta a nascer pela manhã, tão brilhante e renovado quanto antes.

Os ventos, embora mudem de direção, ainda assim continuam a soprar em alguma direção; as águas que correm para o mar pela superfície voltam dele por debaixo da terra. Mas “o homem se deita e não se levanta”, Jó 14:7, 12.

  1. Que todas as coisas deste mundo se movem e mudam, sujeitas a trabalho e agitação contínuos, constantes apenas em sua inconstância, sempre em movimento, nunca em repouso. Só uma vez o sol parou. Quando nasce, apressa-se a pôr-se; quando se põe, apressa-se a nascer de novo (v. 5).

Os ventos mudam de direção a todo momento (v. 6), e as águas circulam sem parar (v. 7). Se elas estagnassem, as consequências seriam tão ruins quanto se o sangue estagnasse no corpo.

E podemos esperar descanso num mundo onde todas as coisas estão tão cheias de trabalho (v. 8), num mar cujas águas sempre sobem e descem, e cujas ondas continuamente se agitam e revolvem?

  1. Que, embora todas as coisas estejam sempre em movimento, ainda assim continuam no mesmo lugar. O sol parte, como diz a margem, mas é para o mesmo lugar; o vento gira até chegar ao mesmo lugar; e as águas voltam ao lugar de onde vieram.

Assim, depois de todo o esforço para encontrar satisfação e felicidade nas criaturas, o homem continua onde estava, tão longe quanto antes daquilo que procura. Sua mente é tão inquieta em suas buscas quanto o sol, o vento e os rios, mas nunca se satisfaz nem se contenta. Quanto mais possui do mundo, mais deseja possuir.

Ela não se encheria com as correntes de prosperidade exterior, “os ribeiros de mel e manteiga” (Jó 20:17), mais depressa do que o mar se enche com todos os rios que nele deságuam. Continua como antes: um mar agitado que não pode repousar.

  1. Que “todas as coisas continuam como eram desde o princípio da criação”, 2 Pedro 3:4. A terra está onde sempre esteve; o sol, os ventos e os rios seguem o mesmo curso de sempre. Portanto, se até agora não bastaram para fazer o homem feliz, dificilmente bastarão algum dia, pois só podem oferecer o mesmo conforto que sempre ofereceram.

Devemos, pois, buscar acima do sol a satisfação e um novo mundo.

  1. Que este mundo é, na melhor das hipóteses, uma terra cansativa. Tudo é vaidade, pois tudo está cheio de trabalho. Toda a criação ficou sujeita a essa vaidade desde que o homem foi sentenciado a comer pão com o suor do rosto.

Se reconhecermos toda a criação, veremos que tudo está ocupado: cada criatura tem o bastante a fazer ao cuidar de seus próprios assuntos. Nenhuma será porção ou felicidade para o homem. Todas trabalham para servi-lo, mas nenhuma se mostra uma auxiliadora adequada para ele.

O homem não consegue expressar quanto trabalho enche todas as coisas: não pode contar os seres que labutam nem medir seus trabalhos.

  1. Que nossos sentidos não se satisfazem, e seus objetos não os satisfazem. Ele especifica os sentidos que exercem sua função com menos esforço e são mais capazes de sentir prazer. O olho não se satisfaz de ver; cansa-se de ver sempre a mesma coisa e deseja novidade e variedade.

O ouvido, a princípio, gosta de uma canção ou melodia agradável; logo, porém, enjoa dela e precisa de outra. Ambos ficam fartos, mas nenhum se satisfaz; e o que mais agradava deixa de agradar. A curiosidade continua a indagar porque continua insatisfeita; e, quanto mais é atendida, mais exigente e irritável se torna, gritando: “Dê, dê.”

Versículos 9 a 11

Mudança sem Novidade.

Há duas coisas relacionadas a nossos negócios e prazeres no mundo das quais costumamos tirar muito prazer e satisfação e das quais nos orgulhamos, como se elas os livrassem da vaidade. Salomão mostra nosso erro em ambas.

  1. A novidade da invenção: a ideia de que nunca antes se conheceu algo igual. Como é agradável pensar que ninguém avançou tanto no conhecimento nem fez por meio dele descobertas como as nossas; que ninguém aperfeiçoou tanto uma propriedade ou atividade comercial, nem soube desfrutar tão bem de seus ganhos quanto nós!

As maquinações e composições dos outros são desprezadas e desacreditadas, enquanto nos vangloriamos de novas modas, novas hipóteses, novos métodos e novas expressões, que expulsam e substituem os antigos. Mas tudo isso é um engano.

O que existe e existirá é o mesmo que já existiu, e o que se fará será o mesmo que já se fez, pois não há coisa nova debaixo do sol, v. 9. A ideia é repetida no v. 10 em forma de pergunta: há algo de que se possa dizer, admirado: “Veja, isto é novo; nunca houve nada semelhante?”

É um apelo aos homens observadores e um desafio àqueles que exaltam o saber moderno acima do saber dos antigos. Que apontem alguma coisa que consideram nova. Talvez não possamos demonstrá-lo por falta de registros dos tempos passados, mas temos razão para concluir que ela já existia em tempos antigos, antes de nós.

O que há no reino da natureza de que possamos dizer: “Isto é novo”? As obras estavam concluídas desde a fundação do mundo (Hebreus 4:3). Coisas que nos parecem novas, como parecem às crianças, não o são em si mesmas.

Os céus existem desde a antiguidade; a terra permanece para sempre; as forças da natureza e os elos das causas naturais continuam os mesmos de sempre. No reino da Providência, embora seu curso e seu modo de operar não tenham regras tão conhecidas e certas quanto os da natureza, e nem sempre sigam o mesmo caminho, ainda assim, em geral, tudo se repete.

Os corações dos homens e suas corrupções continuam os mesmos; seus desejos, buscas e queixas continuam os mesmos. O que Deus faz ao lidar com os homens está de acordo com as Escrituras, segundo o modo habitual, de sorte que tudo é repetição.

O que nos surpreende não precisaria surpreender-nos, pois já houve coisas semelhantes: semelhantes ascensões e decepções extraordinárias, semelhantes revoluções e mudanças repentinas, mudanças repentinas no rumo dos acontecimentos.

As misérias da vida humana sempre foram muito parecidas; a humanidade percorre continuamente o mesmo círculo e, como o sol e o vento, não chega a outro lugar.

Ora, o desígnio disso é: (1.) Mostrar a insensatez dos filhos dos homens ao buscar coisas novas, imaginar que as descobriram e sentir prazer e orgulho nelas.

Costumamos enjoar das coisas antigas e cansar-nos daquilo a que estamos acostumados há muito tempo, como Israel se cansou do maná. Com os atenienses, desejamos sempre contar ou ouvir alguma novidade e admiramos uma coisa e outra como novas, quando tudo isso já existiu.

Taciano, o Assírio, mostrou aos gregos que todas as artes das quais se orgulhavam tinham origem nas nações que eles consideravam bárbaras e argumentou: “Que vergonha! Não chamem essas coisas de eureseis, invenções, pois não passam de mimeseis, imitações.”

(2.) Desviar-nos da expectativa de encontrar felicidade ou satisfação nas criaturas. Por que procurá-las ali, onde ninguém jamais as encontrou? Que motivo temos para pensar que o mundo será mais bondoso conosco do que foi com os que vieram antes de nós, se nada nele é novo e nossos antecessores tiraram dele tudo o que era possível tirar?

Os pais de vocês comeram o maná e, ainda assim, morreram. Veja João 6:49.

(3.) Estimular-nos a assegurar as bênçãos espirituais e eternas. Se queremos desfrutar de coisas novas, precisamos familiarizar-nos com as coisas de Deus e receber uma nova natureza. Então as coisas antigas passam, e tudo se torna novo, 2 Coríntios 5:17.

O evangelho põe um cântico novo em nossa boca. No céu, tudo é novo (Apocalipse 21:5): inteiramente novo a princípio, completamente diferente da condição presente, um mundo de fato novo (Lucas 20:35); e novo por toda a eternidade, sempre fresco, sempre florescente.

Essa consideração deve fazer-nos dispostos a morrer: neste mundo nada há senão a repetição das mesmas coisas, e não podemos esperar dele nada além, nem melhor, do que já tivemos.

  1. A possibilidade de que um feito seja lembrado: a ideia de que será conhecido e comentado no futuro. Muitos julgam encontrar satisfação suficiente em pensar que seus nomes serão perpetuados, que a posteridade celebrará seus feitos, as honras que conquistaram e as propriedades que formaram, e que suas casas durarão para sempre (Salmos 49:11).

Mas enganam-se nisso. Quantas coisas e pessoas do passado pareceram grandiosas e fizeram enorme figura em seu tempo, sem que hoje haja lembrança delas! Foram sepultadas no esquecimento.

De vez em quando, uma pessoa ou ação notável encontrou um historiador favorável e teve a sorte de ser registrada; ao mesmo tempo, outras não menos notáveis foram deixadas de lado. Portanto, podemos concluir que tampouco haverá lembrança das coisas futuras: aquilo pelo qual esperamos ser lembrados será esquecido ou tratado com indiferença.

Versículos 12 a 18

A Vaidade da Sabedoria Humana.

Depois de afirmar em termos gerais que tudo é vaidade e apresentar algumas provas gerais, Salomão emprega agora o método mais eficaz para demonstrar essa verdade: 1. Sua própria experiência; ele experimentou todas essas coisas e as considerou vaidade. 2. Uma enumeração de casos particulares.

Ele começa pelo que, dentre todas as coisas, parece ter maior possibilidade de tornar feliz uma criatura racional: o conhecimento e o saber. Se isso é vaidade, todo o resto necessariamente também é. Quanto a esse assunto:

I. Salomão conta que exame fez dele, com vantagens tão grandes que, se verdadeira satisfação pudesse ter sido encontrada nele, ele a teria encontrado. 1. Sua elevada posição lhe deu oportunidade de progredir em todos os ramos do saber, em especial na política e na condução dos assuntos humanos, v. 12.

O pregador dessa doutrina era rei de Israel, povo que todos os seus vizinhos admiravam como sábio e entendido, Deuteronômio 4:6. Sua sede real era Jerusalém, que então merecia, mais do que Atenas jamais mereceu, ser chamada de olho do mundo.

O coração de um rei é insondável; ele tem recursos que lhe são próprios, e uma sentença divina muitas vezes está em seus lábios. Investigar todos os assuntos é sua honra e seu dever.

A grande riqueza e honra de Salomão lhe permitiram fazer de sua corte o centro do saber e o ponto de encontro dos eruditos. Pôde obter os melhores livros e conversar ou corresponder-se com todas as pessoas sábias e instruídas de seu tempo, que o procuravam para aprender dele. Com isso, não podia deixar de aprimorar-se.

Pois o conhecimento se parece com o comércio: todo o ganho vem do escambo e da troca. Se temos algo a dizer que instrua os outros, eles também terão algo a dizer que nos instrua. Alguns observam como Salomão fala sem dar muita importância a sua posição e honra. Ele não diz: “Eu, o pregador, sou rei”, mas “fui rei”; pouco importa o que sou agora.

Fala dela como de algo passado, porque as honras mundanas são passageiras. 2. Ele se dedicou a aproveitar essas vantagens e oportunidades de adquirir sabedoria. Por maiores que sejam, elas não tornarão ninguém sábio sem que a pessoa se aplique a isso.

Salomão dedicou o coração a buscar e investigar, pela sabedoria, tudo o que se pode conhecer, v. 13. Fez de sua ocupação conhecer todas as coisas que se fazem debaixo do sol, seja pela providência de Deus, seja pela arte e prudência do homem.

Procurou compreender o máximo possível de filosofia e matemática, agricultura e comércio, mercadorias e mecânica; a história das épocas passadas e a situação presente dos outros reinos, suas leis, costumes e políticas; os diferentes temperamentos, capacidades e planos dos homens, e os modos de lidar com eles.

Não se propôs apenas a buscar, mas a investigar a fundo até o que é mais complexo e exige a aplicação mais intensa da mente e o empenho mais vigoroso e constante. Embora fosse príncipe, tornou-se trabalhador incansável do saber. Não se desanimou diante de seus nós nem se contentou com menos do que suas profundezas.

Fez isso não apenas para satisfazer sua própria inclinação, mas para capacitar-se a servir a Deus e à sua geração e para experimentar até que ponto a ampliação do conhecimento contribuiria para a estabilidade e o descanso da mente.

  1. Progrediu muito em seus estudos, aperfeiçoou extraordinariamente todos os ramos do saber e levou suas descobertas muito além das de qualquer pessoa que o precedera. Não condenou o saber como fazem muitos que não conseguem dominá-lo e não querem enfrentar o esforço necessário para isso. Não: alcançou o que buscava.

Viu todas as obras feitas debaixo do sol (v. 14): as obras da natureza no mundo superior e no inferior, tudo o que há dentro deste vórtice, para usar o jargão moderno, que tem o sol por centro; e as obras da arte, produto do engenho humano, individual ou coletivo.

Obteve com o êxito de suas pesquisas tanta satisfação quanto qualquer outro homem. Conversava consigo mesmo sobre seus avanços no conhecimento com tanto prazer quanto um comerciante rico ao fazer o inventário de seus bens.

Podia dizer: “Eis que engrandeci e aumentei a sabedoria. Não apenas a adquiri para mim em maior medida, mas fiz mais para propagá-la e dar-lhe prestígio do que qualquer pessoa, ou mesmo todas as pessoas que vieram antes de mim em Jerusalém.”

Repare: convém aos grandes homens dedicar-se aos estudos e encontrar seu maior prazer nas alegrias do intelecto. Quando Deus dá grandes vantagens para adquirir conhecimento, espera que sejam aproveitadas na mesma proporção.

É uma felicidade para um povo quando seus príncipes e nobres procuram superar os outros tanto em sabedoria e conhecimento útil quanto em honra e patrimônio. Ao dedicar-se aos estudos que lhes são próprios, podem prestar à comunidade dos estudiosos um serviço que pessoas de condição mais humilde não conseguem prestar.

É preciso reconhecer que Salomão estava capacitado a julgar esse assunto. Não tinha apenas a mente cheia de ideias, mas também grande experiência da sabedoria e do conhecimento no coração. Conhecia o poder e o benefício do saber, além do entretenimento e prazer que ele proporciona.

Ele havia assimilado o que sabia e sabia utilizá-lo. A sabedoria entrara em seu coração e, assim, se tornara agradável à sua alma, Provérbios 2:10, 11; 22:18.

  1. Aplicou seus estudos especialmente ao ramo do saber mais útil para conduzir a vida humana e, por isso, mais valioso (v. 17): “Dediquei o coração a conhecer as regras e os preceitos da sabedoria, e a maneira de obtê-la; e a conhecer a loucura e a insensatez, para saber preveni-las e curá-las.”

“Quis conhecer suas armadilhas e insinuações para evitá-las, proteger-me delas e descobrir suas falsidades.” Salomão foi tão diligente em aumentar seu conhecimento que aprendeu tanto com a sabedoria dos prudentes quanto com a loucura dos insensatos, tanto com o campo do preguiçoso quanto com o do diligente.

II. Ele conta o resultado desse exame, confirmando o que dissera: tudo é vaidade.

  1. Descobriu que sua busca de conhecimento era muito trabalhosa e cansativa, não só para o corpo, mas também para a mente (v. 13). Esse penoso trabalho, a dificuldade de buscar e encontrar a verdade, Deus deu aos filhos dos homens para que se aflijam com ele, como castigo pelo desejo de nossos primeiros pais de obter conhecimento proibido.

Assim como o pão para o corpo, o conhecimento para a alma tem de ser adquirido e consumido com o suor de nosso rosto; ambos teriam sido recebidos sem trabalho se Adão não tivesse pecado.

  1. Descobriu que, quanto mais via das obras feitas debaixo do sol, mais percebia sua vaidade; ou melhor: a visão delas muitas vezes lhe causava inquietação de espírito (v. 14): “Vi todas as obras de um mundo cheio de atividades, observei o que os filhos dos homens fazem. E eis que, independentemente do que pensem de suas obras, vejo que tudo é vaidade e inquietação de espírito.”

Antes, havia declarado que tudo era vaidade (v. 2): desnecessário, inútil e incapaz de nos fazer bem. Agora acrescenta que tudo é inquietação de espírito: incômodo, prejudicial e capaz de nos causar prejuízo. É alimentar-se de vento, como alguns leem, Oseias 12:1.

(1.) As próprias obras que vemos realizar-se são vaidade e inquietação para quem se ocupa delas. Há tanto zelo na maquinação de nossos negócios terrenos, tanto esforço na sua execução e tanta tribulação nas decepções que encontramos neles que podemos dizer com razão: é inquietação de espírito.

(2.) Ver essas obras é vaidade e inquietação de espírito para o observador sábio. Quanto mais vemos do mundo, mais vemos motivos para nos inquietar e para olhar tudo com olhos lacrimosos, como Heráclito.

Salomão percebeu especialmente que conhecer a sabedoria e a insensatez era inquietação de espírito, v. 17. Inquietava-o ver muitos que tinham sabedoria e não a usavam, e muitos que tinham insensatez e não lutavam contra ela.

Ao conhecer a sabedoria, inquietava-o ver como ela estava distante dos filhos dos homens; ao ver a insensatez, inquietava-o constatar como ela estava firmemente presa no coração deles.

  1. Descobriu que, depois de adquirir algum conhecimento, não podia obter por meio dele a satisfação pessoal nem fazer aos outros o bem que esperava, v. 15. Ele não serviria: (1.) Para corrigir as muitas mazelas da vida humana: “Afinal, vejo que o que é torto continuará torto e não pode ser endireitado.”

Nosso próprio conhecimento é intricado e confuso; temos de dar muitas voltas e percorrer um longo caminho para alcançá-lo. Salomão pensou que encontraria um caminho mais curto, mas não conseguiu. Os caminhos do saber continuam tão labirínticos quanto antes.

A mente e os costumes das pessoas são tortuosos e perversos. Salomão pensou que, reunindo sabedoria e poder, reformaria completamente seu reino e endireitaria o que encontrara torto, mas ficou decepcionado.

Toda a filosofia e política do mundo não podem restaurar à natureza humana corrompida sua retidão original. Vemos a incapacidade de ambas nos outros e em nós mesmos. O saber não mudará o temperamento natural das pessoas nem as curará de suas distúrbios pecaminosos; tampouco mudará a condição das coisas neste mundo.

Ele é um vale de lágrimas e continuará sendo, depois de tudo o que se possa fazer. (2.) Para suprir as muitas deficiências no conforto da vida humana: o que falta nela não pode ser contado nem entregue a nós a partir dos tesouros do saber humano; o que falta continuará faltando.

Por mais que façamos para aperfeiçoar as alegrias que temos aqui, elas continuam insuficientes e defeituosas, e não há como remediar isso. Como são, provavelmente continuarão sendo. Também é tão grande o que falta em nosso conhecimento que não se pode contar. Quanto mais sabemos, mais percebemos nossa ignorância. Quem pode compreender seus erros e suas falhas?

  1. Portanto, considerando tudo, concluiu que os grandes eruditos apenas se tornam grandes pranteadores, pois “em muita sabedoria há muita dor”, v. 18. É preciso grande esforço para adquiri-la e muito zelo para não esquecê-la.

Quanto mais sabemos, mais percebemos quanto resta saber e, por consequência, vemos com maior clareza que nosso trabalho não tem fim. Também enxergamos mais de nossos antigos erros e equívocos, o que causa muita dor.

Quanto mais conhecemos as diferentes opiniões e juízos das pessoas, assunto de boa parte de nosso estudo, mais podemos ficar sem saber qual deles está certo. Aqueles que aumentam seu conhecimento têm uma percepção tanto mais rápida e palpável das calamidades deste mundo.

Para cada descoberta agradável que fazem, talvez façam dez desagradáveis; assim, aumentam sua tristeza. Portanto, não deixemos de buscar o conhecimento útil, mas revistamo-nos de paciência para atravessar a tristeza que o acompanha.

Desistamos, porém, de encontrar nele a verdadeira felicidade e esperemos encontrá-la somente no conhecimento de Deus e no cumprimento zeloso de nosso dever para com ele. Quem cresce em sabedoria celestial e no conhecimento vivido dos princípios, poderes e prazeres da vida espiritual e divina aumenta sua alegria, que em breve será consumada na alegria eterna.


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